Kalpa-Lakṣaṇa and Gṛhya-Kalpa: Classifications, Purifications, Implements, and Spatial Rite-Design

Verse 1

अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥

Nun, o bester der Weisen, werde ich das Kalpa-grantha vollständig darlegen, das Handbuch der rituellen Vorgehensweise; schon durch sein bloßes Verständnis wird der Mensch kundig in der Ausführung der Riten.

Verse 2

नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥

Für die Veden —und ebenso für ihre Saṃhitās— gilt als der vierte der Nakṣatra-kalpa; der nächste (der fünfte) ist der Āṅgirasa-kalpa, und ebenso der Śānti-kalpa.

Verse 3

नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥

Die ausführliche Darstellung der Herrscher, die den Mondhäusern (Nakṣatras) vorstehen, genau wie sie ist, wurde im Nakṣatra-kalpa dargelegt; dieselbe Lehre ist auch hier zu verstehen.

Verse 4

वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥

O Herr unter den Weisen, im Veda-kalpa sind die Vorschriften für den Ṛg und die übrigen Veden ausführlich gelehrt worden, damit Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa erfolgreich erlangt werden.

Verse 5

मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥

Die ṛṣis der Mantras, ihre Metren (chandas) und die waltenden Gottheiten sind in den Überlieferungen von Saṃhitā und Kalpa von wahrheitsschauenden Weisen festgelegt worden.

Verse 6

तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥

Ebenso werden im Āṅgirasa-Kalpa die sechs rituellen Handlungen (ṣaṭkarman) ausführlich beschrieben—von Svayambhū (Brahmā) durch die Verfahren des abhicāra zu bestimmten Wirkungen festgesetzt.

Verse 7

शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥

Im Śānti-Kalpa jedoch, o bester der Weisen, werden die besänftigenden Riten (śānti) jeweils gesondert gelehrt: für himmlische Omina, für irdische Omina und ebenso für Vorzeichen, die im Luftraum der Mittelregion entstehen.

Verse 8

संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥

So ist in Kürze dieses Kennzeichen der Kalpas im Abschnitt über ihre Merkmale dargelegt worden; die besonderen Einzelheiten eines jeden finden sich zudem gesondert in den verschiedenen vedischen Zweigen (śākhās).

Verse 9

गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥

Nun werde ich, um ihre praktische Anwendbarkeit für alle darzulegen, dir den Gṛhya-Kalpa (Hausritualkodex) erklären, o Bester der Zweimalgeborenen; höre mit voller Achtsamkeit zu.

Verse 10

ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥

Am Anfang gingen diese beiden — Om (oṃkāra) und der heilige Laut (śabda) — aus Brahmā hervor, indem sie seine Kehle durchbrachen; darum sind beide ihrem Wesen nach von Natur aus glückverheißend.

Verse 11

कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥

Nachdem man zuerst die gelehrten, vorgeschriebenen Handlungen vollzogen hat und dann zu höheren Übungen fortschreitet, soll man daraufhin das heilige Wort, Śabda (śabda), gebrauchen; denn es ist dazu bestimmt, zum Unendlichen (ananta) zu führen.

Verse 12

कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥

Kuśa-Gras soll, wie gelehrt, zu einem festen Bündel gesammelt werden, wobei die Spitzen getrennt bleiben. Nimmt man zu wenig oder zu viel, wird das beabsichtigte Ritual fruchtlos.

Verse 13

कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥

Würmer, Insekten, Motten und andere kleine Wesen wandern über die Erdoberfläche. Zu ihrem Schutz ist die Übung namens „pari-samūhana“ (achtsames Zusammennehmen/Abkehren) vorgeschrieben.

Verse 14

रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥

Die drei vorgeschriebenen Linien sind, o Zweimalgeborener (dvija), gleichmäßig und eben zu ziehen. Weder weniger noch mehr dürfen es sein — so lautet die festgesetzte Regel.

Verse 15

मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥

„Die Erde ist vom Fett der Asuras Madhu und Kaiṭabha durchdrungen. Darum soll man sie zur Reinigung und zum Schutz eben zu diesem Zweck mit Kuhdung bestreichen“, sprach Nārada.

Verse 16

वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥

Es heißt, dass man für den Yajña-Zweck keinen Kuhdung von einer unfruchtbaren, bösartigen, kränklichen Kuh oder von einer Kuh nehmen soll, deren Kalb gestorben ist.

Verse 17

ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥

O Dvija, jene furchterregenden Wesen — beginnend mit den Geflügelten — die stets am Himmel umherstreifen: um sie niederzustrecken, gilt als anerkannte Methode, die Waffe nach oben zu schleudern.

Verse 18

स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥

Mit dem Sruva (Ritualschöpfer) oder sogar mit einem Halm Kuśa-Gras soll man den Boden leicht anritzen; dieses Verfahren, von Brahmā gelehrt, ist vorgeschrieben, um Unreinheiten wie Knochen und dornartige Fremdstoffe sachgemäß zu entfernen.

Verse 19

आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥

O Dvija, die Wasser selbst sind alle Scharen der Devas und ebenso alle Scharen der Pitṛs (Ahnen). Darum haben die im Ritus kundigen Weisen das Besprengen mit Wasser als Reinigungshandlung vorgeschrieben.

Verse 20

अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥

Das Herbeibringen des heiligen Feuers (Agni) ist, so heißt es, von glückverheißenden verheirateten Frauen zu vollziehen. Nachdem man es mit reinem Wasser besprengt hat, soll man jenes Feuer in ein irdenes Gefäß legen, das Segen spendet.

Verse 21

अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥

Als Brahmā und alle Götter sahen, dass das amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit, zur Neige ging, setzten sie daher das Feuer (Hutāśana) auf den Altar, die Brennhölzer (samid) in sich tragend, damit das Opferwerk rechtmäßig fortbestehe.

Verse 22

दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥

O Nārada, an der Südseite des Opfers stehen die Dānavas und andere feindselige Wesen. Darum soll man zum Schutz vor ihnen Brahmā gerade in dieser Richtung einsetzen.

Verse 23

उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥

Alle Ritualgefäße sollen im Norden aufgestellt werden; das praṇīta-Wasser und die dazugehörigen Dinge im Westen. Der yajamāna soll nach Osten gewandt sitzen, und ebenso alle dvijas, o Nārada.

Verse 24

द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥

Ob beim Glücksspiel, im weltlichen Verkehr oder selbst im Opferhandeln: Wenn der Handelnde einen gleichmütig-unbeteiligten Geist (udāsīna) bewahrt, dann heißt es, dass diese Tat sich auflöst und nicht bindet; so steht die Lehre fest.

Verse 25

ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥

Für den Opferakt (yajña) sollen gewiss zwei Brahmacārins, Schüler des Keuschheitsgelübdes, aus der eigenen vedischen Śākhā bestellt werden. Hinsichtlich der amtierenden Priester (ṛtvij) gibt es keine starre Vorschrift—man soll sie gebührend ehren und nach Verfügbarkeit einsetzen.

Verse 26

द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥

Die beiden Pavitra-Ringe aus Kuśa-Gras messen jeweils drei Aṅgulas. Die Sprengkelle (prokṣiṇī) misst vier Aṅgulas. Die Ghee-Schale (ājyasthālī) misst drei Aṅgulas, und der Topf für die gekochte Opfergabe (carusthālī) misst sechs Aṅgulas.

Verse 27

द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥

Das Maß namens upayamāna beträgt zwei Aṅgulas; das Aṅgula zum Reinigen beträgt eines. Die Kelle sruva wird mit sechs Aṅgulas angegeben, und die sruc mit dreieinhalb Aṅgulas.

Verse 28

प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥

Die Brennhölzer (samidh) sollen die Länge eines prādeśa (einer Spanne) haben. Das gefüllte Gefäß soll sechs Aṅgulas messen. Nördlich der prokṣiṇī ist das praṇītā-Gefäß in einem Abstand von acht Aṅgulas zu platzieren.

Verse 29

यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥

Daher soll man, wenn das geweihte praṇītā-Gefäß herangebracht wird, es mit Wasser füllen, indem man alle heiligen Tīrthas, die Ozeane und die Flüsse in dieses Wasser herbeiruft.

Verse 30

वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥

O Zweimalgeborener, der vedische Ritus heißt „nackt“, wenn ihm die rechten Bedeckungen und rituellen Gerätschaften fehlen. Darum soll der Weise, nachdem er Darbha-Gras ausgebreitet hat, diesen Ritus ordnen und gemäß der Vorschrift vollziehen.

Verse 31

इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥

Indras Vajra, Viṣṇus Diskus (Cakra) und Vāmadevas Dreizack — diese drei, in der Gestalt von Darbha-Gras gedacht, sind zugleich die heiligen Schneidegeräte zur Bereitung der Pavitra (Reinigungsringe/-schnüre).

Verse 32

प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥

Man soll auch das Sprenggefäß (prokṣaṇī) bereiten, gefüllt mit geweihtem Wasser (praṇītodaka). Durch dieses wird die Handlung überaus verdienstspendend; darum wird sie als reinigend gepriesen.

Verse 33

आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥

Eine ājya-sthālī (kleines Gefäß für Ghee) soll im Maß von einem pala gefertigt werden; man sagt, sie sei vom Typ „āsura“, aus Ton und auf der Töpferscheibe geformt.

Verse 34

तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥

Nur was von Hand geformt ist—wie der Topf (sthālī) und dergleichen—wird „daivika“, also für den heiligen Gebrauch geeignet. Und im Schöpflöffel (sruva) sind alle rituellen Handlungen enthalten, die günstigen wie die ungünstigen.

Verse 35

तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥

Zu seiner Läuterung ist das Erhitzen im Feuer vorgeschrieben. Hält man es vorn mit Ghee, bringt es Witwenschaft; hält man es in der Mitte, bewirkt es das Erlöschen der Nachkommenschaft.

Verse 36

मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥

Wird die Wurzel abgeschnitten, so geht auch der hotṛ (Opferpriester) zugrunde; darum soll man nach reiflicher Erwägung eben diese Wurzel, das Fundament, bewahren. Agni, die Sonne, Soma, Virañci (Brahmā), Anila (Vāyu) und Yama sind als seine tragenden Mächte zu verstehen.

Verse 37

स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥

In der sruva (Opferkelle) sollen diese sechs Gottheiten stationiert sein, jede in einem Maß von einer Fingerbreite. Agni ist dort, um die Früchte der Genusssucht zu vernichten, und die Sonne wird zum Erzeuger von Krankheit.

Verse 38

निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥

Soma gilt als der, der keine Frucht gewährt; Virañci (Brahmā) ist der Spender aller ersehnten Ziele. Anila (Vāyu) wird als Geber von Wachstum und Mehrung verkündet, und Yama gilt als der, der den Tod zuteilt.

Verse 39

सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥

Für das Ritual soll man sowohl das Reinigungsgerät als auch das Upayamana bereiten, zusammen mit einem Paar Kuśa-Gräser. Das erste Kuśa soll vielverzweigt sein, das andere ebenso fünffach verzweigt.

Verse 40

श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥

Śrīparṇī und Śamī ebenso, ferner Khadira und Vikaṅkata, und auch Palāśa—diese Hölzer sind als die geeigneten zu erkennen, um sruva (Schöpfkelle) und sruc (Opferlöffel) anzufertigen.

Verse 41

हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥

Die sruva ist mit dem Maß einer Handspanne vorgeschrieben, und die sruc mit dem Maß von dreißig Fingerbreiten. Dieses Maß ist für die Brāhmaṇas verkündet; für die anderen ist es um eine Fingerbreite geringer.

Verse 42

शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥

O Nārada, bei Gefäßen, die von Śūdras, von Gefallenen (patita) oder von Eseln und dergleichen angesehen wurden, gilt das Besprengen mit geweihtem Wasser (prokṣaṇa) als überliefertes Mittel, den durch den Blick entstandenen Makel der Unreinheit zu tilgen.

Verse 43

अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥

Wird das Ritual des «pūrṇa-pātra» (des vollen Gefäßes) nicht vollzogen, entsteht ein Makel im Opfer. Wenn jedoch dieses pūrṇa-pātra ordnungsgemäß vollendet ist, o Brāhmaṇa, wird das Opfer vollständig vollkommen.

Verse 44

अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥

Ein «kiñcit» gilt als acht Handvoll; ein «puṣkala» besteht aus vier solcher Maße. Und vier puṣkalas zusammen, so wissen die Weisen, heißen «pūrṇa-pātra» — das volle Gefäß.

Verse 45

होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥

Wenn die Zeit für das Homa gekommen ist, soll man seinen Sitz nicht weggeben. Wird er gegeben, nimmt Agni ihn als seinen Anteil, wird „zufrieden“ und kann einen furchtbaren Fluch verleihen.

Verse 46

आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥

Die beiden āghāra-Gaben werden als die beiden Nasenlöcher erklärt; die beiden Ghee-Anteile (ājyabhāga) sind die beiden Augen. Das prājāpatya-Ritual gilt als der Mund, und die Taille wird als die vyāhṛtis, die heiligen Ausrufe, in Erinnerung gehalten.

Verse 47

शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥

Kopf, Hände und Füße werden als durch das fünffache Vāruṇa-Ritual gereinigt erklärt. Ebenso, o Brāhmaṇa, ist die abschließende Opfergabe (sviṣṭakṛt) darzubringen; und in Bezug auf die Ohren ist auch die volle Opfergabe (pūrṇāhuti) vorgeschrieben.