Adhyaya 62
SumatiVirtueDevotion31 Shlokas

Adhyaya 62: The Fire-God Enters the Brahmin Youth; Varuthini’s Love-Sickness and Kali’s Disguise

वरूथिनीकलिरूपान्तरप्रसङ्गः (Varūthinī–Kali–Rūpāntara-prasaṅgaḥ)

Sumati's Tale

Im Adhyaya 62 tritt Agni, der Feuergott, in den Körper eines jungen Brahmanen ein, um einen heiligen Auftrag zu erfüllen. Varuthinī wird von Liebessehnsucht befallen und leidet an innerer Unruhe und Schmerz. Zugleich nimmt Kālī eine Verkleidung an und wandelt ihre Gestalt, stiftet Verwirrung und prüft das Dharma, sodass Spannung zwischen Begehren, Hingabe und Pflicht sichtbar wird.

Divine Beings

Agni/Pāvaka/Havyavāha (as gārhapatya fire, indwelling presence)

Celestial Realms

Gandharva sphere (implied by Kali’s identity)Deva context (implied by ‘devayoṣitaḥ’)

Key Content Points

Agni’s indwelling: the gārhapatya fire enters and ‘inhabits’ the brahmin youth, producing a luminous, quasi-divine appearance that transforms the scene’s affective economy.Varūthinī’s kāma-psychology: her love-sickness is depicted through breathlessness, weeping, self-blame, aversion to recreation, and the metaphor of desire as a consuming internal fire.Kali’s stratagem: the gandharva Kali, formerly refused, learns the cause of her distress via samādhi-like prabhāva and resolves to exploit it by taking the youth’s form and negotiating secret union.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 62Agni enters brahmin youth Markandeya PuranaVaruthini love sickness episodeKali gandharva disguise Markandeya PuranaPuranic psychology of kama as fireGārhapatya Agni in Purana narrative

Shlokas in Adhyaya 62

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणेऽथ ब्राह्मणवाक्यम् नामैकषष्टितमोऽध्यायः । द्विषष्टितमोऽध्यायः—६२ मार्कण्डेय उवाच । एवंतु वदतस्तस्य द्विजपुत्रस्य पावकः । गार्हपत्यः शरीरे तु सन्निधानमथाकरॊत् ॥

Markandeya sprach: „Als er (der Sohn des Brahmanen) so redete, da begründete das heilige Feuer—(in der Gestalt) des Gārhapatya—seine Gegenwart in seinem eigenen Leib.“

Verse 2

तेन चाधिष्ठितः सोऽथ प्रभामण्डलमध्यगः । व्यदीपयत तं देशं मूर्तिमानिव हव्यवाट् ॥

Von jenem Feuer erfüllt/ermächtigt, stand er sodann in einem Kreis von Glanz und erleuchtete den ganzen Ort, als hätte das Feuer selbst einen Leib angenommen.

Verse 3

तस्यास्तु सुतरां तत्र तादृग्रूपे द्विजन्मनि । अनुरागोऽभवद्विप्रं पश्यन्त्या देवयोषितः ॥

Doch bei jener himmlischen Jungfrau entstand, als sie dort den jungen Brahmanen in solcher Gestalt erblickte, eine starke Leidenschaft/Bindung zu ihm.

Verse 4

ततः सोऽधिष्ठितस्तेन हव्यवाहेन तत्क्षणात् । यथापूर्वं तथा गन्तुं प्रवृत्तो द्विजनन्दनः ॥

Daraufhin brach der Sohn des Brahmanen, von jenem Feuer (Agni) ergriffen/ermächtigt, sogleich auf, um wie zuvor weiterzugehen.

Verse 5

जगाम च त्वरायुक्तस्तया देव्याः निरीक्षितः । आदृष्टिपातात्तन्वङ्ग्या निश्वासोत्कम्पिकन्धरम् ॥

Er eilte weiter; doch als ihn jene göttliche Jungfrau ansah—durch das Herabfallen des Blickes der schlankgliedrigen—bebte ihm die Kehle von Seufzern.

Verse 6

ततः क्षणेनैव तदा निजगेहमवाप्य सः । यथाप्रोक्तं द्विजश्रेष्ठश्चकार सकलाः क्रियाः ॥

Dann erreichte er in einem Augenblick sein eigenes Haus; und jener vortreffliche Brahmane vollzog alle Riten genau nach Vorschrift.

Verse 7

अथ सा चारुसर्वाङ्गी तत्रासक्तात्ममानसा । निश्वासपरमा निन्ये दिनशेषं तथा निशाम् ॥

Dann verbrachte jene schöngegliederte Jungfrau, deren Sinn und Herz dort (an ihn) gebunden waren, den Rest des Tages und auch die Nacht vor allem in Seufzern.

Verse 8

निश्वसन्त्यनवद्याङ्गी हाहेति रुदती मुहुः । मन्दभाग्येति चात्मानं निनिन्द मदिरेक्षणा ॥

Seufzend weinte jene makellos gegliederte, rehaugige Jungfrau immer wieder und rief: „Weh mir!“, und sie tadelte sich selbst: „Ich bin unglückselig.“

Verse 9

न विहारे न चाहारे रमणीयॆ न वा वने । न कन्दरॆषु रम्यॆषु सा बबन्ध तदा रतिम् ॥

Dann fand sie keine Freude mehr—weder an Zerstreuung noch an Speise, weder in einem lieblichen Wald noch in anmutigen Höhlen; ihr Wohlgefallen konnte sich nirgends festheften.

Verse 10

चकार रममाणे च चक्रवाकयुगे स्पृहाम् । मुक्ता तेन वरारोहा निनिन्द निजयौवनम् ॥

Als sie das Paar der Cakravāka-Vögel miteinander spielen sah, ergriff die schönhüftige Frau Sehnsucht; von diesem Gefühl aus der Selbstzucht entlassen, tadelte sie ihre eigene Jugend.

Verse 11

क्वागताहमिमं शैलं दुष्टदैवबलात्कृता । क्व च प्राप्तः स मे दृष्टेर्गोचरं तादृशो नरः ॥

Wohin bin ich gekommen—auf diesen Berg—getrieben von der Macht eines grausamen Geschicks? Und wohin ist nun jener edle Mann gegangen, der in den Bereich meines Blickes trat?

Verse 12

यद्यद्य स महाभागो न मे सङ्गमुपैष्यति । तत्कामाग्निरवश्यं मां क्षपयिष्यति दुःसहः ॥

Wenn jener edle Mann nicht kommt, um sich mit mir zu vereinen, dann wird das Feuer der Begierde—unerträglich—mich gewiss verzehren.

Verse 13

रमणीयमभूद्यत्तत्पुंस्कोकिलनिनादितम् । तेन हीनन्तदेवैतद्दहतीवाद्य मामलम् ॥

Jener Hain war bezaubernd, widerhallend vom Ruf des männlichen Kuckucks; doch, seiner beraubt, scheint mir eben dieser Reiz heute so sehr zu brennen, dass er mich verzehrt.

Verse 14

मार्कण्डेय उवाच इथ्थं सा मदनाविष्टा जगाम मुनिसत्तम । ववृधे च तदा रागस्तस्यास्तस्मिन् प्रतिक्षणम् ॥

Mārkaṇḍeya sprach: So fuhr sie fort, o Bester der Weisen, vom Liebesdrang ergriffen; und ihre Leidenschaft für ihn wuchs mit jedem Augenblick.

Verse 15

कलिर्नाम्ना तु गन्धर्वः सानुरागो निराकृतः । तया पूर्वमभूत्सोऽथ तदवस्थां ददर्श ताम् ॥

Da sah ein Gandharva namens Kali, den sie früher zurückgewiesen hatte, obwohl er sie liebte, sie in jenem Zustand.

Verse 16

स चिन्तयामास तदा किं न्वेषा गजगामिनी । निश्वासपवनम्लाना गिरावत्र वरूथिनी ॥

Da dachte er: „Warum ist diese Frau mit elefantengleichem Gang hier auf dem Berge fahl und niedergedrückt vom Wind ihrer Seufzer?“

Verse 17

मुनिशापकृता किंनु केनचित् किं विमानिता । वाष्पवारिपरिक्लिन्नमियं धत्ते यतो मुखम् ॥

„Ist sie von dem Fluch eines Weisen getroffen worden, oder hat sie jemand beleidigt? Denn ihr Antlitz ist von Tränenwasser durchnässt.“

Verse 18

ततः स दध्यौ सुचिरं तमर्थं कौतुकात् कलिः । ज्ञातवांश्च प्रभावेण समाधेः स यथातथम् ॥

Darauf sann Kali aus Neugier lange über diese Sache nach; und durch die Kraft des Samādhi erkannte er sie genau, wie sie war.

Verse 19

पुनः स चिन्तयामास तद्विज्ञाय मुनेः कलिः । ममोपपादितं साधु भाग्यैरेतत्पुराकृतैः ॥

Wieder dachte Kali, nachdem er es erfahren hatte (gleichsam von einem Weisen): „Dies ist für mich wohlgefügt durch das Geschick, das aus Taten längst vergangener Zeit hervorgegangen ist.“

Verse 20

मयैषा सानुरागेण बहुशः प्रार्थिता सती । निराकृतवती सेयमद्य प्राप्या भविष्यति ॥

Wieder und wieder habe ich diese tugendhafte Frau in Zuneigung angefleht; obwohl sie mich zurückwies, soll sie heute von mir gewonnen (erlangt) werden.

Verse 21

मानुषे सानुरागेयं तत्र तद्रूपधारिणि । रंस्यते मय्यसंदिग्धं किं कालेन करोमि तत् ॥

Wenn ich dort jene Gestalt als Mensch annehme, wird diese Frau – voller Zuneigung – gewiss Gefallen an mir finden. Wozu sollte ich auf die Zeit warten (also zögern)?

Verse 22

मार्कण्डेय उवाच आत्मप्रभावेण ततस्तस्य रूपं द्विजन्मनः । कृत्वा चचार यत्रास्ते निषण्णा सा वरूथिनी ॥

Mārkaṇḍeya sprach: Darauf nahm er aus eigener Macht die Gestalt jenes Zweimalgeborenen an und ging dorthin, wo Varūthinī saß.

Verse 23

सा तं दृष्ट्वा वरारोहा किञ्चिदुत्फुल्ललोचना । समेत्य प्राह तन्वङ्गी प्रसीदेति पुनः पुनः ॥

Als sie ihn sah, trat die schönhüftige Frau, deren Augen leicht aufleuchteten, näher und sprach — schlank an Gliedern — immer wieder: „Sei mir gnädig.“

Verse 24

त्वया त्यक्ता न सन्देहः परित्यक्ष्यामि जीवितम् । तत्राधर्मः कष्टतरोः क्रियालोपो भविष्यति ॥

Wenn du mich verlässt – ohne Zweifel – werde ich mein Leben aufgeben. Dann wird dort ein noch härteres Unrecht aufkommen, und die rituellen Pflichten werden vernachlässigt werden.

Verse 25

मया समेत्य रम्येऽस्मिन् महाकन्दरकन्दरे । मत्परित्राणजं धर्ममवश्यं प्रतिपत्स्यसे ॥

Kommt mit mir zusammen in diese liebliche, große Höhlengrotte; gewiss werdet ihr ein Dharma auf euch nehmen, das aus meinem Schutz geboren ist, das heißt Pflicht und Lebensweg, gegründet auf mein Behüten.

Verse 26

आयुषः सावशेषं मे नृणमस्ति महामते । निवृत्तस्तेन नूनं त्वं हृदयाह्लादकारकः ॥

O Großgesinnter, solange mein Leben währt, bleibt mir eine Schuld gegenüber den Menschen. Darum bist du wahrlich der, der Freude in meinem Herzen wirkt, denn du hast meinen Entschluss und meinen Rückzug gewendet.

Verse 27

कलिरुवाच किं करोमि क्रियाहानिर्भवत्यत्र सतो मम । त्वमप्येवंविधं वाक्यं ब्रवीषि तनुमध्यमे ॥

Kālī sprach: „Was soll ich tun? Hier entsteht für mich — die ich sonst rechtschaffen bin — ein Verlust rechten Handelns und der gebührenden Riten. Und auch du, o Schlanktaillige, sprichst solche Worte!“

Verse 28

तदहं सङ्कटं प्राप्तो यद्ब्रवीमि करोṣi तत् । यदि स्यात् सङ्गमो मेऽद्य भवत्याः सह नान्यथा ॥

So bin ich in Bedrängnis geraten: Tu, was ich sage. Es soll heute eine Vereinigung für mich mit dir sein — andernfalls ist kein anderer Ausgang hinnehmbar.

Verse 29

वरूथिनी उवाच प्रसीद यद्ब्रवीṣi त्वं तत्करोमि न ते मृṣā । ब्रवीम्येतदनाशङ्कं यत्ते कार्यं मयाधुना ॥

Varūthinī sprach: „Sei zufrieden; was du sagst, das tue ich — das ist nicht unwahr. Ohne Zögern sage ich dir: Was soll ich jetzt für dich tun?“

Verse 30

कालिरुवाच नाद्य संभोगसमये द्रष्टव्योऽहं त्वया वने । निमीलिताक्ष्याः संसर्गस्तव सुभ्रु मया सह ॥

Kālī sprach: „Nicht heute; zur Zeit der Vereinigung im Wald sollst du mich nicht anschauen. O Schönbrauige, mit geschlossenen Augen sollst du mit mir den Beischlaf vollziehen.“

Verse 31

वरूथिन्युवाच एवं भवतु भद्रन्ते यथेच्छसि तथास्तु तत् । मया सर्वप्रकारं हि वशे स्थेयं तवाधुना ॥

Varūthinī sprach: „So sei es, o Edler; wie du es begehrst, so geschehe es. Wahrlich, von nun an werde ich in jeder Hinsicht unter deiner Gewalt bleiben.“

Frequently Asked Questions

The chapter stages a conflict between dharma (the brahmin youth’s prescribed rites and proper conduct) and kāma (Varūthinī’s overpowering desire), while also foregrounding the ethics of deception through Kali’s shapeshifting—raising the question of how desire distorts judgment and undermines righteous action.

It does not develop Manvantara chronology directly; instead, it functions as an episodic moral-narrative unit within the broader Purāṇic discourse, emphasizing psychological causality (desire, rejection, opportunism) and ritual framing (gārhapatya/Agni) rather than dynastic or Manu-lineage transitions.

This chapter is outside the Devi Mahatmyam (Adhyayas 81–93) and contains no stuti, battle narrative, or explicit Śākta theology; its ‘devayoṣit’ figure (Varūthinī) operates as a celestial character in an ethical-romance episode rather than as an epithet or manifestation of the Devī.