Yama in the Atharvaveda

Dieses Mädchen, die Braut, o König, ist für dich; lass sie herabgeleitet werden, o Yama. Lass sie im Hause gebunden sein—fort von der Mutter, ebenso vom Bruder, ebenso vom Vater.

Fern von uns sei jenes Wurfgeschoss; o Götter, so sei es. Fernab sei auch danach der Stein Yamas.

Sieben Lebenshauche und acht — diese, o Zorn (Manyu), trenne ich dir ab durch die Kraft des Brahman (heiligen Spruchs). Dadurch ist der Weg zur Wohnstatt Yamas, mit Agni als Boten, recht bereitet.

Wahrlich, zuerst leuchtete sie hervor; bei Yama wurde sie zur milchgebenden Kuh. Sie, milchreich, möge uns Jahr um Jahr melken — jedes spätere, spätere.

Das Schaf. Wenn die Könige den sechzehnten Anteil des Verdienstes—aus Opfer und frommem Werk—für Yama zuteilen, jene, die in der Versammlung sitzen: davon löst das Schaf, wenn es gegeben ist, (den Menschen) los; die Weißfüßige—svadhā.

Alle Wünsche erfüllend—werdend, vorherrschend, bestehend—greift das Schaf, vom Vorsatz angetrieben, wenn es gegeben ist, die Weißfüßige, uns nicht an.

Wer ein weißfüßiges Mutterschaf schenkt, im Volk nach allgemeinem Maß als wertvoll anerkannt,— der steigt zum Himmel empor, wo kein Zoll erhoben wird, wo der Schwache dem Stärkeren keine Abgabe auferlegt.

Ein weißfüßiges Mutterschaf, im Volk nach allgemeinem Maß als wertvoll anerkannt, dazu fünf Kuchen (pañcāpūpa): der Geber lebt wahrlich fort in der Welt der Väter, unvergänglich.

Ein weißfüßiges Mutterschaf, im Volk nach allgemeinem Maß als wertvoll anerkannt, dazu fünf Kuchen (pañcāpūpa): der Geber lebt wahrlich fort, unvergänglich, in der Stätte von Sonne und Mond.

Wie Iḍā uns Nahrung spendet, wie der Ozean mächtige Milch hervorquellen lässt, so spendet uns die Weißfüßige—gleich den göttlichen Kräften der Uṣas (Morgenröte)—reichliche Gabe.

Wer gab dies, und wem wurde es gegeben? Kāma (Begehren) gab es—um Kāmas Erfüllung willen. Kāma ist der Geber, Kāma der Empfänger; Kāma ist in den Ozean eingegangen. Mit Kāma nehme ich dich an: o Kāma, dies ist für dich.

Möge die Erde dich wieder aufnehmen; möge dieser weite Luftraum dich aufnehmen. Verderbe mich nicht — weder im Atem noch in meinem eigenen Wesen noch in meiner Nachkommenschaft — nachdem du mich in deinen Schutz genommen hast.

Die, welche den Vistārin-Brei kochen—niemals, zu keiner Zeit, haftet ihnen das »Nicht-Wiederkehren« an. Yama weilt; er naht den Göttern, und mit den Gandharvas erfreut er sich an soma-gleichen Wonnen.

Die, welche den Vistārin-Brei kochen—Yama raubt ihnen nicht den Samen. Zum Wagenlenker geworden, zieht er auf der Wagenbahn dahin; zum Vogel geworden, gelangt er über den Himmel hinaus.

Wer von Süden opfert, o Jātavedas—wer aus der südlichen Richtung uns angreift: Yama nach rechtem Ritus ergreifend, mögen sie abgewandt werden und erzittern; mit Gegenwendung, mit Gegenzauber schlage ich sie nieder.

Silācī ist dein Name, o Kānīna; Ajababhru ist dein Vater. Das dunkle Pferd Yamas—wahrlich, mit dessen Sehne bist du besprengt.

Yama, der Herr der Väter (Pitṛs) – er möge mich schützen: in diesem Brahman (heiligen Spruch), in diesem Werk; in dieser Voranordnung, in dieser Begründung; in dieser Absicht, in diesem Entschluss; in diesem Segen, in dieser Götteranrufung…

Her zu dir, o du schnelle Hilfe, (komme) Yama, Pūṣan und Bṛhaspati. Mit jenem Namen, der dem Tagesgeborenen gehört, damit geleiten wir dich sicher hinüber über (jede) Gefahr.

Sei hier, o Mensch, mit deinem ganzen Geist, ganz gesammelt. Folge nicht den zwei Boten Yamas; komm hierher, oberhalb der festen Stätten der Lebenden.

Ehrerbietung Yama; Ehrerbietung sei dem Tod; Ehrerbietung den Vätern (Pitṛs) und auch denen, die hinwegführen. Wer den rettenden Übergang (utpāraṇa) kennt, der stellt Agni vor diesen Menschen hin – zu seiner unversehrten Sicherheit.