Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Hat man diesen menschlichen Körper erlangt, der die Gelegenheit bietet, Mich zu verwirklichen, und steht man in Meinem Dharma, der Bhakti, so erreicht man Mich — den Quell aller Wonne und den Paramatma, der im Herzen aller Wesen wohnt.

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

Wer im transzendentalen Wissen gefestigt ist, wird von bedingtem Leben frei, indem er die falsche Identifikation mit den Erzeugnissen der Gunas aufgibt. Da er sie nur als Maya sieht, verstrickt er sich nicht in die Modi, selbst wenn er unter ihnen lebt, denn sie sind letztlich nicht wirklich.

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

Man soll sich niemals mit Materialisten einlassen, die nur Genitalien und Bauch befriedigen wollen. Wer ihnen folgt, stürzt in den tiefsten Abgrund der Finsternis, wie ein Blinder, der einem Blinden folgt.

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

Das folgende Lied sang der berühmte Kaiser Aila (Purūravā). Als er seiner Gemahlin Urvaśī beraubt war, geriet er zunächst in Verwirrung; doch indem er sein Klagen zügelte, erwachte in ihm Entsagung.

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

Als sie ihn verließ und fortging, lief der König, obwohl nackt, wie ein Wahnsinniger hinter ihr her. In großer Not klagte er: „O meine Gattin, o schreckliche Frau, bleib stehen!“

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

Obwohl Purūravā viele Jahre lang in den Abendstunden sexuelle Lust genoss, wurde er doch nicht satt, denn dieser Genuss ist gering. Sein Geist war so von Urvaśī angezogen, dass er nicht bemerkte, wie die Nächte kamen und gingen.

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

König Aila sprach: „Ach! Seht, wie weit sich meine Verblendung ausdehnte! Mein Geist war von Begierde befleckt; als diese Göttin mich umschlang und meinen Hals umklammert hielt, merkte ich nicht, wie die Abschnitte meines Lebens vergingen.“

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

Jene Frau betrog mich so sehr, dass ich weder den Sonnenaufgang noch den Sonnenuntergang sah. Ach, so viele Jahre vergingen meine Tage vergeblich!

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

Ach, welch Selbstverblendung! Dadurch wurde ich — ein Weltenkaiser, das Kronjuwel der Könige — zu einem Spieltier in den Händen der Frauen.

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

Obwohl ich ein mächtiger Herr voller Reichtum war, warf sie mich weg wie einen Grashalm. Und dennoch lief ich ihr nach, nackt und weinend wie ein Wahnsinniger.

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

Wo sind mein Einfluss, meine Kraft und meine Herrschaft? Ich rannte der Frau nach, die mich schon verlassen hatte, wie ein Esel, dem die Eselin ins Gesicht tritt.

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

Was nützen große Gelehrsamkeit, Askese und Entsagung oder das Hören der Schriften? Was nützen Einsamkeit und Schweigen, wenn am Ende der Geist von einer Frau geraubt wird?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

Wehe mir! Ich war ein Tor, der sein eigenes Wohl nicht kannte, und hielt sich doch für gelehrt. Obwohl ich die Stellung eines Herrn erlangte, ließ ich mich von Frauen bezwingen wie ein Ochse oder Esel.

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

Obwohl ich viele Jahre den sogenannten Nektar von Urvaśīs Lippen kostete, erhob sich die Begierde in meinem Herzen immer wieder und wurde nie satt – wie ein Feuer, das durch Ghee-Opfer nicht erlischt.

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

Wer außer dem Bhagavān Adhokṣaja – jenseits materieller Wahrnehmung und Herr der in sich ruhenden Weisen – kann mein Bewusstsein retten, das von einer Dirne geraubt wurde?

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

Obwohl die Göttin Urvaśī mich mit wohlgesetzten, weisen Worten belehrte, wich die große Verblendung in meinem Geist nicht, weil mein Verstand stumpf war und ich die Sinne nicht bezwang.

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

Wie könnte ich ihr die Schuld geben? Ich selbst kenne mein wahres geistiges Wesen nicht und habe die Sinne nicht bezwungen; ich gleiche dem, der in Schlangenwahn ein harmloses Seil für eine Schlange hält.

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

Was ist schon dieser befleckte, übelriechende, unreine Körper? Der Duft und die Schönheit des Frauenleibes, die mich anzogen, sind keine wahren Vorzüge, sondern nur ein falscher Schleier, den Māyā aus Unwissenheit (Avidyā) webt.

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

Wem gehört dieser Körper wirklich — den Eltern, der Ehefrau, dem Herrn, dem Scheiterhaufenfeuer oder den Hunden und Geiern, die ihn am Ende fressen? Gehört er dem inneren Ātman oder den Freunden? Ohne es je zu klären, hängt der Mensch doch an ihm.

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

An diesen unreinen Leib, der einem niedrigen Ende entgegengeht, klammert sich der Mensch. Und beim Anblick des Frauenantlitzes ruft er: „Ach, wie schön! Welch anmutige Nase und welch lieblicher Smile!“

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

Welcher Unterschied besteht zwischen gewöhnlichen Würmern und Menschen, die Genuss in diesem Körper suchen, der aus Haut, Fleisch, Blut, Sehnen, Fett, Mark und Knochen besteht und voller Kot, Urin und Eiter ist?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

Dennoch sollte selbst der, der die wahre Natur des Körpers erkennt, weder Umgang mit Frauen noch mit frauenverhafteten Männern pflegen; denn die Berührung der Sinne mit ihren Objekten erregt den Geist unweigerlich.

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

Was weder gesehen noch gehört wurde, beunruhigt den Geist nicht. Wer die materiellen Sinne zügelt, dessen weltliche Regungen werden von selbst gehemmt, und der Geist wird still und friedvoll.

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

Darum soll man den Sinnen keinen freien Umgang mit Frauen oder mit an Frauen haftenden Männern gestatten. Selbst Gelehrte trauen den sechs Feinden des Geistes nicht; wie viel weniger ein Tor wie ich.

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

Der Höchste Herr sprach: Nachdem er so dieses Lied gesungen hatte, gab Mahārāja Purūravā, hervorragend unter Göttern und Menschen, die Stellung auf, die er auf dem Planeten Urvaśī erlangt hatte. Durch transzendentales Wissen von Täuschung gereinigt, erkannte er Mich als Paramātmā in seinem Herzen und erlangte schließlich Frieden.

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

Darum soll der Verständige schlechte Gesellschaft verwerfen und die Gemeinschaft heiliger Gottgeweihter suchen. Sie schneiden mit befreienden Worten die übermäßige Anhaftung des Geistes ab.

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

Meine Geweihten richten ihren Geist auf Mich und hängen von nichts Materiellem ab. Sie sind stets friedvoll, besitzen gleiche Sicht und sind frei von Besitzdenken, falschem Ego, Dualität und Gier.

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

O überaus glücklicher Uddhava, in der Gemeinschaft solcher heiligen Geweihten erklingen beständig Gespräche über Mich; und wer daran teilhat, indem er Meine Herrlichkeiten hört und besingt, wird gewiss von aller Sünde gereinigt.

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

Wer diese Themen über Mich hört, besingt und sie ehrfürchtig im Herzen bejaht, wird gläubig, Mir hingegeben, und erlangt so die Hingabe (Bhakti) zu Mir.

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

O Heiliger, was bleibt für den vollkommenen Geweihten noch zu erreichen, nachdem er Hingabe zu Mir erlangt hat — zu Mir, dem höchsten Brahman mit unzähligen Eigenschaften, dem Wesen aller ekstatischen Erfahrung?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

Wie für den, der sich dem Opferfeuer nähert, Kälte, Furcht und Dunkelheit weichen, so werden bei dem, der den heiligen Geweihten des Herrn dient, Stumpfheit, Angst und Unwissenheit vernichtet.

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

Im furchtbaren Ozean des materiellen Daseins, in dem man immer wieder untergeht und wieder auftaucht, sind die Geweihten des Herrn—friedvoll, im Wissen um Brahman gefestigt—die höchste Zuflucht; sie gleichen einem starken Boot, das den Ertrinkenden rettet.

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

Wie Nahrung das Leben aller Wesen ist, so bin Ich die höchste Zuflucht der Bedrängten. Und wie Dharma der Reichtum des Menschen beim Scheiden aus dieser Welt ist, so sind Meine heiligen Geweihten die einzige Zuflucht derer, die fürchten, in elendes Dasein zu stürzen.

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

Meine heiligen Geweihten verleihen göttliche Augen, während die Sonne nur äußeres Sehen gewährt, und das erst, wenn sie aufgegangen ist. Meine Geweihten sind die wahrhaft verehrungswürdigen Gottheiten und die wahre Familie; sie sind das eigene Selbst, und letztlich sind sie nicht verschieden von Mir.

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

So verlor er sogar das Verlangen, auf demselben Planeten wie Urvaśī zu sein, und König Purūravā begann, frei von aller materiellen Gemeinschaft und im Selbst völlig zufrieden, über die Erde zu wandern.