Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (varies)
Devata: Babhru (dice-power) and Kali (personified losing throw/misfortune)
Chandas: Anuṣṭubh tendency (requires metrical verification)
Dieser Hymnus besänftigt die personifizierten Mächte, die über das Würfelspiel herrschen – vor allem den furchtbaren Babhru und die unheilvolle Kali –, damit ihr gefährliches Wirken gezügelt und dem Gedeihen zugewandt wird. Indem der Ausübende sie beim Namen nennt, ehrt und Kali rituell mit Ghee „diszipliniert“, erstrebt er Standfestigkeit der Hand, Sieg über trügerische Gegner sowie die Bewahrung von Reichtum und sozialer Ordnung (rāṣṭra).
Mantra 1
राष्ट्रभृतः। इ॒दमु॒ग्राय॑ ब॒भ्रवे॒ नमो॒ यो अ॒क्षेषु॑ तनूव॒शी। घृ॒तेन॒ कलिं॑ शिक्षामि॒ स नो॑ मृडाती॒दृशे॑
Träger des Reiches. Diese Verehrung gilt dem furchtbaren Babhru, der unter den Würfeln Herr ist über die leibliche Person der Menschen. Mit Ghee zügle ich Kali: möge er uns in solcher Lage gnädig sein.
Mantra 2
घृ॒तम॑प्स॒राभ्यो॑ वह॒ त्वम॑ग्ने पां॒सून॒क्षेभ्यः॒ सिक॑ता अ॒पश्च॑ । य॒था॒भ॒गं ह॒व्यदा॑तिं जुषा॒णा मद॑न्ति दे॒वा उ॒भया॑नि ह॒व्या
Trage, o Agni, das Ghee zu den Apsaras; (trage auch) den Staub von den Würfeln, den Kies und die Wasser. Damit die Götter, Gefallen findend an ungeschmälerter Zuteilung und rechter Darreichung der Opfergaben, sich an beiden Opfergaben erfreuen.
Mantra 3
अ॒प्स॒रसः॑ सध॒मादं॑ मदन्ति हवि॒र्धान॑मन्त॒रा सूर्यं॑ च । ता मे॒ हस्तौ॒ सं सृ॑जन्तु घृ॒तेन॑ स॒पत्नं॑ मे कित॒वं र॑न्धयन्तु
Die Apsaras frohlocken in gemeinsamer Lust zwischen Opferstätte und Sonne. Mögen sie meine Hände mit Ghee in Ordnung fügen; mögen sie mir den Widersacher bezwingen, den trügerischen Würfelspieler.
Mantra 4
आ॒दि॒न॒वं प्र॑ति॒दीव्ने॑ घृ॒तेना॒स्माँ अ॒भि क्ष॑र । वृ॒क्षमि॑वा॒शन्या॑ जहि॒ यो अ॒स्मान् प्र॑ति॒दीव्य॑ति
Gieße mit Ghee auf den Gegenspieler das verderbenbringende Unheil, das alles hinwegrafft; laß es über ihn rinnen. Zerschmettere, wie ein Baum vom Donnerkeil, den, der gegen uns spielt.
Mantra 5
यो नो॑ द्यु॒वे धन॑मि॒दं च॒कार॒ यो अ॒क्षाणां॒ ग्लह॑नं॒ शेष॑णं च । स नो॑ दे॒वो ह॒विरि॒दं जु॑षा॒णो ग॑न्ध॒र्वेभिः॑ सध॒मादं॑ मदेम
Der, der uns zu Spiel und Zeitvertreib diesen Reichtum schuf, der das Ergreifen der Würfel und das Zurücklassen eines Restes bestimmt—möge jener Gott, dieses Opfer annehmend, uns mit den Gandharvas in gemeinsamer Freude frohlocken lassen.
Mantra 6
संव॑सव॒ इति॑ वो नाम॒धेय॑मुग्रंप॒श्या रा॑ष्ट्रभृतो॒ ह्य॑१क्षाः । तेभ्यो॑ व इन्दवो ह॒विषा॑ विधेम व॒यं स्या॑म॒ पत॑यो॒ रयी॒णाम्
„Samvasavas“—so lautet euer Name, ihr würfel, die ihr mit furchtbarem Blick schaut; denn wahrlich seid ihr Träger des Reiches. Euch, o leuchtende Tropfen, wollen wir mit Opfergabe verehren: mögen wir Herren der Reichtümer sein.
Mantra 7
दे॒वान् यन्ना॑थि॒तो हु॒वे ब्र॑ह्म॒चर्यं॒ यदू॑षि॒म। अ॒क्षान् यद् ब॒भ्रूना॒लभे॒ ते नो॑ मृडन्त्वी॒दृशे॑
Wenn ich, in Not, die Götter anrufe; wenn ich Brahmacarya, den heiligen Weg der Enthaltsamkeit, auf mich nehme; wenn ich in die Observanz eintrete; wenn ich die fahlbraunen Würfel ergreife — dann mögen sie uns in einem solchen Fall gnädig sein.
Its main aim is restraint and protection: it pacifies the dice-power, disciplines Kali (loss/misfortune), and seeks steadiness and wealth-stability rather than reckless play.
Ghṛta is a standard auspicious offering-medium; here it functions as a ritual means to cool, appease, and regulate a dangerous force so it becomes favorable instead of destructive.
Yes, the hymn includes language to subdue the ‘kitava’ (cheating gambler) and rival, but traditionally it is best framed as defensive—protecting one’s agency and preventing deceit from causing ruin.
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