Anuvaka 12
Hauptthema: Loslösung (mocana) von den Fesseln der Besessenheit/Ergreifung, der Sünde (enas) und der Schuld (ṛṇa) durch reinigende sowie juridisch‑moralische Riten. Unterthemen: exorzistische Heilung von Ergreifung und Verwirrung (grāhi, unmāda); prāyaścitta — Lösung von bekannten und unbekannten Vergehen im Wachen und im Schlaf; Schuldenbefreiung (ānṛṇya) und Lockerung von Yamas Schlingen; Glücksspiel als Erzeuger von Schuld und Schuldgefühl (kilbiṣa); Nahrungssicherheit und geordneter Genuss unter dharmischer Aufsicht; eschatologische Wiederherstellung — rechte Beziehung zur kosmisch‑moralischen Ordnung.
Suktas in Anuvaka 12
Sukta 111
Dieser kurze atharvanische Heilgesang behandelt unmāda (Verwirrung/Wahnsinn) als Zustand der Fesselung und feindlichen Besetzung, der durch Agnis reinigende, befreiende Kraft gelöst werden soll. Er verbindet exorzistische Entfernung (rakṣas, „böse Apsarasen“ und „göttliche Befleckung“/deva-enas) mit einem wiederherstellenden „Zurückbringen“ von Geist, Rede und sozial-religiöser Normalität des Patienten und mündet in die Wiederaufnahme des rechten Opferanteils (bhāgadheya) für Agni.
Sukta 112
AVŚ 6.112 ist ein knappes atharvanisches Entbindungs‑Zauberlied, das „Schlingen/Noose“ (pāśa) als rituelles Bild für Ergriffenwerden, Bedrängnis und lebensbedrohliche Heimsuchung anspricht. Agni wird als pāśa-mocaka angerufen, als kundiger Befreier, der weiß, wie man das „grāhya“ (das Ergreifende/Besetzende) durchtrennt, während die Viśve Devāḥ den Akt autorisieren. Der Hymnus weitet die Lösung vom Betroffenen auf den ganzen Haushalt aus und endet mit der Reinigung des zugrunde liegenden durita (Übel/Unheil), das die Bindung aufrechterhält.
Sukta 113
Dieser kurze heil- und abwehrmagische Hymnus bricht einen „grāhi“ — ein packendes Leiden oder eine Besessenheit —, indem er zunächst menschliches enas (Schuld/Verunreinigung) nach dem mythischen Vorbild von Tṛtas Reinigung entfernt. Dann vertreibt er pāpmān (das personifizierte Böse) in zerstreuende natürliche Träger — Strahlen, Rauch, Nebel und Flussschaum — und ruft die Viśve Devāḥ und Pūṣan an, durita „abzuwischen“ und den Packenden durch brahman (Mantra-Kraft) zu vernichten.
Sukta 114
Dieser kurze Prāyaścitta-Hymnus ist ein „Entbindungs“- (unmocana) Gebet an die Ādityas und alle Götter, den Opfernden von den Fesseln zu lösen, die durch göttliche Kränkung, rituelle Nachlässigkeit oder fehlerhafte Absicht entstanden sind. Er ruft ṛta selbst an — „Ordnung um Ordnung“ — als die wiederherstellende Kraft, die Schuld aufhebt und die rechte Beziehung zwischen Verehrer, Opfer und Göttern neu begründet.
Sukta 115
Dieser kurze Prāyaścitta-Śānti-Hymnus bittet die Viśve Devāḥ, jedes enas (moralische/rituelle Verfehlung) zu „lösen“, das wissentlich oder unwissentlich, im Wachen oder im Schlaf begangen wurde. Mit eindringlichen Bildern — Befreiung aus einem Holzblock, Abwaschen von Schmutz durch ein Bad und Läuterung von Ghee durch ein Sieb — erstrebt er vollständige Reinigung von äußerem Handeln und innerem Geist. Seine Kraft liegt in der einmütigen göttlichen Nachsicht (sajōṣas) und im Wandel von Gebundenheit zu Reinheit.
Sukta 116
Dieser kurze Paustika-Hymnus sichert Nahrung, die „honigsüß“, reichlich und rituell tauglich ist, indem er das Nahrungsleben der geordneten Hoheit des Königs Vaivasvata (Yama) unterstellt. Zugleich wirkt er als stille Sühne: Jede ererbte oder aus der Verwandtschaft stammende Schuld (von Mutter, Vater, Bruder, Sohn oder aus der Absicht des Geistes), die sich als Verderb, Verlust oder Befall der Vorräte zeigen könnte, wird benannt und neutralisiert. Die Kraft des Hymnus liegt darin, Nahrung als yajñiya (vom Opfer geschützt) neu zu rahmen und ahnenhafte bzw. jenseitige Mächte zu besänftigen, die dem Gedeihen im Wege stehen.
Sukta 117
Dieses kurze Anṛṇya-Sūkta ist ein rechtlich-moralischer und eschatologischer Zauberspruch, der Befreiung von der zwingenden Fessel unbezahlter Verpflichtungen sucht, vorgestellt als Yamas Schlingen. Agni wird als Reiniger, Zeuge und Fessellöser angerufen, der „alle pāśas kennt“, um Rückzahlung zu ermöglichen, das Übel unbeglichener Inanspruchnahme zu entfernen und schuldenlos sicher durch die Welten zu gelangen.
Sukta 118
Dieser kurze Anuṣṭubh-Hymnus richtet sich gegen die soziale und moralische Pathologie des Glücksspiels, indem er rituell die durch Würfelspiel und gieriges Greifen nach Gewinn entstandene Schuld (ṛṇa) und Verfehlung/Unreinheit (kilbiṣa) fortüberträgt. Er ruft die würfelverbundenen Apsaras Ugrampaśyā und Ugrajit an, damit sie „die Schuld fortfolgen lassen“, und wendet die eschatologische Drohung ab, dass solche Schuld Yamās Seil/Schlinge über den Täter ausstreckt. Die Schlussstrophe fasst Schuldenlösung als Angelegenheit autoritativer, göttlich gestützter Rede (vāc) auf, die einen günstigen Ausgleich und wiederhergestellte Solvenz (ānṛṇya) ermöglicht.
Sukta 119
AV 6.119 ist ein kurzer atharvanischer Zauberspruch für ānṛṇya — die Lösung aus den bindenden „Schlingen“ der Schuld und aus der moralisch‑rechtlichen Verstrickung, die Streitfälle begleiten. Er ruft Agni Vaiśvānara als Herrn des Hauses, Zeugen und Läuterer an, der die verborgenen Knoten der Verpflichtung kennt, sie löst und den Bittenden in die „Welt des sukṛta“ (Verdienst und guter Ruf/rechte Stellung) zurückführt. Zugleich erbittet der Hymnus Reinigung von enas (Schuld/Befleckung), die dadurch entsteht, dass man aus Unwissenheit oder verzweifelter Hoffnung in einen Wettstreit eintritt.
Sukta 120
Dieser dreistrophige atharvavedische Hymnus erbittet einen sicheren Aufstieg in die sukṛta-loka („Welt, die durch Verdienst erlangt wird“), indem er Brüche gegenüber der kosmischen Familie — Erde, Zwischenraum und Himmel — sowie gegenüber den eigenen Eltern heilt. Er ruft das Hausfeuer (Gārhapatya Agni) als nach oben führenden Reiniger an und entwirft einen geheilten, makellosen himmlischen Zustand, in dem man sich mit Ahnen und Nachkommen wiedervereint. Die Mantrakraft wird zugleich als sühnehaft (Schuld und Verwünschung entfernend) und als paustika verstanden — Wohlergehen, Beständigkeit und eine glückverheißende Stellung nach dem Tod sichernd.
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