Opening the text

Rishi: Traditionally aligned with RV-style Agni liturgy; AV attribution varies by anukramaṇī tradition (often Angiras/Atharvanic transmission for this kanda).
Devata: Agni (with the Vasus as accompanying deities).
Chandas: Triṣṭubh-like cadence (RV-liturgical style; AV often preserves RV meters in such sequences).
Dieser Hymnus ist eine Agni-Liturgie im Stil des Rigveda, in den Atharvaveda eingebettet; er dient dazu, Agni als Jātavedas zu entfachen und ihn im menschlichen Haus als Hotṛ und göttlichen Boten einzusetzen. Indem Agni zusammen mit den Vasus angerufen und das Ritual an ṛta ausgerichtet wird, wird gewährleistet, dass die Opfergaben wirksam zu den Göttern „getragen“ werden, die Handlung ohne Hindernis verläuft und dem Opferherrn Gedeihen und Ordnung zufallen.
Mantra 1
ऋतस्य यज्ञः। समि॑द्धो अ॒द्य मनु॑षो दुरो॒णे दे॒वो दे॒वान् य॑जसि जातवेदः । आ च॒ वह॑ मित्रमहश्चिकि॒त्वान्त्वं दू॒तः क॒विर॑सि॒ प्रचे॑ताः
Das Opfer ist aus ṛta (der kosmischen Ordnung). Heute im Haus des Menschen entzündet, opferst du, o Jātavedas, der Gott, den Göttern. Bring auch Mitra hierher, du, der die Tage kennt: du bist Bote, Seher (ṛṣi), vorausschauend, von Einsicht erfüllt.
Mantra 2
तनू॑नपात् प॒थ ऋ॒तस्य॒ याना॒न् मध्वा॑ सम॒ञ्जन्त्स्व॑दया सुजिह्व । मन्मा॑नि धी॒भिरु॒त य॒ज्ञमृ॒न्धन् दे॑व॒त्रा च॑ कृणुह्यध्व॒रं नः
O Tanūnapāt, die Pfade—die Gänge des ṛta—füge sie mit Süße zusammen und mache sie wohlschmeckend, o du mit schöner Zunge. Fördere unsere Lieder mit Einsichten und auch das Opfer; und richte unseren Ritus (adhvara) zu den Göttern hin.
Mantra 3
आ॒जुह्वा॑न॒ ईड्यो॒ बन्द्य॒श्चा या॑ह्यग्ने॒ वसु॑भिः स॒जोषाः॑ । त्वं दे॒वाना॑मसि यह्व॒ होता॒ स ए॑नान् यक्षीषि॒तो यजी॑यान्
Nachdem die Opfergabe dargebracht ist, preis- und verehrungswürdig, komm her, o Agni, mit den Vasus, in Eintracht. Du bist der stürmische Hotar der Götter; von hier aus opfere ihnen, diesen, den noch verehrungswürdigeren.
Mantra 4
प्रा॒चीनं॑ ब॒र्हिः प्र॒दिशा॑ पृथि॒व्या वस्तो॑र॒स्या वृ॑ज्यते॒ अग्रे॒ अह्ना॑म्। व्युऽप्रथते वित॒रं वरी॑यो दे॒वेभ्यो॒ अदि॑तये स्यो॒नम्
Ostwärts wird das heilige Barhis-Gras ausgestreut, in der vorderen Richtung der Erde, in unserer Wohnstatt, am Anfang der Tage. Es breitet sich weiter aus, geräumiger — ein gütiges Lager für die Götter, für Aditi, heilsam und geborgen.
Mantra 5
व्यच॑स्वतीरुर्वि॒या वि श्र॑यन्तां॒ पति॑भ्यो॒ न जन॑यः॒ शुम्भ॑मानाः । देवी॑र्द्वारो बृहतीर्विश्वमिन्वा दे॒वेभ्यो॑ भवत सुप्राय॒णाः
Mögen sie, weit sich öffnend, weit und breit, auseinanderstehen — wie Frauen, die sich für ihre Gatten schmücken. O göttliche Tore, groß, alles antreibend, werdet den Göttern ein Eingang von glücklicher Ankunft.
Mantra 6
आ सुष्वय॑न्ती यज॒ते उ॒पाके॑ उ॒षासा॒नक्ता॑ सदतां॒ नि योनौ॑ । दि॒व्ये योष॑णे बृह॒ती सु॑रु॒क्मे अधि॒ श्रियं॑ शुक्र॒पिशं॒ दधा॑ने
Herbei, lieblich tönend, nahe dem Opfer — mögen Uṣas und Naktā, Morgenröte und Nacht, sich in ihrem Schoß, in ihrem Sitz, niederlassen. In der himmlischen, jungfräulichen Wohnstatt, groß, goldgeschmückt, tragen sie Glanz an sich, licht geziert.
Mantra 7
दैव्या॒ होता॑रा प्रथ॒मा सुवाचा॒ मिमा॑ना य॒ज्ञं मनु॑षो॒ यज॑ध्यै । प्र॒चो॒दय॑न्ता वि॒दथे॑षु का॒रू प्रा॒चीनं॒ ज्योतिः॑ प्र॒दिशा॑ दि॒शन्ता॑
Die zwei göttlichen Hotars, die ersten, schönredenden, die das Opfer für Manus Verehrung abmessen; die den Dichter in den Versammlungen (vidáthas) anspornen und das ostwärtige Licht in der vorderen Richtung weisen.
Mantra 8
आ नो॑ यज्ञं भार॑ती॒ तूय॑मे॒त्विडा॑ मनु॒ष्वदि॒ह चे॒तय॑न्ती । ति॒स्रो दे॒वीर्ब॒र्हिरेदं स्यो॒नं सर॑स्वतीः॒ स्वप॑सः सदन्ताम्
Zu uns zum Opfer komme Bhāratī eilends; hier wecke Iḍā nach der Weise Manus unser Werk. Mögen die drei Göttinnen sich auf dieses liebliche, heilsame Barhis setzen — die Sarasvatīs, von guter Wirkkraft, kundig im Vollbringen.
Mantra 9
य इ॒मे द्यावा॑पृथि॒वी जनि॑त्री रू॒पैरपिं॑श॒द् भुव॑नानि॒ विश्वा॑ । तम॒द्य हो॑तरिषि॒तो यजी॑यान् दे॒वं त्वष्टा॑रमि॒हय॑क्षि वि॒द्वान्
Der, der mit Gestalten diese beiden Erzeugerinnen, Himmel und Erde, geformt und alle Welten gewirkt hat—ihn, heute, o Hotṛ, zum Dienst angetrieben, den höchst verehrungswürdigen Gott Tvaṣṭṛ, verehre hier, du Wissender.
Mantra 10
उ॒पाव॑सृज॒ त्मन्या॑ सम॒ञ्जन् दे॒वानां॒ पाथ॑ ऋतु॒था ह॒वींषि॑ । वन॒स्पतिः॑ शमि॒ता दे॒वो अ॒ग्निः स्वद॑न्तु ह॒व्यं मधु॑ना घृ॒तेन॑
Entsende aus eigener Kraft, den Weg der Götter recht ordnend, die Opfergaben zur rechten Zeit. Möge der Herr des Waldes, der Besänftiger, der Gott Agni—mögen sie die Gabe mit Honig und mit Ghee genießen.
Mantra 11
स॒द्यो जा॒तो व्यऽमिमीत य॒ज्ञम॒ग्निर्दे॒वाना॑मभवत् पुरो॒गाः । अ॒स्य होतुः॑ प्र॒शिष्यृ॒तस्य॑ वा॒चि स्वाहा॑कृतं ह॒विर॑दन्तु दे॒वाः
Neugeboren maß er sogleich das Opfer ab: Agni wurde der Vorangehende der Götter. In der Rede dieses wohl unterwiesenen Hotṛ mögen die Götter die Opfergabe essen, die mit „Svāhā“ bekräftigt ist.
It is used to establish the sacred fire and begin a rite by inviting Agni (with the Vasus) to carry offerings and bring divine presence so the ritual succeeds and yields prosperity.
The Vasus represent a stable, wealth-bearing divine cohort; invoking Agni together with them frames the rite as well-founded and prosperity-oriented, not merely a private fire act.
It means the oblation has been properly transferred and “made valid” by the svāhā formula, so the gods may accept and consume it through correct priestly speech.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.