Adhyaya 59

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये स्नपनादिविधानं नाम अष्टपञ्चाशो ऽध्यायः अथोनषष्टितमो ऽध्यायः अधिवासनकथनं भगवानुवाच हरेः सान्निध्यकरणमधिवासनमुच्यते सर्वज्ञं सर्वगं ध्यात्वा आत्मानं पुरुषोत्तमं

So endet im Ādi-Mahāpurāṇa, dem Agni-Purāṇa, das achtundfünfzigste Kapitel mit dem Titel „Das Verfahren der rituellen Badung (Snāpana) und verwandte Riten“. Nun beginnt das neunundfünfzigste Kapitel: „Darlegung des Adhivāsana“. Der erhabene Herr sprach: „Adhivāsana nennt man den Ritus, der die (rituelle) Gegenwart Haris bewirkt. Nachdem man über die höchste Person—allwissend und allgegenwärtig—meditiert und das eigene Selbst gesammelt und gereinigt hat, schreite man fort, hin zum höchsten Puruṣottama.“

Verse 2

ओंकारेण समायोज्य चिच्छक्तिमभिमानिनीं निःसार्यात्मैकतां कृत्वा स्वस्मिन् सर्वगते विभौ

Nachdem man (den Geist) mit der Silbe Oṃ verbunden und die Bewusstseinskraft (cit-śakti), die sich als Individuum wähnt, nach innen zurückgeführt hat, soll man die Einheit des Selbst begründen und im eigenen allgegenwärtigen, allmächtigen Herr-Selbst verweilen.

Verse 3

योजयेन्मरुतां पृथ्वीं वह्निवीजेन दीपयेत् संहरेद्वायुना चाग्निं वायुमाकाशतो नयेत्

Man soll die Erde in das Prinzip des Windes eingehen lassen; durch die Feuersilbe als Samen (bīja) entzünde man das innere Feuer. Dann ziehe man mittels Wind das Feuer zurück und führe den Wind in den Äther (Raum).

Verse 4

मतिशालिनीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा पुंसीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अधिभूतादिदेवैस्तु साध्याख्यैर् विभवैः सह तन्मात्रपात्रकान् कृत्वा संहरेत्तत् क्रमाद् बुधः

Nachdem man die adhibhūta und die leitenden Gottheiten zusammen mit den als Sādhyas bekannten Kräften innerlich geordnet hat, soll der Weise Schritt für Schritt ihre Rückauflösung bewirken, indem er sie zu Gefäßen der tanmātras, der feinen Sinneselemente, macht.

Verse 5

आकाशं मनसाहत्य मनोहङ्करणे कुरु अहङ्कारञ्च महति तञ्चाप्यव्याकृते नयेत्

Nachdem du den Raum (Ākāśa) durch den Geist in den Geist zurückgezogen hast, setze den Geist in die Ichheit (ahaṅkāra). Dann verschmelze die Ichheit mit dem Großen Prinzip (mahat) und führe selbst dieses in das Unmanifestierte (avyākṛta).

Verse 6

अव्याकृतं ज्ञानरूपे वासुदेवः स ईरितः स तामव्याकृतिं मायामभ्यष्ट सिसृक्षया

Vāsudeva wird als das Unmanifestierte (avyākṛta) in der Gestalt reinen Bewusstseins/Wissens (jñāna) verkündet. In Schöpfungsabsicht setzte er jene unmanifestierte Māyā, die Urkraft, in Bewegung.

Verse 7

सङ्कर्षणं सं शब्दात्मा स्पर्शाख्यमसृजत् प्रभुः क्षोभ्य मायां स प्रद्युम्नं तेजोरूपं स चासृजत्

Der Herr—als Saṅkarṣaṇa, dessen Wesen Klang ist—brachte das Prinzip hervor, das «Berührung» (sparśa) heißt. Dann, nachdem er Māyā in Bewegung versetzt hatte, erzeugte er auch Pradyumna, dessen Gestalt Strahlkraft (tejas) ist.

Verse 8

अनिरुद्धं रसमात्रं ब्रह्माणं गन्धरूपकं अनिरुद्धः स च ब्रह्मा अप आदौ ससर्ज ह

Aniruddha wird mit dem Prinzip des Geschmacks allein (rasa) gleichgesetzt; Brahmā mit dem Prinzip, dessen Gestalt Duft (gandha) ist. Dieser Aniruddha selbst—zusammen mit Brahmā—erschuf zu Beginn die Wasser (āp).

Verse 9

तस्मिन् हिरण्मयञ्चाण्डं सो ऽसृजत् पञ्चभूतवत् तस्मिन् सङ्क्रामिते जीवे शक्तिरात्मोपसंहृता

In jenem Zustand erschuf er ein goldenes Weltenei (hiraṇmaya aṇḍa), gebildet aus den fünf großen Elementen (pañca-bhūta). Als der individuelle Lebende (jīva) darin eintrat, wurde die Schöpferkraft (śakti) wieder in das Selbst (Ātman) zurückgezogen.

Verse 10

प्राणो जीवेन संयुक्तो वृत्तिमानिति शब्द्यते जीवोव्याहृतिसञ्ज्ञस्तु प्राणेष्वाध्यात्मिकः स्मृतः

Prāṇa, wenn es mit dem jīva verbunden ist, wird „mit Tätigkeit, vṛtti (vṛtti), begabt“ genannt. Der jīva—als „vyāhṛti“ (inneres Aussprechen/Bekräftigen) bezeichnet—gilt als das immanente geistige Prinzip (ādhyātmika) innerhalb der Lebenslüfte (prāṇas).

Verse 11

प्राणैर् युक्ता ततो बुद्धिः सञ्जाता चाष्टमूर्तिकी अहङ्कारस्ततो जज्ञे मनस्तस्मादजायत

Daraufhin entstand, mit den prāṇas verbunden, die buddhi (Intellekt) in achtfacher Gestalt (aṣṭamūrtikī); aus ihr ging der ahaṅkāra (Ich-Prinzip) hervor, und aus diesem wurde der manas (Geist) geboren.

Verse 12

अर्थाः प्रजज्ञिरे पञ्च सङ्कल्पादियुतास्ततः शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्ध इति स्मृता

Daraufhin entstanden fünf Sinnesobjekte (arthas), begleitet von saṅkalpa (mentaler Setzung) und anderem: Klang (śabda), Berührung (sparśa), Gestalt (rūpa), Geschmack (rasa) und Duft (gandha) — so wird es überliefert.

Verse 13

ज्ञानशक्तियुतान्येतैर् आरब्धानीन्द्रियाणि तु र् इति ङ, चिहिनितपुस्तकपाठः मनसाहृत्य मनो ऽहङ्करणे क्षरे इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवे समाहित इति ङ, इति चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्क्रमते जीव इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चाष्टवृत्तिकीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः त्वक्श्रोत्रघ्राणचक्षूंषि जिह्वाबुद्धीन्द्रियाणि तु

Mit der Kraft der Erkenntnis (jñāna-śakti) ausgestattet, werden diese Sinnesvermögen in Tätigkeit gesetzt. Und der jīva, der sie durch den manas (Geist) wieder zurückzieht, geht in den manas ein und sodann in das sich auflösende Ich-Prinzip (ahaṅkāra). Wenn sie so gesammelt und auf Vāsudeva ausgerichtet sind, werden die Vermögen gezügelt. Die Sinne sind: Haut (Tasten), Ohr (Hören), Nase (Riechen), Augen (Sehen), Zunge (Schmecken) sowie buddhi (Verstehen) als inneres Organ.

Verse 14

पादौ पायुःस् तथा पाणी वागुपस्थश् च पञ्चमः कर्मेन्द्रियाणि चैतानि पञ्चभूतान्यतः शृणु

Die beiden Füße, der After (pāyuḥ), die beiden Hände, die Rede (vāk) und das Zeugungsorgan (upastha) als fünftes — dies sind die fünf Handlungsorgane (karmendriya). Nun höre daher von den fünf großen Elementen (pañca-bhūta).

Verse 15

आकाशवायुतेजांसि सलिलं पृथिवी तथा स्थूलमेभिः शरीरन्तु सर्वाधारं प्रजायते

Aus diesen—Raum, Wind, Feuer, Wasser und ebenso Erde—entsteht der grobstoffliche Körper, der als Träger aller verkörperten Funktionen dient.

Verse 16

एतेषां वाचका मन्त्रा न्यासायोच्यन्त उत्तमाः जीवभूतं मकारन्तु देवस्य व्यापकं न्यसेत्

Für diese Prinzipien werden die sie bezeichnenden Mantras als vorzüglich für das rituelle Nyāsa (Einsetzung) erklärt. Man setze die Silbe „ma“—von der Natur des jīva—als allgegenwärtige Gegenwart der Gottheit ein.

Verse 17

प्राणतत्त्वं भकारन्तु जीवोपाधिगतं न्यसेत् हृदयस्थं बकारन्तु बुद्धितत्त्वं न्यसेद् बुधः

Man setze (durch Nyāsa) das Prinzip des Lebenshauchs, prāṇa-tattva, in die Silbe „bha“, als verbunden mit dem jīva-upādhi (begrenzenden Beisatz des Individuums). Der Weise setze im Herzen die Silbe „ba“ als Prinzip des Intellekts, buddhi-tattva.

Verse 18

फकारमपि तत्रैव अहङ्कारमयं न्यसेत् मनस्तत्त्वं पकारन्तु न्यसेत्सङ्कल्पसम्भवं

Ebendort setze man (durch Nyāsa) die Silbe „pha“ als aus dem Ahaṅkāra-Prinzip (Ichhaftigkeit) bestehend. Und man setze die Silbe „pa“ als das Manas-Prinzip, manas-tattva, das aus dem Vorsatz (saṅkalpa) hervorgeht.

Verse 19

शब्दतन्मात्रतत्त्वन्तु नकारं मस्तके न्यसेत् स्पर्शात्मकं धकारन्तु वक्त्रदेशे तु विन्यसेत्

Für das Prinzip der Klang-Tanmātra (śabda-tanmātra) setze man die Silbe „na“ auf den Kopf. Für das Prinzip, dessen Wesen Berührung ist, setze man die Silbe „dha“ in die Region des Gesichts (Mundbereich).

Verse 20

दकारं रूपतत्त्वन्तु हृद्देशे विनिवेशयेत् थकारं वस्तिदेशे तु रसतन्मात्रकं न्यसेत्

Man soll (durch Nyāsa) die Silbe «da», welche das Prinzip der Gestalt (rūpa-tattva) verkörpert, in der Herzgegend einsetzen. Und in der Gegend der Harnblase soll man die Silbe «tha» setzen, welche die feinstoffliche Essenz des Geschmacks (rasa-tanmātra) verkörpert.

Verse 21

तकारं गन्धतन्मात्रं जङ्घयोर्विनिवेशयेत् णकारं श्रोत्रयोर् न्यस्य ढकारं विन्यसेत्त्वचि

Man soll die Silbe «ta» als Tanmātra des Geruchs (gandha-tanmātra) in beide Unterschenkel einsetzen. Nachdem man die Silbe «ṇa» in beide Ohren gesetzt hat, soll man die Silbe «ḍha» in der Haut installieren.

Verse 22

डकारं नेत्रयुग्मे तु रसनायां ठकारकं टकारं नासिकायान्तु ञकारं वाचि विन्यसेत्

Man soll die Silbe «ḍa» auf das Augenpaar setzen; die Silbe «ṭha» auf die Zunge; die Silbe «ṭa» auf die Nase; und die Silbe «ña» in die Sprachkraft (Mund/Stimme) einsetzen.

Verse 23

झकारं करयोर् न्यस्य पाणितत्त्वं विचक्षणः जकारं पदयोर् न्यस्य छं पायौ चमुपस्थके

Der einsichtige Übende soll (durch Nyāsa) die Silbe «jha» auf beide Hände setzen und so das Hand-Prinzip begründen. Er soll die Silbe «ja» auf beide Füße setzen und «cha» am After sowie «ca» am Zeugungsorgan anbringen.

Verse 24

विन्यसेत् पृथिवीतत्त्वं ङकारं पादयुग्मके वस्तौ घकारं गं तत्त्वं तैजसं हृदि विन्यसेत्

Man soll (durch Nyāsa) das Erd-Prinzip — die Keimsilbe «ṅa» — auf das Fußpaar setzen. In der Beckenregion soll «gha» platziert werden. Und im Herzen soll man das feurige Prinzip (tejas) zusammen mit der Keimsilbe «ga» installieren.

Verse 25

मकारन्तद्देहस्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विनियोजयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः खकारं वायुतत्त्वञ्च नासिकायां निवेशयेत् ककारं विन्यसेन्नित्यं खतत्त्वं मस्तके बुधः

„Makāra beschließt (die Formel): ‚für jenen Leib‘“—so lautet die Lesart der markierten Handschriftentradition; und ebenso „sie soll angewandt werden (viniyojya)“—so liest die markierte Überlieferung. Der Weise soll die Silbe ‘kha’ samt dem Luft-Prinzip (vāyu-tattva) in der Nase einsetzen; und stets die Silbe ‘ka’ sowie das Raum-/Äther-Prinzip (kha-tattva) auf dem Haupt anbringen.

Verse 26

हृत्पुण्डरीके विन्यस्य यकारं सूर्यदैवतं द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिःसृताः

Nachdem man die Silbe ‘ya’—deren präsidierende Gottheit die Sonne ist—im Lotus des Herzens eingesetzt (Nyāsa vollzogen) hat, treten zweiundsiebzigtausend (nāḍī, feinstoffliche Kanäle/Ströme) aus dem Herzen hervor.

Verse 27

कलाषोडशसंयुक्तं मकारं तत्र विन्यसेत् तन्मध्ये चिन्तयेन्मन्त्री विन्दुं वह्नेस्तु मण्डलं

Dort soll man die Silbe ‘ma’, verbunden mit den sechzehn kalā, einsetzen (Nyāsa vollziehen). In ihrem innersten Zentrum soll der Mantra-Praktizierende den bindu vergegenwärtigen—das Maṇḍala Agnis (des Feuers).

Verse 28

हकारं विन्यसेत्तत्र प्रणवेन सुरोत्तमः ॐ आं परमेष्ठ्यात्मने आं नमः पुरुषात्मने

Dort soll der Beste unter den Göttern die Silbe ‘ha’ zusammen mit dem Praṇava (Oṃ) einsetzen und sprechen: „Oṃ, āṃ—Ehrerbietung dem Selbst, dessen Wesen Parameṣṭhin (der höchste Herr) ist; āṃ—Ehrerbietung dem Selbst, dessen Wesen Puruṣa (die kosmische Person) ist.“

Verse 29

ॐ वां मनोनिवृत्त्यात्मने नाञ्च विश्वात्मने नमः ॐ वं नमः सर्वात्मने इत्य् उक्ताः पञ्च शक्तयः

„Oṃ vāṃ—Ehrerbietung dem Selbst, dessen Wesen der Rückzug/Stillstand des Geistes (manonivṛtti) ist; und (Ehrerbietung) dem universalen Selbst (Viśvātman). Oṃ vaṃ—Ehrerbietung dem All-Selbst (Sarvātman).“ So werden die fünf Śakti (Kraft-Mantras) verkündet.

Verse 30

स्थाने तु प्रथमा योज्या द्वितीया आसने मता तृतीया शयने तद्वच्चतुर्थी पानकर्मणि

Am rechten Ort des Ritus ist die Erste (Anwendung/Kasusform) zu gebrauchen; die Zweite gilt im Sitzen; die Dritte im Liegen; und ebenso die Vierte beim Akt des Trinkens.

Verse 31

प्रत्यर्चायां पञ्चमी स्यात्पञ्चोपनिषदः स्मृताः हूङ्कारं विन्यसेन्मध्ये ध्यात्वा मन्त्रमयं हरिं

In der Nebenverehrung (pratyarcā) ist das Fünfte (Schritt/Verfahren) vorgeschrieben; es gilt als die «fünf Upaniṣads», die fünf esoterischen Bestandteile. Man setze die Silbe hūṃ in die Mitte, indem man Hari als aus Mantra bestehend meditiert.

Verse 32

यां मूर्तिं स्थापयेत्तस्मात् मूलमन्त्रं न्यसेत्ततः ॐ नमो भगवते वासुदेवाय मूलकं

Daher soll man, welche Bildgestalt auch immer man einsetzt, danach den Nyāsa des Wurzelmantras vollziehen. Die Wurzelformel lautet: „Oṃ—Ehrerbietung dem erhabenen Herrn Vāsudeva.“

Verse 33

शिरोघ्राणललाटेषु मुखकण्ठहृदि क्रमात् भुजयोर्जङ्घयोरङ्घ्य्रोः केशवं शिरसि न्यसेत्

In rechter Reihenfolge: auf Kopf, Nase und Stirn; auf Gesicht, Kehle und Herz; auf beide Arme, beide Unterschenkel und beide Füße — vollziehe man den Nyāsa, indem man Keśava auf dem Haupt einsetzt.

Verse 34

नारायणं न्यसेद्वक्त्रे ग्रीवायां माधवं न्यसेत् अने इत्य् उक्ताः पञ्चशक्तयः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दानकर्मणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अभ्यर्चायामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः क्षकारमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः या मूर्तिः स्थाप्यते तस्यामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दं भुजयोर्न्यस्य विष्णुं च हृदये न्यसेत्

Man vollziehe den Nyāsa, indem man den Namen Nārāyaṇa auf den Mund und Mādhava auf den Hals setzt; indem man Govinda auf beide Arme legt, setze man auch Viṣṇu ins Herz.

Verse 35

मधुसूदनकं पृष्ठे वामनं जठरे न्यसेत् कक्ष्यान्त्रिविक्रमं न्यस्य जङ्घायां श्रीधरं न्यसेत्

Durch Nyāsa setze man „Madhusūdana“ auf den Rücken; „Vāmana“ auf den Bauch. Nachdem „Trivikrama“ an den Achseln/Flanken gesetzt wurde, setze man „Śrīdhara“ auf die Unterschenkel (Schienbeine).

Verse 36

हृषीकेशं दक्षिणायां पद्मनाभं तु गुल्फके दामोदरं पादयोश् च हृदयादिषडङ्गकं

Durch Nyāsa setze man „Hṛṣīkeśa“ auf die rechte Seite, „Padmanābha“ an den Knöchel und „Dāmodara“ auf die Füße; danach vollziehe man die sechsfachen Neben-Setzungen, beginnend mit dem Herzen (hṛdaya-ādi ṣaḍ-aṅga).

Verse 37

एतत् साधारणं प्रोक्तमादिर्मूर्तेस्तु सत्तम अथवा यस्य देवस्य प्रारब्धं स्थापनं भवेत्

Dies ist als allgemeines Verfahren verkündet worden—als Vorregel für die Installation eines Bildes (mūrti), o Bester der Tugendhaften. Oder es sei jeweils speziell auf jene Gottheit anzuwenden, deren Installation gerade begonnen wird.

Verse 38

तस्यैव मूलमन्त्रेण सजीवकरणं भवेत् यस्या मूर्तेस्तु यन्नाम तस्याद्यं चाक्षरं च यत्

Durch eben dieses Mūlamantra (Wurzelmantra) soll der Ritus des Sajīvakaraṇa, das „Belebend-Machen“, vollzogen werden. Und für die mūrti der Gottheit, die installiert wird, nehme man den Namen dieser Gestalt sowie dessen erste Silbe (Anfangsbuchstaben).

Verse 39

तत् स्वैरैर् द्वादशैर् भेद्य ह्य् अङ्गानि परिकल्पयेत् हृदयादीनि देवेश मूलञ्च दशमाक्षरं

Dann, nachdem man es nach eigener Wahl in zwölf Setzungen gegliedert hat, ordne man die Glied-Mantras an—beginnend mit dem des Herzens und so weiter, o Herr der Götter—und wende auch die Wurzel (mūla) als zehnsilbige Mantraform an.

Verse 40

यथा देवे तथा देहे तत्त्वानि विनियोजयेत् चक्राब्जमण्दले विष्णुं यजेद्गन्धादिना तथा

Wie die Tattvas in der Gottheit zugeordnet werden, so soll man sie auch im eigenen Leib durch Nyāsa einsetzen. Im kreisförmigen Lotus-Maṇḍala verehre man Viṣṇu ebenso mit Duftstoffen und den übrigen Opfergaben.

Verse 41

पूर्ववच्चासनं ध्यायेत्सगात्रं सपरिच्छदं शुभञ्चक्रं द्वादशारं ह्य् उपरिष्टाद्विचिन्तयेत्

Wie zuvor dargelegt, meditiere man über das Āsana, vollständig mit seiner leiblichen Gestalt und seinen Attributen; und darüber hinaus denke man an ein glückverheißendes Cakra mit zwölf Speichen.

Verse 42

त्रिनाभिचक्रं द्विनेमि स्वरैस्तच्च समन्वितं पृष्ठदेशे ततः प्राज्ञः प्रकृत्यादीन्निवेशयेत्

Dann soll der Adept ein Rad mit drei Naben und zwei Ringen, versehen mit den Vokalen, setzen (zeichnen/visualisieren); danach soll der Weise im Rückenbereich Prakṛti und die übrigen Prinzipien durch Nyāsa einsetzen.

Verse 43

पूजयेदारकाग्रेषु सूर्यं द्वादशधा पुनः एदाहुतिभिस् तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् तन्मात्रमिति ग, चिह्ह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् समात्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशाग्रेषु इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशारेषु इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलाषोडशसंयुक्तं सोमन्तत्र विचिन्तयेत्

Man verehre die Sonne zwölffach an den zwölf Spitzen/Punkten (des Ritualdiagramms) und bringe entsprechend erneut Āhuti (Opfergüsse) dar. Dort bedenke man Soma, verbunden mit den sechzehn Kalā (Mondteilen/-phasen).

Verse 44

सबलं त्रितयं नाभौ चिन्तयेद्देशिकोत्तमः पद्मञ्च द्वादशदलं पद्ममध्ये विचिन्तयेत्

Der erhabenste Lehrer soll am Nabel das „Tritaya“, die dreifache Kraft samt ihren stützenden Energien, meditieren; und in dessen Mitte einen Lotus mit zwölf Blättern betrachten.

Verse 45

तन्मध्ये पौरुषीं शक्तिं ध्यात्वाभ्यर्च्य च दिशिकः प्रतिमायां हरिं न्यस्य तत्र तं पूजयेत् सुरान्

In jenem rituellen Ort/Diagramm soll der Opferpriester die Pauruṣī-Śakti (die persönliche, im Innern wohnende Kraft) meditativ vergegenwärtigen und verehren; sodann setze er Hari (Viṣṇu) in das Kultbild ein und verehre Ihn dort zusammen mit den Göttern des Gefolges.

Verse 46

गन्धपुष्पादिभिः सम्यक् साङ्गं सावरणं क्रमात् द्वादशाक्षरवीजैस्तु केशवादीन् समर्चयेत्

Mit Düften, Blumen und dergleichen soll man ordnungsgemäß und der Reihenfolge nach die Gottheit verehren, zusammen mit den aṅga (Hilfsgliedern) und dem āvaraṇa (umgebenden Gefolge); danach soll man mit den zwölfsilbigen bīja-Mantras Keśava und die übrigen (Namen) vollständig verehren.

Verse 47

द्वादशारे मण्डले तु लौकपालादिकं क्रमात् प्रतिमामर्चयेत् पश्चाद्गन्धपुष्पादिभिर्द्विजः

Im zwölfspeichigen Maṇḍala soll der dvija (der „Zweimalgeborene“) der Reihe nach die Kultbilder verehren, beginnend mit den Lokapālas; danach bringe er Düfte, Blumen und dergleichen dar.

Verse 48

पौरुषेण तु सूक्तेन श्रियाः सूक्तेन पिण्डिकां जननादिक्रमात् पश्चाज्जनयेद्वैष्णवानलं

Mit dem Pauruṣa-Sūkta und dem Śrī-Sūkta soll man die piṇḍikā (rituelle Kugel/Masse) formen; danach soll man gemäß der vorgeschriebenen Abfolge, beginnend mit dem Ritus janana (Erzeugung) und den weiteren, das vaiṣṇavische Feuer entfachen.

Verse 49

हुत्वाग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

Nachdem man mit der Formel „hutam“ („dargebracht“) die Opfergabe ins Feuer gegeben hat, soll der Weise das Feuer in die kuṇḍa, die Feuergrube, hinüberführen. Für den Ritus des Herbeiführens des Feuers (agni-praṇayana) lautet das Mantra „tvam agne …“, denn dort wird Agni als „Agni“ selbst angerufen.

Verse 50

दक्षिणेग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निमग्नीति पूर्वे तु कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः

Der gelehrte Opferpriester soll das Kuṇḍa-Feuer (das im Opfergrubenbecken befindliche Feuer) nach Süden führen und dabei sprechen: „hutam iti“ („es ist dargebracht“). Im Osten jedoch soll der gelehrte Opferpriester das Kuṇḍa-Feuer führen und sprechen: „agnim agnīti“ („dem Agni, o Agni“).

Verse 51

उत्तरे प्रणयेदग्निमग्निमग्नी हवामहे अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

Zur Nordseite soll man das Feuer führen/errichten und dabei rezitieren: „Agni—Agni—wir rufen dich an, o Feuer.“ Dies ist das Mantra für den Ritus des Herbeiführens (und Einsetzens) des heiligen Feuers: „Du, o Agni, wirst wahrlich Agni genannt.“

Verse 52

पलाशसमिधानान्तु अष्टोत्तरसहस्रकं कुण्डे कुण्डे होमयेच्च व्रीहीन् वेदादिकैस् तथा

Unter Verwendung von palāśa (Butea monosperma) als Opferholz soll man 1008 Darbringungen vollziehen; und in jeder Feuergrube soll man zudem Reiskörner darbringen, begleitet von vedischen Rezitationen und verwandten Ritualformeln.

Verse 53

साज्यांस्तिलान् व्याहृतिभिर्मूलमन्त्रेण वै घृतं कुर्यात्ततः शान्तिहोमं मधुरत्रितयेन च

Man soll Sesamsamen, mit Ghee vermischt, unter Rezitation der Vyāhṛtis darbringen und ebenso eine Ghee-Darbringung mit dem Mūla-Mantra (Wurzelmantra) vollziehen. Danach soll man den Śānti-Homa, das besänftigende Feueropfer, auch mit den drei süßen Substanzen ausführen.

Verse 54

द्वादशार्णैः स्पृशेत् पादौ नाभिं हृन् मस्तकं ततः घृतं दधि पयो हुत्वा स्पृशेन्मूर्धन्यथो ततः

Mit dem zwölfsilbigen Mantra soll man die Füße berühren, dann den Nabel, das Herz und den Kopf. Nachdem man Ghee, geronnene Milch (Curd) und Milch ins Feuer dargebracht hat, soll man danach den Scheitel (die Krone) des Hauptes berühren.

Verse 55

ध्यात्वा पश्चात्तु देशिक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्र तान् पूजयेत् सुरामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्पृष्ट्वा शिरोनाभिपादांश् चतस्रः स्थापयेन्नदीः गङ्गा च यमुना गोदा क्रमान्नाम्ना सरस्वती

Nachdem man danach meditiert hat (die markierte Handschriftenlesart fügt „deśika …“ und „surām …“ hinzu), soll man sie sodann verehren. Indem man Haupt, Nabel und Füße berührt, soll man die vier heiligen Flüsse einsetzen: Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī und der Namensfolge gemäß Sarasvatī.

Verse 56

दहेत्तु विष्णुगायत्र्या गायत्र्या श्रपयेच्चरुं होमयेच्च बलिं दद्यादुत्तरे भोजयेद्द्विजान्

Er soll das Feuer (oder die Opfergabe) mit der Viṣṇu-gāyatrī entfachen; und mit der (gewöhnlichen) Gāyatrī das caru, den Opferbrei, kochen. Dann soll er das homa vollziehen, das bali darbringen und danach die dvija (Brāhmaṇa-Gäste) speisen.

Verse 57

सामाधिपानां तुष्ट्यर्थं हेमगां गुरवे ददेत् दिक्पतिभ्यो बलिं दत्त्वा रात्रौ कुर्याच्च जागरं ब्रह्मगीतादिशब्देन सर्वभागधिवासनात्

Zur Befriedigung der leitenden Gottheiten des „samādhi“-Ritus soll man dem Guru eine goldene Kuh darbringen. Nachdem man den Herren der Himmelsrichtungen bali geopfert hat, soll man in der Nacht wachen; und durch die Rezitation der Brahma-gīta und ähnlicher heiliger Gesänge soll man die adhivāsana vollziehen und alle rituellen Anteile und Opfergaben weihen.