Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

নারদ বললেন - বহূদক কুণ্ডের তীরে অবস্থিত উত্তম কপিলেশ্বর লিঙ্গের পূজা করে বুদ্ধিমান নন্দভদ্র তখন (অগ্রসর হলেন)।

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

প্রণাম করে তিনি করজোড়ে সামনে দাঁড়ালেন। সংসারের আচরণে কিছুটা দুঃখিত হয়ে তিনি একটি গাথা গাইলেন।

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

যদি আমি এই জগতের স্রষ্টা সদাশিবকে দেখতে পাই, তবে নানা প্রশ্ন করে সেই নাথকে লজ্জিত করব।

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

হে निरीহ (ইচ্ছাহীন) প্রভু! জগত সৃষ্টি না করলে কি আপনার কিছু অপূর্ণ থাকত? ভার্গবের ন্যায় আপনি কেন বহু প্রকারে এই জগত সৃষ্টি করেছেন?

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

আপনি চেতন, শুদ্ধ এবং রাগাদিদোষহীন; তবে কেন আপনারই সদৃশ চেতন সত্তা সৃষ্টি হল না? কেন এই জড় জগৎ নির্মিত হল?

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

হে নাথ, আপনি নির্বৈরী ও সমদর্শী; তবু সুখ-দুঃখ এবং ভব-অভবের দ্বারা ব্রহ্মা থেকে কীট পর্যন্ত জগৎ কেন ক্লিষ্ট হয়?

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

হে সদাশিব, কাউকে স্বর্গে আর কাউকে নরকে নিক্ষেপ করে আপনি কী ফল লাভ করেন? কেন আপনি এমন করেন—বলুন।

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

হে নাথ, করুণার সার! পুত্রাদি প্রিয়জন থেকে বিচ্ছিন্ন এই মানুষরা করুণ ক্রন্দন করছে; আপনার মধ্যে কি দয়ার একটুকু স্ফুলিঙ্গও জাগে না?

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

হে ঈশ্বর, এটি সর্বতোভাবে অতিশয় অনুচিত যে আপনার ভক্তরাও পাপীদের সঙ্গে দুঃখসাগরে নিমজ্জিত হয়।

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

সংসারের এমন আচরণে বিমূঢ় হয়ে আমি আর অন্য কোনো স্থানে যাব না; না আহার করব, না জল পান করব।

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

‘মৃত্যু পর্যন্তই যাব; এখানেই থাকব’—এভাবে চিন্তা করে। এইরূপ ভাবতে ভাবতে নন্দভদ্র একাই সেখানে দাঁড়িয়ে রইল।

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

তারপর চতুর্থ দিনে, বহূকার শুভ তটে, সাত বছরের এক বালক তীব্র যন্ত্রণায় পীড়িত হয়ে এসে উপস্থিত হল।

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

বালকটি অত্যন্ত কৃশ, কুষ্ঠ ক্ষয়ে ঝরছিল, আর প্রতি পদক্ষেপে মূর্ছিত হচ্ছিল; কষ্টে নিজেকে সামলে সে নন্দভদ্রকে এই কথা বলল।

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

“আহা! সুন্দর ও সুগঠিত অঙ্গবিশিষ্ট মহাশয়, আপনিও কেন দুঃখিত?” তখন নন্দভদ্র তাকে নিজের দুঃখের সম্পূর্ণ কারণ ব্যাখ্যা করল।

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

সমস্ত কারণ শুনে বালকটি বিষণ্ণচিত্তে বলল—“হায়! কত ভীষণ দুঃখের কথা, জ্ঞানীদের মধ্যেও যে অজ্ঞানতা এসে পড়ে!”

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

ইন্দ্রিয় ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গ সম্পূর্ণ থাকলেও মানুষ বৃথাই মরতে চায়। কিন্তু এখানে খট্বাঙ্গ তো এক মুহূর্তেই মোক্ষের পথ লাভ করেছিলেন।

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

তবে—যতক্ষণ সত্য জীবন অবশিষ্ট, ভারতখণ্ড কে ত্যাগ করবে? আমি-ই মনে করি দৃঢ়, কারণ আমি পিতামাতাহীন।

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

আমি চলতেও অক্ষম, তবু মরতেও চাই না। হায়! প্রাচীন বচন সত্য—প্রত্যেক লাভের সঙ্গেই অহংকার ও যন্ত্রণার বোঝা জড়িত।

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

তোমার জন্য সন্তোষই উপযুক্ত, কারণ তোমার দেহ দৃঢ়। আহা! কোনোভাবে যদি আমার দেহও রোগমুক্ত হয়—এই আমার কামনা।

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

ক্ষণে ক্ষণে আমি সেই কর্মই করতাম, যাতে যুগে যুগে জীবন ভোগ করা যায়—যদি আমার ইন্দ্রিয়গুলি বশে থাকত এবং দেহ দৃঢ় হতো।

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

এমন ব্যক্তি যদি তবু অন্য কিছু কামনা করে, তবে তার চেয়ে অধিক অচেতন কে? শোকের উপলক্ষ হাজার হাজার, আর হর্ষের উপলক্ষ মাত্র শত শত।

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

দিনে দিনে বিপদ মূঢ়কেই গ্রাস করে, পণ্ডিতকে নয়; কারণ পণ্ডিত জ্ঞানবিরুদ্ধ ও বহু বিপদপূর্ণ কর্মে প্রবৃত্ত হয় না।

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

আপনার মতো বুদ্ধিমানরা দুঃখের মূলে আঘাত করতেই নিবিষ্ট হন। তাঁরা অষ্টাঙ্গ বুদ্ধির কথা বলেন, যা সকল কল্যাণকে বিঘ্ন থেকে রক্ষা করে।

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

শ্রুতি-স্মৃতির বিরোধী নয়—এমন নির্মল বুদ্ধি তোমার মধ্যে আছে; আর তা কষ্টে, দুর্গম বিপদে, এবং স্বজনদের ওপর আসা দুর্যোগেও অটল থাকে।

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

তোমাদের মতো সজ্জন দেহ ও মনের দুঃখে কখনও ভেঙে পড়েন না। যা অপ্রাপ্য তার আকাঙ্ক্ষা করেন না, আর যা নষ্ট হয়েছে তার জন্য শোক করতেও চান না।

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

বিপদে পণ্ডিতবুদ্ধিসম্পন্ন মানুষ বিভ্রান্ত হন না। এই জগৎ মন ও দেহ থেকে উৎপন্ন দুই প্রকার দুঃখে পীড়িত।

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

ঐ দুই দুঃখের প্রশমনোপায় বিস্তারিত ও সংক্ষেপে শোনো—রোগ আনে এমন অশুভ সংস্পর্শ বর্জন করা, এবং উপদেশমতো পরিশ্রমাদি ত্যাগ করা।

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

দুঃখ দুই প্রকার—শারীরিক ও মানসিক—এবং তা চার কারণে জন্মায়। মানসিক দুঃখ হয় অপ্রিয়ের সংযোগে ও প্রিয়ের বিযোগে।

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

এই মহাকষ্টকে দ্বিবিধ বলা হয়েছে। মানসিক দুঃখে দেহও দগ্ধ হয়ে কষ্ট পায়।

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

যেমন লাল-গরম লোহার পিণ্ডে উত্তপ্ত ঘটের মধ্যে থাকা জল, প্রতিকার প্রয়োগে এবং কারণকে সদা বর্জনে দ্রুত শান্ত হয়, তেমনি এটিও শীঘ্র উপশম পায়।

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

রোগ ও অন্তর্দুঃখের প্রশমন দ্বিবিধ সাধনা-যোগে হয়; অতএব জ্ঞানরূপ জল দিয়ে মনকে তেমন শান্ত করো, যেমন জল দিয়ে আগুন নেভানো হয়।

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

যখন মন প্রশান্ত হয়, তখন দেহের কষ্টও উপশম হয়; আর বোঝা যায় যে মনের দুঃখের মূল হলো ‘স্নেহ’—আসক্তি।

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

আসক্তির কারণে সজ্জন ব্যক্তিও জীব হিসেবে নিত্য দুঃখে পতিত হয়; দুঃখের মূল আসক্তি, আর ভয়ও আসক্তি থেকেই জন্মায়।

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

শোক ও হর্ষ, এবং ক্লান্তি-পরিশ্রম—সবই আসক্তি থেকেই প্রবৃত্ত হয়।

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

স্নেহ থেকে ইন্দ্রিয়ের রাগ জন্মায়, এবং তদনন্তর বিষয়াসক্ত কামও উদ্ভূত হয়। উভয়ই অশ্রেয়ের কারণ; আর এখানে প্রথম—স্নেহ—কেই প্রধান প্রবর্তক বলা হয়েছে।

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

অতএব ত্যাগী দুঃখী হয় না—সে বৈরহীন ও গ্রাহ্যবুদ্ধিহীন। কিন্তু যে ত্যাগ করে না, সে এখানে বারংবার জন্ম-মৃত্যু লাভ করে।

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

অতএব বন্ধুজন থেকে হোক বা ধনসঞ্চয় থেকে—স্নেহাসক্তি কামনা করা উচিত নয়। আর নিজের দেহ থেকে যে বন্ধন-দুঃখ ওঠে, তা জ্ঞান দ্বারা দূর করতে হবে।

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

যে সিদ্ধপুরুষ জ্ঞানসম্পন্ন, শাস্ত্রজ্ঞ ও আত্মসংযমী—তাঁদের প্রতি স্নেহাসক্তি লেগে থাকে না; পদ্মপাতায় জলের মতো সরে যায়।

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

রাগে অভিভূত মানুষকে কাম টেনে নিয়ে যায়। তাতে তার ইচ্ছা জন্মায়, আর তারপর তৃষ্ণা ক্রমে বৃদ্ধি পায়।

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

তৃষ্ণা সর্বপাপের মধ্যে পরম পাপিষ্ঠ বলে গণ্য, যা সর্বদা উদ্বেগ জন্মায়। তা অধর্মে পরিপূর্ণ এবং তার অনুবর্তী হয় ভয়ংকর পরিণাম।

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

যে তৃষ্ণা কুমতিদের পক্ষে ত্যাগ করা দুষ্কর, যা কখনও জীর্ণ হয় না, এবং যা প্রাণান্তক রোগ—সে তৃষ্ণা ত্যাগ করলে সুখ লাভ হয়।

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

সে তৃষ্ণার না আদিও আছে, না অন্ত; তা মানুষের দেহের অন্তরে অবস্থান করে। উৎপন্ন হলে তা মানুষকে ধ্বংস করে, যেমন লোহার মরিচা লোহাকে গ্রাস করে।

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

যেমন কাঠ থেকে উৎপন্ন আগুন সেই কাঠকেই নষ্ট করে, তেমনই অসংযতচিত্ত ব্যক্তি নিজের ভিতর থেকে ওঠা লোভে বিনষ্ট হয়।

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

অতএব লোভ করা উচিত নয়—না নিজের দেহের প্রতি, না আত্মীয়স্বজনের প্রতি। প্রাপ্তিতে উল্লসিত হবে না, আর ক্ষতিতে শোক করবে না।

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

নন্দভদ্র বললেন—আহা বালক! আমার মতে তুমি বালক নও; আমি তোমাকে প্রণাম করি। তোমার বাক্যে আমি অতিশয় তৃপ্ত; তবু তোমাকে আরও কিছু জিজ্ঞাসা করতে চাই।

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

মানুষ কাম, ক্রোধ, অহংকার ও ইন্দ্রিয়সমূহকে নিন্দা করে; কিন্তু এই বিষয়গুলির প্রসঙ্গে আমার মধ্যে সর্বদা বলিবার এক তীব্র ইচ্ছা জাগে।

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

“আমি এই, এটা আমার, এই কাজ করতেই হবে, আমি এমনই”—এইরূপ আত্ম-সম্পর্কিত ধারণাগুলিকেই ‘অহংকার’ বলা হয়েছে।

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

যে মানসিক তাড়না জাগ্রত হয়ে চিত্তকে উচ্ছৃঙ্খল করে মনকে এদিক-ওদিক ছড়িয়ে দেয়, তা পরিহার্য। একে ‘কাম’ অর্থাৎ অভিলাষ বলা হয়; কল্যাণকামী পুরুষের উচিত তা ত্যাগ করা।

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

স্বর্গ—অথবা মোক্ষের আকাঙ্ক্ষা—কেমন করে সাধিত হবে, যেন কেবল একখণ্ড পাথর দিয়েই? আর যদি ক্রোধ সত্যই ত্যাজ্য হয়, তবে শত্রুনাশ কীভাবে হবে?

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

সেই তত্ত্বকে বশ না করলে বাহ্য ও অন্তরের সবই তৃণের ন্যায় তুচ্ছ বলে জানা যায়। অতএব ইন্দ্রিয়সমূহ সংযত করে দুষ্ট প্রবৃত্তিগুলিকে দমন করা উচিত।

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

ধর্মশ্রবণ কীভাবে হবে, আর জীবনই বা কীভাবে টিকে থাকবে? এই অজ্ঞানের সংকটে আমার মন আহত হয়ে গভীর দুঃখে কাতর হয়।

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

তবে চৈতন্য আত্মা কেন এই জড় বিশ্ব সৃষ্টি করলেন? আর কেন এভাবে নানা রূপে দুঃখ পীড়া দেয়—হায়, এ সব কোথা থেকে উদ্ভূত?

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

বাল বললেন—তুমি যথার্থই প্রশ্ন করেছ; এই বিষয়েই জীবেরা মোহিত হয়। একাগ্রচিত্তে শোনো; আমি দ্বৈপায়ন (ব্যাস) থেকে এটি জেনেছি।

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

প্রকৃতি ও পুরুষ উভয়ই অনাদি—এ কথা আমরা প্রাচীন পরম্পরা থেকে শুনেছি। সৃষ্টির পূর্বে তারা সাধর্ম্যে একসঙ্গে অবস্থান করে, উভয়েই অজর ও অমর।

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

তখন প্রাচীনকালে কাল ও স্বভাবের প্রেরণায় প্রকৃতি পুরুষের সঙ্গে সংযোগ কামনা করল; সেই সংযোগের অভাবে সে ব্যাকুল হয়ে ক্রুদ্ধতর হল।

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

তারপর তমোময়ী সেই প্রকৃতি দেবতার লীলাময় দৃষ্টিতে দৃষ্ট হল; সে দুষ্ট ও চঞ্চল রাজসী হল, এবং একই সঙ্গে সাত্ত্বিকীও প্রকাশ পেল।

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

এইভাবে দেবদর্শনের (দৃষ্টির) দ্বারা প্রকৃতি ত্রিগুণত্ব লাভ করল; তাকেই আশ্রয় করে পরম ত্রিমূর্তি প্রকাশিত হল।

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

তার প্রকাশ্য উচ্চারণ (ব্যক্ত প্রকাশ) সাধনের জন্য তিনি নিজের অংশ থেকে প্রবৃত্ত হলেন; তখন ত্রিগুণসমন্বিত ‘মহৎ-তত্ত্ব’ উৎপন্ন হল—এমনই জ্ঞানীরা বলেন।

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

তারপর সত্ত্ব-রজঃ-তমঃ স্বভাববিশিষ্ট অহংকার উৎপন্ন হল; তমঃ রজঃ-এর দিকে ধাবিত হয়, আর রজঃ আবার সত্ত্বগুণের দিকে নিয়ে যায়।

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

মনীষীরা বলেন—শুদ্ধ সত্ত্ব থেকেই মোক্ষ উদ্ভূত হয়। অতএব সর্বতোভাবে পরিশুদ্ধির জন্য তমস ও রজসকে সম্পূর্ণরূপে শোধন করতে হবে।

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

পরমেশ্বর নিজেরই অংশসমূহকে ‘জীবাত্মা’ নামে বিভাজিত করলেন। যতগুলি ক্ষেত্রজ্ঞ আত্মা, ততগুলিই সত্যই দেহ।

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

যেমন উত্তপ্ত লোহার পিণ্ড থেকে স্ফুলিঙ্গ বেরিয়ে আসে, তেমনই তামস অহংকার থেকে তন্মাত্রা ও ভূতসমূহের এই সৃষ্টিপ্রবাহ উৎপন্ন হয়।

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

সাত্ত্বিক অংশ থেকেই জ্ঞান ও কর্মেন্দ্রিয়ের উৎপত্তি; সেগুলিও ত্রিগুণময়। এই সাধন-যন্ত্রের দ্বারা সচ্চিদানন্দের দর্শনে সিদ্ধি লাভ হয়।

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

মুমুক্ষুরা সত্ত্বের দ্বারাই রজস ও তমসকে শোধন করে। অতএব ইন্দ্রিয়ের প্রবৃত্তিকে কাম ও ক্রোধের দিকে ধাবিত হওয়া থেকে সংযত ও পরিশীলিত করতে হবে।

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

সাত্ত্বিক অহংকারের সাধনা করলে সাধক সাত্ত্বিক সিদ্ধি লাভ করে। কিন্তু রজস ও তমসজাত কামাদি প্রবৃত্তি তোমার পরিত্যাজ্য।

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

যাঁরা সংসারকে জয় করতে চান, তাঁদের সর্বদা সাত্ত্বিক ভাবই সাধনীয়। এখন আমি তোমাকে ত্রিগুণের লক্ষণ সংক্ষেপে বলছি।

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

শাস্ত্রাভ্যাস, তদনন্তর জ্ঞানের উদয়, শৌচ, ইন্দ্রিয়নিগ্রহ, ধর্মকর্মের পালন ও আত্মচিন্তা—এগুলোই সাত্ত্বিক গুণের লক্ষণ।

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

অন্যায় উপায়ে ধনদান, আলস্য, নাস্তিকতা, ক্রূরতা এবং ভিক্ষাবৃত্তি প্রভৃতি—এগুলো তামস গুণের লক্ষণ।

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

অতএব প্রबুদ্ধ বুদ্ধিযুক্ত সাত্ত্বিক ভাব দ্বারা দেবত্ব লাভ হয়; রাজস ভাব দ্বারা মানবজন্ম; আর তামস ভাব দ্বারা স্থাবর যোনিতে পতন ঘটে।

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

বুদ্ধি প্রভৃতি এই সকল তত্ত্ব দ্বারাই নিশ্চিত মুক্তি লাভ হয়; আর এই একই তত্ত্ব বিকৃত হলে যন্ত্রণা ও দুঃখও জন্মায়।

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

এগুলির অভাবে সত্যই কিছুই যথাযথভাবে সিদ্ধ হয় না। যেমন কসৌটি ও শোধনক্রিয়া সোনা ও তার মিশ্রধাতুকে বিশুদ্ধ করে, তেমনি উচ্চতত্ত্ব নিম্ন তত্ত্বসমূহকে পরিশুদ্ধ করে।

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

তেমনি রজস্ ও তমস্ সত্ত্বগুণ দ্বারা পরিশুদ্ধ হয়। কারণ এই অনাদি সমবায় (সংযোগ) থেকেই গুণসমূহের পারস্পরিক সংকর জন্মায়।

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

প্রাণীরা সুখী ও দুঃখী—উভয়রূপে, এবং শাস্ত্রোপদেশ দর্শনকারী বলেও বিবেচিত। আর ঈশ্বর প্রত্যেক এক-এক গুণকে আটাশ লক্ষ পরিমাপে (বিস্তৃতভাবে) বণ্টন করেছেন।

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

পুনরায় তিনি সেই জীবযোনিগুলিকে চুরাশি লক্ষে বিভক্ত করলেন। তারা মনের সান্নিধ্য থেকে—এবং তদ্রূপ আত্মা থেকেও—নিশ্চয়ই উদ্ভূত হয়।

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

তাঁরা সকলেই ঈশ্বরের অংশ, তবু প্রকৃতির গুণে মোহিত। আর বিভুর বিধানানুসারে তারা নিশ্চিতই ক্লেশ ও দুঃখ ভোগ করে।

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

অন্ন, দুধ ও সকল জীবের মঙ্গলার্থে তত্ত্বজ্ঞেরা বলেন—শিবভাবনায় ভাবিত মানবজন্মই সর্বোত্তম কল্যাণকর।

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

নন্দভদ্র বললেন—এমনই বটে; তবু, হে মহামতি, আমি আরও জিজ্ঞাসা করি। ঈশ্বরেরা সর্বদাতা; তবে দেবতারা কার দ্বারা পূজিত হন?

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

নিজ ভক্ত মানবদের দেবতারা দুঃখ থেকে কেন রক্ষা করেন না? বিশেষত দেখা যায়—কিছুজন দেবব্রতে নিবিষ্ট হয়েও দুঃখে নিমগ্ন।

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

এভাবে আমার বুদ্ধি বিভ্রান্ত হয়; বলো হে বালক, তুমি এ বিষয়ে কী মনে কর?

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

বালক বলল—দেবভক্ত দুই প্রকার স্মৃত: অশুচি ও শুচি। যে কর্মে, মনে ও বাক্যে তাঁরই প্রতি নিবিষ্ট থাকে, সেই সত্য ভক্ত বলে কথিত।

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

যখন কোনো মানুষ অশুচি অবস্থায় দেবতাদের পূজা করে, তখন ভূতপ্রেত তার মধ্যে প্রবেশ করে, আর সে সেই মুহূর্তেই মোহগ্রস্ত হয়।

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

মোহগ্রস্ত হয়ে সে নানাবিধ অনুচিত কাজে লিপ্ত হয়; ফলে সে দ্রুত বিনষ্ট হয়। অতএব অশুচি ব্যক্তির পূজা করা উচিত নয়। কিন্তু যে শুচি হয়ে যথাযথ অর্চনা করে, তারও যদি কোনো অশুভ ঘটে—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

তার পূর্বকৃত কর্মের প্রকাশিত ফল—কোটি কোটি কর্মসম—ক্ষয় হয়ে যায়। আর মহেশ্বর সেখানে সেই মুহূর্তেই ব্রহ্মহত্যা প্রভৃতি ভয় থেকে মুক্ত করেন।

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

তীর্থে স্নান করেও দুঃখ কেন নিবৃত্ত হয় না? আর অন্য ব্যক্তি কীভাবে মুক্ত হয়? অম্বরীষের কন্যাকে পর্বত থেকে অপহরণ করে, এবং নারদের কাছ থেকেও যেমন শোনা যায়—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

সীতাহরণের সঙ্গে যুক্ত দুঃখ রামও ভোগ করেছিলেন; তবে অন্য কেউ কীভাবে মুক্ত হবে? ব্রহ্মাও শিরচ্ছেদের কামনায় নিজের কন্যার পশ্চাতে গিয়েছিলেন।

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

ইন্দ্র, চন্দ্র, রবি (সূর্য), বিষ্ণু প্রমুখ দেবতারাও নিজেদের কৃত কর্মের ফল লাভ করেন; অতএব মানুষেরও কৃত কর্ম অবশ্যই সর্বদা ভোগ করতে হয়।

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

নিজের কৃত কর্ম থেকে কেউই মুক্ত হয় না—এটাই শ্রুতির সিদ্ধান্ত; তবে দেবতার প্রসাদে একটিই লাভ্য, যারা দেবব্রতে নিবিষ্ট।

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

যা বহু জন্মে ভোগ্য, তা এক জন্মেই ভোগ করা যেতে পারে; আর তা ভোগ করে কর্মফল ক্ষয় হলে, তখন প্রকৃত উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়—এটাই স্থির সিদ্ধান্ত।

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

যাদের পাপ দূর হয়েছে, যারা শুচি এবং দেবতার ব্রতে নিবিষ্ট হয়ে তপস্যা করে—তারা এখানে পুত্র-পৌত্রসহ আনন্দ করে; এবং পরলোকেও, সেখানে ও এখানে উভয়ত্রই প্রীত হয়।

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

অতএব শুচি ও শ্রদ্ধাযুক্ত লোকদের সর্বদা দেবতাদের পূজা করা উচিত; এবং নিজ বর্ণে বিধিত কর্মের দ্বারা নিজের প্রকৃতিকে শোধন করা উচিত।

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

দুরাচারীর ক্ষেত্রে পালন করা ধর্মও কেবল ক্লেশের কারণ হয়, শুভ ফল দেয় না—এ কথা ভগবান হর ঘোষণা করেছেন।

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

অতএব নিজের কৃত কর্মের ফল অবশ্যই ভোগ করতে হয়, এবং সদাশিব পূজ্য। নিজ সদাচারে রাগ-দ্বেষ ত্যাগ করতে হবে—এটাই পরম উপদেশ।

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

নন্দভদ্র বললেন—হে শুদ্ধপ্রজ্ঞ! এ কী যে পাপী লোকেরাও কখনও কখনও স্ত্রী ও ধনসহ আনন্দিত দেখা যায়?

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

বাল বললেন—স্পষ্টই, পূর্বজন্মে তারা তমোগুণের প্রভাবে দান করেছিল, আর রজোগুণের প্রভাবে শম্ভুর পূজা করেছিল। তাই তারা নিজেদের কৃত কর্মের ফলই পেয়েছে।

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

কিন্তু তমোগুণের প্রভাবে যে কর্ম করা হয়েছে, তার ফলেই তাদের হৃদয়ে ধর্মে আর রতি জন্মায় না; অতএব, হে বিদ্বৎশ্রেষ্ঠ।

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

পুণ্যের ফল ভোগ করে সে নরকে যায়—এটাই সংশয়। আর এই সংশয় বিষয়ে মার্কণ্ডেয় যা বলেছেন, তা-ই প্রামাণ্য বচনরূপে শোনা যায়।

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

কারও ফল কেবল এই লোকেই, পরলোকে নয়; আর কারও ফল কেবল পরলোকে, এখানে নয়। কারও ক্ষেত্রে এখানে ও সেখানে উভয়ত্র; আর কারও ক্ষেত্রে না সেখানে, না এখানে।

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

পূর্বে সঞ্চিত পুণ্যই ভোগ্য হয়; কেবল ভোগে নতুন পুণ্য অর্জিত হয় না। এই লোকের ভোগ দুর্ভাগ্যবান ও অল্পবুদ্ধিরই বলে কথিত।

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

যার পূর্বসঞ্চিত পুণ্য নেই, কিন্তু যে তপস্যায় তা অর্জন করে—সেই ধীমানের ভোগ পরলোকে তার কর্মফলরূপে স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়।

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

যার পূর্বসঞ্চিত পুণ্য নেই এবং যে এ লোকেও পুণ্য অর্জন করে না, সে ইহলোকে বা পরলোকে—নিশ্চয়ই ধিক্কৃত, নরাধম।

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

হে মহাভাগ! এ কথা জেনে, অন্তরের সকল শল্য (কাঁটা) সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করো। রুদ্রের ভজন করো এবং নিজ নিজ বর্ণোচিত ধর্ম পালন করো—এর ঊর্ধ্বে আর কিছু নেই।

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

যে কাম্য বস্তু নষ্ট হলে শোক করে, আর প্রাপ্ত হলেও শোক করে—সে তৃপ্ত হোক বা বন্ধনে থাকুক—নিশ্চয়ই সে অন্য জন্মের সঙ্গে আবদ্ধ।

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

নন্দভদ্র বললেন—আপনাকে নমস্কার! আপনি শিশু নন, তবু শিশুরূপে প্রকাশিত, এবং আপনি ধীমান। আপনি তত্ত্বতঃ কে? হে পবিত্র হাস্যযুক্ত, আমি আপনাকে সত্যরূপে জানতে চাই।

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

আমি বহু বৃদ্ধকে দেখেছি এবং সর্বদা তাঁদের সেবা করেছি; কিন্তু তাঁদের মধ্যে এমন বুদ্ধি আমি না দেখেছি, না কখনও শুনেছি।

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

যিনি আমার জন্ম-সম্বন্ধীয় সংশয়গুলি অনায়াসে দূর করেছেন, অতএব তুমি সাধারণ স্বভাবের নও—এটাই আমার স্থির মত।

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

বালক বলল—এটি মহৎ বৃত্তান্ত, বলার যোগ্য; একাগ্রচিত্তে তত্ত্বসহ শুনো। এর পর গণনা করলে সপ্তম জন্মে আমি…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

বৈদীশ নগরে আমি ‘ধর্মজালিক’ নামে এক ব্রাহ্মণ ছিলাম—বেদ ও বেদাঙ্গের তত্ত্বজ্ঞ, এবং স্মৃতি-শাস্ত্রের অর্থে শ্রেষ্ঠ পণ্ডিত।

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

আমি ধর্মশাস্ত্রের ব্যাখ্যাতা হয়ে, যেন স্বয়ং বৃহস্পতি; তবু লোকদের কাছে নানা প্রকার ‘ধর্ম’ উচ্চস্বরে প্রচার করতাম।

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

সত্যই আমি নিজে ছিলাম অতিদুরাচারী—পাপীদের মধ্যেও পাপরাজ। আমি মাংসাহারী, মদ্যপায়ী, এবং সর্বদা পরস্ত্রীতে আসক্ত ছিলাম।

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

আমি ছিলাম মিথ্যাবাদী ও ভণ্ড—সদা ‘ধর্ম’-ধ্বজা ধারণকারী এক দুষ্কৃতী। লোভী ও দুর্মতি, আমি কেবল কথার উপদেশক; কখনও কোথাও কর্মকারী নই।

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

কারণ জাল ফেলনেওয়ালার মতো আমি লোকদের উপর জাল বিস্তার করতাম, তাই তত্ত্বজ্ঞেরা আমাকে ‘ধর্মজালিক’—ধর্মের নামে জাল বোনে যে—বলে ডাকত।

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

এভাবে বহু পাপ করে, যখন অন্তকাল এল, আমি মরে যমলোকে গেলাম এবং ‘কূটশাল্মলী’ নামক নরকে নিক্ষিপ্ত হলাম।

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

তারপর যমদূতেরা আমাকে টেনে নিয়ে গেল; আমার নিজের কৃতকর্ম স্মরণ করানো হল। তলোয়ার দিয়ে কাটা হতে হতে আমি মরতাম, আবার বেঁচে উঠতাম—বারবার।

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

নিজেকে নানা ভাবে নিন্দা করতে করতে আমি নরকে অনন্ত বছর বাস করলাম; যে ধর্মকে পীড়িত করে, তার এমনই গতি বারবার ফিরে আসে।

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

ধর্মের দিকে জাগরণ যদি কেবল এক মুহূর্তও জাগে, তবে সেই পুরুষই ধন্য। কর্মভূমি (মানবলোকে) বারংবার নমস্কার—যেখানে পুণ্য ও পাপ উভয়ই করা যায়।

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

সেই কর্মভূমিতে এক মুহূর্তে করা কর্ম যুগের পর যুগেও নষ্ট হয় না। তাই প্রাজ্ঞ জনক নরক থেকে মুক্তি দান করেছিলেন।

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

তাদের সঙ্গে আমিও মুক্ত হলাম, তবু কোনোভাবে পীড়িতই রইলাম। তারপর স্থবিরতার অবস্থা অনুভব করে বহু কষ্টের সম্মুখীন হলাম।

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

এরপর আমি সরস্বতীর পবিত্র তীরে এক কীট হলাম। সেখানে পথে আকস্মিকভাবে যেন সুখে ঘুমিয়ে পড়েছিলাম।

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

আসতে থাকা এই রথের উচ্চ শব্দ আমি শুনলাম। মেঘগর্জনের মতো সেই ধ্বনি শুনে আমি হঠাৎ ভীত হয়ে দ্রুত পালালাম।

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

পথ ত্যাগ করে আমি বহু দূরে দৌড়ে পালাতে লাগলাম। ঠিক সেই সময়ে দৈবক্রমে সেখানে ব্যাসদেব এসে উপস্থিত হলেন।

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

সেই মুনি করুণায় পরিপূর্ণ হয়ে আমাকে ভীত অবস্থায় দেখলেন—যাঁর দ্বারা সকল লোকের নানা ধর্মকর্ম প্রচারিত হয়েছে।

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

সেই ব্রাহ্মণজন্মের পুণ্যপ্রভাবে আমার ব্যাসদেবের সঙ্গে সাক্ষাৎ হল। তারপর সর্বধ্বনি-ভাষাজ্ঞ পূজ্য মুনি আমাকে কীটদের ভাষায় সম্বোধন করলেন।

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

“হে কীট! তুমি এভাবে কেন বিনষ্ট হচ্ছ, আর মৃত্যুকে কেন ভয় করছ? আহা, এমন ভয় তো মানুষেরই উপযুক্ত—তোমার কী করে?”

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

এভাবে বলা হলে আমি—পূর্বপুণ্যে বুদ্ধিমান হয়ে—ব্যাসদেবকে বললাম: “হে জগদ্বন্দিত! এই মৃত্যুর বিষয়ে আমার কোনো ভয় নেই।”

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

হে মান্যবর! আমার এই একটাই ভয়—আমি যেন আরও অধম গতিতে পতিত না হই। এই নিকৃষ্ট যোনিরও নীচে কোটি কোটি আরও নীচ যোনি বিদ্যমান।

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

সেই সব যোনিতে গর্ভবাস থেকে আরম্ভ হওয়া ক্লেশে আমি ভীত ও সন্ত্রস্ত; অন্য কোনো কারণ নেই।

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

ব্যাস বললেন—ভয় করো না; সকল যোনি থেকে, যেন দীর্ঘ যুগের ভয় থেকেও, ভীত হয়ো না। আমি তোমাকে মুক্ত করব এবং নিশ্চিতই ব্রাহ্মণ্য-অবস্থায় পৌঁছে দেব।

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

কালিয়ের এই উপদেশ পেয়ে আমি সেই জগদ্গুরুকে প্রণাম করলাম; পরে পথে ফিরে এসে চক্রের আঘাতে পীড়িত হয়ে আমি মৃত্যুকে বরণ করলাম।

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

তারপর যখন আমি কাক, শৃগাল প্রভৃতি যোনিতে জন্ম নিলাম, তখন তখন ব্যাস এসে আমাকে সেই (উদ্ধারক) বাণী স্মরণ করিয়ে দিতেন।

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

তখন নানাবিধ যোনিতে ঘুরে ঘুরে দুঃখে আমি ক্লান্ত হলাম; আর ব্রাহ্মণের গৃহে জন্ম নিয়েও সেই জন্মেই আমি অতিশয় কষ্টভোগ করলাম।

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

তারপর জন্ম থেকেই পিতামাতার দ্বারা পরিত্যক্ত হলাম; ক্ষয়কারী কুষ্ঠরোগে আক্রান্ত হয়ে আমি এই মহাযন্ত্রণা ভোগ করছি।

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

তারপর আমার পঞ্চম বছরে ব্যাস এসে আমার কানে সারস্বত মন্ত্র জপ করলেন; তার বলেই আমি (পবিত্র শিক্ষা) স্মরণ করতে সক্ষম।

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

যদিও আমি শাস্ত্র অধ্যয়ন করিনি, না সম্পূর্ণভাবে বেদ ও ধর্ম জানতাম, তবু ব্যাস আমাকে বললেন— “গুহের পবিত্র ক্ষেত্রে যাও; সেখানে মহামতি নন্দভদ্রকে সান্ত্বনা দাও।”

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

“গভীর জলে প্রাণ ত্যাগ করে, আর পৃথিবীর জলে অস্থি-বিসর্জন করিয়ে, তারপর তুমি ‘মৈত্রেয়’ হবে”— এ কথা সত্য মুনি বললেন।

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

“তখন তুমি মোক্ষ লাভ করবে”—ব্যাস মুনিই আমাকে এ কথা বলেছিলেন। পরে বাহীকদের হাতে অতিশয় ক্লেশ ভোগ করে আমি এখানে এসে পৌঁছালাম।

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

এইভাবে আমি তোমাকে আমার সমগ্র জীবনকথা বললাম। অতএব, হে নন্দভদ্র, সর্বদা পাপ ত্যাগ করো; কারণ এইরূপ কঠিন দুঃখ পাপ থেকেই জন্মায়।

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

নন্দভদ্র বলল—আহা! তোমার জীবনকথা অতিশয় আশ্চর্য। তা শুনে আমার হৃদয়ে ধর্মের প্রতি শতগুণ দৃঢ় সংকল্প জন্মেছে।

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

কিন্তু তুমি যে ধর্মের কথা বলেছ, তার প্রায়শ্চিত্ত আমি করতে চাই। অতএব ধর্ম স্মরণ করে আমাকে একটি নিশ্চিত নির্দেশ দাও—যে পথে আমি চলতে পারি।

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

বালা বলল—এই তীর্থে আমি এক সপ্তাহ নিরাহার থাকব। সূর্যমন্ত্র জপ করব, তারপর আমার প্রাণ ত্যাগ করব।

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

তখন বর্করিকা-তীর্থের তটে তুমি আমার দাহ-সংস্কার করবে। আর আমার অস্থিও সমুদ্রে বিসর্জন দেবে—এটাই এখানে করণীয় বিধান।

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

যদি আমার প্রতি তোমার চিত্তে গভীর শ্রদ্ধা-ভক্তি সত্যই থাকে, তবে গুরু-আজ্ঞারূপ কর্তব্যে আমি তোমাকে নিয়োজিত করব—তা শোনো।

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

এই বহূদক তীর্থে, যেখানে আমি প্রাণ ত্যাগ করব, সেখানে আমার নামাঙ্কিত চিহ্নরূপে সর্বশক্তিমান ভাস্কর (সূর্য) প্রতিষ্ঠা করবে।

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

আরোগ্য, ধন-ধান্য, এবং পুত্র-দারা প্রভৃতি সমৃদ্ধি—প্রসন্ন হলে ভগবান ভাস্কর এই সব দান করেন; এটাই শ্রুতি-বচন।

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

সবিতা (সূর্য) পরম দেব—দ্বিজদের জন্য তিনিই সর্বস্ব। বেদ ও বেদাঙ্গে যাঁর গীত; অতএব তুমিও সদা তাঁর ভজন করো।

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

এটি বহূদক কুণ্ড; তোমার সর্বদা এর সেবা ও আশ্রয় করা উচিত। ব্যাসের নির্দেশিত এর মাহাত্ম্য আমি সংক্ষেপে বলছি।

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

যে ব্যক্তি উত্তম বহূদক কুণ্ডে বিধিপূর্বক স্নান করে, তার সকল জন্মে আরোগ্য, ধন, ধান্য প্রভৃতি কল্যাণ লাভ হয়।

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

যে ব্যক্তি মাঘ মাসের সপ্তমীতে বহূদকে স্নান করে পিতৃগণের উদ্দেশ্যে পিণ্ডদান করে, সেই পিতৃগণ অক্ষয় তৃপ্তি লাভ করেন।

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

বহূদকের তীরে যে শুচি হয়ে ক্রতু (যজ্ঞ) সম্পাদন করে, সে নিশ্চিতই শতক্রতুর ফল লাভ করে; এতে কোনো সংশয় নেই।

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

যে মানুষ এখানে বহূদক-তটে প্রাণ ত্যাগ করে, সে সূর্যলোকে আনন্দ করে এবং পরে ধর্মপরায়ণদের পুত্ররূপে জন্ম লাভ করে।

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

বহূদকের তীরে যে জপ-সাধনা করে, সেখানে কৃত জপ, হোম ও পূজা—সবই লক্ষগুণ ফলদায়ক বলে ঘোষিত।

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

বহূদকের তীরে যে একজন ব্রাহ্মণকেও ভোজন করায়, তাকে মিষ্টান্নে তৃপ্ত করলে তার পক্ষে যেন এক কোটি ব্রাহ্মণ ভোজন করানোই হয়।

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

বহূদকের তীরে যে শুভা নারী গৌরীভক্ত হয়ে ভোজন ও আতিথ্য প্রদান করে, তাকে স্বয়ং উমা সস্নেহ সুভাষিত স্বাগত জানান।

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

বহূদকের তীরে যে যোগসাধনা করে, তার ছয় মাসের মধ্যেই সিদ্ধি লাভ হয়—এ বিষয়ে সন্দেহ নেই।

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

বহূদকের তীরে প্রেতদের উদ্দেশ্যে যা কিছু দান করা হয়, তা তাদের জন্য অক্ষয় হয়; তা নিশ্চিতভাবে তাদের নিকট পৌঁছে, অন্যথা নয়।

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

স্নান, দান, জপ, হোম, স্বাধ্যায় ও পিতৃতর্পণ—বহূদকার তটে যা কিছু করা হয়, তা সকলই অতিমহৎ ফল প্রদান করে।

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

হে মহামতি নন্দভদ্র! এ কথা হৃদয়ে ধারণ করো—বহূদক কুণ্ডের ফল ব্যাসদেব নির্দেশ করেছেন।

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

এ কথা বলে তিনি মৌনী হলেন; পরে কুণ্ডে স্নান করে শুচি হয়ে তীরে এক শিলায় আশ্রয় নিয়ে নিজেই মন্ত্রজপ করতে লাগলেন।

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

শ্রী নারদ বললেন—তারপর সাত রাত্রির শেষে সেই বালক নিজ প্রাণ ত্যাগ করল; পরে নন্দভদ্র ব্রাহ্মণদের সঙ্গে শাস্ত্রোক্ত বিধিতে তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সম্পন্ন করলেন।

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

যে স্থানে সেই বালক জপপরায়ণ হয়ে প্রাণ ত্যাগ করেছিল, সেই স্থানেই তিনি প্রভুর প্রতিষ্ঠা করলেন; আর তিনি ‘বালাদিত্য’ নামে খ্যাত হলেন।

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

যে বহূদক তীর্থে স্নান করে বালাদিত্যের পূজা করে, তার প্রতি ভাস্কর প্রসন্ন হন এবং সে মোক্ষলাভের উপায় পায়।

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

নন্দভদ্রও অন্য এক পত্নীতে নিজের বংশের আত্মীয়সম অন্য পুত্রদের জন্ম দিল; তিনি শিব ও সূর্যে পরায়ণ ছিলেন।

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

হে পার্থ! তিনি রুদ্রসম দেহ লাভ করলেন, যেখান থেকে সংসারে পুনরাগমন দুর্লভ। এই মহাকুণ্ড তাই ‘বহূদক’ নামে স্মৃত।

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

এই তীর্থের তীরে বল্লীনাথ নিজের অংশ প্রকাশ করবেন; সেই যোগী দত্তাত্রেয়ের অবতার হবেন।

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

সেই দেবের অর্চনা করলে যোগসিদ্ধি লাভ হয় এবং পশুধনের বৃদ্ধি-সমৃদ্ধিও হয়; কারণ তিনি গোর শরণদাতা প্রভু।

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

হে ভারত, পশ্চিম দিকে বুধপুত্র রাজা তদ্রূপ এক পবিত্র ক্ষেত্র স্থাপন করে সেখানে ভগবানকে ‘পুরূরবাদিত্য’ নামে প্রতিষ্ঠা করলেন।

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

সেই পুরূরবাদিত্য সর্বকাম-প্রদাতা, ভট্টাদিত্যের সমতুল; আর হে ভারত, তাঁর ক্ষেত্রও বহূদকক্ষেত্রের সমান বলে স্মৃত।

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

এই তীর্থের মাহাত্ম্য কানের কাছে মৃদুস্বরে জপ করা উচিত। পুত্র বা শিষ্যকে বলা যায়, কিন্তু কোনোভাবেই নাস্তিককে নয়।

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

যে শ্রদ্ধায় এটি শোনে, তার প্রতি ভাস্কর প্রসন্ন হন। মোক্ষের এই উপদেশ হৃদয়ে ধারণ করলে মানুষ ভবসাগর থেকে মুক্ত হয়।