Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

সনন্দন বললেন—হে নারদ, এখন আমি তোমাকে সংক্ষেপে ব্যাকরণ বলব, সিদ্ধ রূপসমূহের সুসংবদ্ধ প্রবন্ধের দ্বারা; কারণ বর্তমানে এটিই বেদের মুখ, অর্থাৎ প্রবেশদ্বার।

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

হে বিপ্র, ‘পদ’ সেই যা সুপ্ বা তিঙ্ প্রত্যয়ে সমাপ্ত। সুপ্-প্রত্যয় থেকে সাত বিভক্তি হয়। ‘সু–ঔ–জস্’ প্রথমা বিভক্তি বলে ঘোষিত, এবং তা প্রাতিপদিক (নামধাতু) আশ্রিত।

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

সম্বোধনে এবং লিঙ্গাদি-বোধে, কর্ম বা কর্তার অর্থে যে অর্থবৎ পদমূল ব্যবহৃত হয়—তাই ‘প্রাতিপদিক’; তা ধাতু ও প্রত্যয়বর্জিত।

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

‘অম্, ঔ, শস্’ দ্বারা দ্বিতীয়া বিভক্তি হয়। যার জন্য ক্রিয়া সম্পন্ন হয় সেটাই কর্ম; মধ্যবর্তী পদ থাকলেও দ্বিতীয়া কর্মবাচক বলেই ঘোষিত।

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

‘টা, ভ্যাম্, ভিস্’ দ্বারা তৃতীয়া বিভক্তি হয়; এটি করণার্থে এবং কোথাও কর্তার অর্থেও বলা হয়েছে। যার দ্বারা ক্রিয়া সম্পন্ন হয় তা করণ; যে করে সে কর্তা।

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

‘ঙে, ভ্যাম্, ভ্যস্’ দ্বারা চতুর্থী বিভক্তি হয়; এটি ‘সম্প্রদান’ কারকে ব্যবহৃত। যাকে দিতে ইচ্ছা হয় বা যার জন্য কাজ করা হয়—সেই সম্প্রদান।

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

‘ঙসি, ভ্যাম্, ভ্যঃ’ দ্বারা পঞ্চমী বিভক্তি হয়; এটি ‘অপাদান’ কারকে ব্যবহৃত। যেখান থেকে কিছু পৃথক হয়, যেখান থেকে নেওয়া হয়, এবং যেখান থেকে প্রাপ্ত হয়—তাই অপাদান।

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

ঙস্ ও ওসাম্ প্রত্যয় দ্বারা যে বিভক্তি নির্দিষ্ট হয় তা ষষ্ঠী; তা প্রধানত স্বামী ও স্বত্বের (অধিকারী ও অধিকৃত বস্তুর) সম্পর্ক প্রকাশ করে। ঙ্যোস্ ও সুপ্ প্রত্যয় দ্বারা যে বিভক্তি নির্দিষ্ট হয় তা সপ্তমী; তা অধিকরণে, অর্থাৎ আশ্রয়-স্থানে অবস্থান বোঝায়।

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

হে বিপ্রেন্দ্র! ব্যবহারিক প্রয়োগে, আশ্রয়/আধারের ক্ষেত্রেও যখন রক্ষার উদ্দেশ্যে কোনো কিছুর প্রয়োগ হয়—তা ইষ্ট হোক বা অনিষ্ট—তাই ‘অপাদান’ (পঞ্চমী-সম্পর্ক) বলে স্মৃত।

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

‘পর্যণঙ্’ যোগে ‘ইতরত্র/বর্জন’ (অর্থাৎ ‘এ ছাড়া/বাদ দিয়ে’) অর্থে, এবং অন্য দিকাভিমুখে হলে পঞ্চমী বিভক্তি ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এগুলি কর্ম-প্রবচনীয় রূপে যোগ হলে দ্বিতীয়া বিভক্তি হয়।

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

‘উপ’ শব্দটি লক্ষণ (সংকেত), ইত্থম্ভূত (এমন হওয়া), ‘অভি’ (নিকটে/দিকে), এবং ভাগ (অংশ) অর্থে বলা হয়েছে; তদুপরি ‘অনু, পরি, প্রতি’ অর্থেও। আবার ‘অন্তর’ (মধ্যে/ভিতরে), ‘সহ’ (সঙ্গে), এবং ‘হীন’ (অভাব/নিম্নতা) অর্থেও ‘উপ’ ব্যবহৃত হয়।

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

চেষ্টা (প্রয়াস) এবং গতি/কর্মবাচক ক্রিয়ায় দ্বিতীয়া ও চতুর্থী—উভয় বিভক্তিই হতে পারে। জড় বস্তুর ক্ষেত্রেও এই দুই বিভক্তি ব্যবহৃত হয়, বিশেষত ‘মন্য়’ (মনে করা) ক্রিয়ার কর্মে এবং অনাদর (অবজ্ঞা) অর্থে।

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

“নমঃ, স্বস্তি, স্বধা, স্বাহা, অলম্” এবং যজ্ঞীয় “বষট্” প্রভৃতি শব্দ দানার্থে চতুর্থী বিভক্তি নির্দেশ করে। ‘তার জন্য’ (তাদর্থ্য) অর্থেও চতুর্থী হয়, আর ধাতুজ ‘-তুম্’ প্রত্যয় ইচ্ছিত কর্মভাব প্রকাশ করে।

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

তৃতীয়া বিভক্তি সহযোগ (সঙ্গে থাকা) অর্থে ব্যবহৃত হয়; নিন্দিত অঙ্গ/অবয়বের প্রসঙ্গে এবং সেই অঙ্গে বিশেষণ প্রয়োগেও তৃতীয়া হয়। কাল ও ভাব/অবস্থা বোঝাতে সপ্তমী হয়, এবং এইরূপ যোগে কোথাও কোথাও ষষ্ঠীও ব্যবহৃত হয়।

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

‘স্বামী, ঈশ্বর, অধিপতি, সাক্ষী, দায়াদ, সূতক’ প্রভৃতি শব্দের সঙ্গে নির্ধারণ (বিশেষ নির্দিষ্টকরণ) অর্থে দুই ধরনের বিভক্তি ব্যবহৃত হয়; কিন্তু হেতু/কারণ অর্থে ষষ্ঠী বিভক্তিই প্রযোজ্য।

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

স্মৃতির উদ্দেশ্যে সম্পাদিত কর্মে, এবং ‘কৃ’ ধাতুর সেই প্রয়োগে যেখানে বিশেষ প্রচেষ্টা বোঝায়; তদ্রূপ হিংসার্থক প্রয়োগে; এবং কর্তার ইচ্ছাকৃত উদ্যোগে সম্পন্ন কর্মে—কর্তাই কর্তারূপে প্রধান বলে গণ্য।

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

ষষ্ঠী বিভক্তি কর্তা ও কর্ম বোঝায় না; বরং ‘নিষ্ঠা’ প্রভৃতি কৃদন্তার্থ প্রকাশ করে। অতএব ‘সুব্’ প্রভৃতি নামরূপে বিভক্তিগুলি দুই প্রকার বলে জ্ঞেয়; আর ‘ভূ’ প্রভৃতি ধাতু-নির্ভর তিঙন্তে দশ লকার স্মৃত।

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

‘তিপ্ত’ ও ‘সংতীতি’—এ দুটিকে যথাক্রমে প্রথম ও মধ্যম রূপ বলে বুঝতে হবে; ‘সিপ্থস্থ’ সর্বোত্তম (চূড়ান্ত) রূপ। পরস্মৈপদে পদান্ত/প্রত্যয়াংশের লোপও বিধেয়—এই নিয়মই বলা হয়েছে॥

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

প্রথম দলে আছে ‘ত, আতে, ংতে’; তারপর ‘সে, আথে’, এবং ‘ধ্বে’ সর্বোচ্চ। তদ্রূপ ‘এ, বহে, মহ’—এগুলি আদেশরূপ বলে জানতে হবে; লিঙ্গাদি প্রসঙ্গেও অন্যান্য (আদেশ) বুঝতে হবে॥

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

যখন কোনো নাম কর্তা হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা প্রথম পুরুষ গণ্য হয়। ‘যুষ্মদ্’ রূপ মধ্যম পুরুষ বলা হয়েছে, আর ‘অস্মদ্’ রূপ উত্তম পুরুষ (আত্মবাচক) স্মৃত॥

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

‘ভূ’ প্রভৃতি ধাতু বলা হয়েছে, এবং ‘সন’ আদি প্রত্যয়যুক্ত ধাতুও। এরপর বর্তমান কালে ‘লট্’ লকার বিধেয়; অনদ্যতন ভূত (নিকট অতীত) কালেও তদ্রূপ॥

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

হে মুনি! ‘মা স্ম’ যোগে ‘লঙ্’ প্রয়োগ করতে হয়; আর আশীর্বাদার্থে ধাতু থেকে ‘লোট্’ ব্যবহৃত হয়। বিধি প্রভৃতিতে এবং আশিষার্থেও ‘লিঙ্’ হয়—অতএব ‘লিঙ্’ দ্বিবিধ॥

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

পरोক্ষ অতীত কর্মে ‘লিট্’ লকার ব্যবহৃত হয়; আর আগামীকালের কর্মে ‘লুঙ্’ প্রয়োগ করা হয়। অনদ্যতন ভবিষ্যৎকালেও ধাতুর অনুসারে ‘লৃট্’ ও ‘লৃঙ্’ ব্যবহৃত হয়।

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

অতীত ক্রিয়ায় ‘লুঙ্’ লকার এবং ‘তিপ্, তস্, ঝি’ প্রভৃতি প্রত্যয় নির্দেশিত। শর্তার্থ/সম্ভাব্য ক্রিয়ায় ‘লৃঙ্’ লকার ঘোষিত। সংহিতা-আদি ব্যাকরণোপদেশ থেকে সংক্ষেপে এটিই সিদ্ধ উদাহরণ জেনে নাও।

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

হে পিতৃশ্রেষ্ঠ! ‘দণ্ডাগ্র’, ‘দধীদ’ ও ‘মধূদক’—এগুলি (পদ) আছে। তদ্রূপ ‘হোতৃকার’ এবং এই ‘লাঙ্গলীষা’ও মননশীল বিবেচনায় অনুধাবিত হয়।

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

হে মুনীশ্বর! ‘গঙ্গোদক’, ‘তবল্কার’ (বল্ল্কলবস্ত্র) এবং ‘ঋণাৰ্ণ’ (ঋণের ভার) (এই পদ)। হে মুনিশ্রেষ্ঠ! ‘শীতার্ত’, ‘সেন্দ্র’ এবং ‘সৌকার’ও উল্লিখিত।

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

এখানে ‘বধ্বাসন’, ‘পিতৃার্থ’ কর্ম, ‘নায়ক’ এবং ‘লবণ’—এগুলি প্রথমে বিষ্ণুকে অর্পণীয়। অতএব গাম্ভীর্য ও ভক্তিসহ অর্ঘ্য নীচে স্থাপন করা উচিত।

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“হরে!” ও “হে বিষ্ণু!”—এই রক্ষামন্ত্র-উচ্চারণ। সোমলোক থেকেও এবং অধোলোক থেকেও, শৌরী ও বিষ্ণু—এই দুইজন আমাদের রক্ষা করুন। দুর্গতি ও বিপদে তাঁরা আমাদের আশ্রয় দিন; আর বীর অর্জুনও আমাদের রক্ষক হোন।

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

এভাবে, হে মুনিশ্রেষ্ঠ, এরা নিজেদের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত থাকে। এখানে ছয়টি আছে—অর্থাৎ ষণ্মাতৃকা; আর বাক্ ও শ্রোত্রের শক্তিও উচ্চারিত ধ্বনির আশ্রয়রূপে অবস্থান করে।

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

তিনি ‘হরি’ নামে অভিহিত, কারণ তিনি শয়ন করেন; তিনি সর্বব্যাপী প্রভু, ধ্যানযোগ্য। তিনি ‘শেষ’ নামেও পরিচিত, এবং সর্বত্র বিচরণকারীও। তাঁকে ‘প্রশ্ন’ও বলা হয়; ‘হরি-ষষ্ঠ’ও; এবং ‘কৃষ্ণ-ষ্টীকত’ও।

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“আপনি ষষ্ঠ; ছয়জন ‘সন্ত’ আছেন; এবং আপনার জন্য ‘ষট্-লেপ’ (ছয় প্রকার তিলক/অভিষেক-চিহ্ন)ও আছে।” চক্রধারী হয়ে শত্রুদের ছেদন করুন। আপনি শৌরী—শৌরী নামেই প্রসিদ্ধ।

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

হে মুনীশ্বর, আমি সেই কৃষ্ণকে প্রণাম করি—যিনি সম্যক্ অনন্ত ও সর্বগত; যাঁর কেবল ছায়াতেই পরম পদ লাভ হয়। গঙ্গা তাঁর তেজোময় বিভূতি রূপে পূজ্য; হরি পাপচ্ছেদক; আর শিব কল্যাণদাতা শুভ।

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

রামই পরম কাম্য আরাধ্য; করুণাবশে তিনি পূজ্য। সত্যই হরি একমাত্র পূজ্য ও অর্চনীয়। এখানে রোমাঞ্চ দেখা যায়, আর এই অসহায় নারীরা নিদ্রিত—তাই এটাই এ স্থানের প্রিয় বিস্ময়।

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

ইনি বিষ্ণু; নাভি থেকে সূর্য উদিত হয়; এটাই স্তবগীতি, এটাই তার ফল; প্রাতে অচ্যুতকে স্মরণ করা উচিত। অন্তরাত্মা হয়েও ভক্তেরা উচ্চারণ করে—‘ভো ভো, এই তো হরি!’ ইনি শার্ঙ্গধারী, ইনি রাম; এভাবেই সংহিতা প্রচারিত।

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

আমি সদা রামের আদেশই পালন করি; শ্রদ্ধায় রামের ভজন করি। রাম আমার সকল পাপ হরণ করেছেন—হে রাম, তোমায় প্রণাম। মুক্তি আমি চিরকাল রাম থেকেই চাই; আমি রামের দাস। রামে আমার মন রমণ করে, নির্মল হয়—হে রাম, তোমায় প্রণাম।

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

গোপীরা ‘হে সর্ব…’ ইত্যাদি বলে সম্বোধন শুরু করে; আর হরি তাদের কাছে একসঙ্গে সখা এবং পতি (প্রভু)ও।

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

নামগুলি—সুশ্রী, ভানু, স্বয়ম্ভূ, কর্তা; আরও ‘রৌ’; এবং ‘গৌঃ’ ও ‘নৌঃ’। অতঃপর ‘অনঙ্ঘান’ ও ‘গোধুগ্লিট’; আর সংখ্যা-গুচ্ছ—দুই, তিন ও চারও।

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

হে মুনি, ভয়-জাগানো দেহ-মনযুক্ত এই সম্রাট্ (কাল/মৃত্যু) অষ্টরূপে কথিত—রাজা, পথ, দণ্ডধারী দণ্ডী, ব্রাহ্মণহন্তা, পঞ্চভূত, এবং অষ্টসমূহ।

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

অন্তর্মুখ পুরুষ মহান—বুদ্ধিতে স্থির ও সত্যই বিদ্বান। সেই পুরুষে ছয় (অন্তর্নিয়ম) সুপঠিত বলা হয় এবং দুই (বাহ্য ইন্দ্রিয়) সংযত থাকে; ফলে রাগ ও আসক্তির প্রবাহ থেমে যায়।

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

রাধাই সেই গোপী, যিনি সকলের সম্পূর্ণ আশ্রয় ও পরম গতি। তিনিই শ্রী (লক্ষ্মী)—গাভী, বধূ ও ভগিনীও। তিনিই গরু, নৌকা, পাদুকা ও দুধ হন; কখনও ক্ষুধা, দিক্‌ এবং চেতনা-রূপেও প্রকাশিত হন।

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

তিনি (ভগবান) ঋগ্বেদের উৎস, প্রকাশিত তেজ, শ্রী-সমৃদ্ধি, তপস্যা, মহৎ কুল, সোমপায়ী, সর্বদর্শী চক্ষু, জনসমাজের নেতা, সাগরসদৃশ, রক্ষক, কর্তা, অতুল/অনুত্তম, এবং দ্রুতগামী বায়ু।

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

আরও এই পবিত্র/পারিভাষিক পদগুলি—‘স্বনহুচ্চ’, ‘বিমলদ্যু’, ‘বাশ্বত্বারী’, ‘ইদম্ এব’, ‘এতদ্’, ‘ব্রহ্মাহ’, ‘দণ্ডী’, ‘অসৃক্’, ‘কিঞ্চিত্’, ‘ত্যদ্’ প্রভৃতি।

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

এটাই ধ্বনিভেদ— “গবাক্, গবাঙ্; গো’ক্; গোঙ্গোক্; গোঙ্”। তদ্রূপ তির্যক্/বিকৃত রূপ ও কৃচ্ছ-প্রকারে— “দদদ্, ভবৎ, পচৎ, তুদৎ” ইত্যাদি রূপ প্রদর্শিত।

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

“দীব্যদ্ধনুঃ, পিপঠীঃ, পয়ো’দঃ, সু-মুমাংসি” প্রভৃতি শব্দ; আর গুণ, দ্রব্য, ক্রিয়া, যোগ/সম্বন্ধ ও স্ত্রীলিঙ্গ-রূপ— এদের মধ্যে কতটুকুই বা আমি বলব?

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

তিনি বাক্যে প্রশংসিত, মধুর রসের সার এবং পরম পবিত্র; তিনি সকলের অগ্রণী, সত্য জ্ঞানী ও অতিশয় সক্ষম। তিনি স্বয়ম্ভূ ও সর্বকর্তা; আমাদের কাছে তিনিই মাতা এবং পিতাও।

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

পুরুষের জন্য সত্যবাদিতা ও ছলহীনতা বিধেয়; মতভ্রান্তি ও দীর্ঘ পতন (বিনাশ) এড়াতে হবে। ধনলোভ ও শক্তিক্ষয় ত্যাগ করতে হবে; নিন্দিত জীবিকা, জটিল/বিপথগামী আচরণ এবং স্বর্ণাসক্তি গ্রহণ করা উচিত নয়।

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

হর্ষ ও বিষাদ থেকে তাদের ফল জন্মায়; এভাবেই সমগ্র বিশ্ব— দ্বন্দ্বের উভয় দিক এবং পরস্পর-আশ্রিত সম্পর্কসমূহসহ— অনুভূত হয়।

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

‘উত্তর’ সর্বোত্তম; ‘নেমস্’ অতুলনীয়; এবং তার সমান ‘ইষা’ বলা হয়েছে। তদ্রূপ ‘পূর্বোত্তর’ ও ‘উত্তরা’; আর ‘দক্ষিণ’ ‘উত্তরাধর’-এর সঙ্গে যুগ্মরূপে নির্দিষ্ট।

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

আরও, ‘এতদ্’ থেকে ‘তৎ’ পর্যন্ত এরও চারটি রূপ আছে; এবং ‘কিম্’ ও ‘অসৌ’—এই দুই সর্বনাম। তদ্রূপ ‘যুষ্মদ্’ ও ‘অস্মদ্’-এর প্রথম ও শেষ রূপ, এবং ‘অল্প’ ও ‘অর্ধক’ রূপও জ্ঞেয়।

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

‘নোরঃ’, ‘কতিপয়ঃ’, ‘দ্বে’, ‘চ’, ‘ত্রয়ঃ’ এবং ‘শুদ্ধ’ প্রভৃতি শব্দ; তদ্রূপ ‘স্ব’, ‘এক’, ‘অভু’, ‘বিরোধ’, ‘পরি’, ‘বিপর্যয়’—এগুলিও অব্যয়রূপে জ্ঞেয়।

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

বংশ বা সন্তান-অর্থ প্রকাশে তদ্ধিত প্রত্যয়ও ব্যবহৃত হয়; তাতে ‘পাণ্ডব’ ও ‘শ্রৈধর’ প্রভৃতি রূপ হয়। তদ্রূপ ‘গার্গ্য’, ‘নাডায়ন’, ‘আত্রেয়’, ‘গাঙ্গেয়’ এবং ‘পৈতৃষ্বস্রীয়’ ইত্যাদি রূপ জন্মে।

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

যদি উদ্দেশ্য দেবতাদের জন্য হয় তবে তা ‘ঐদ্র’ (ইন্দ্র-সম্পর্কিত) বলে জ্ঞেয়; আর ব্রাহ্ম উদ্দেশ্যে ‘হবিস্’ ও ‘বলি’ বলা হয়। ক্রিয়ার সংযোগকারী ও কর্মের কর্তা—উভয়ের জন্য ধৈর্য বিধেয়; এবং ‘কৌঙ্কুম’ (কুংকুম/কেশর) প্রয়োগও নির্দেশিত।

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

‘ভব’ প্রভৃতি অর্থ-প্রয়োগে এই শব্দ ‘কানীন’ রূপে গৃহীত; অন্য প্রয়োগে ‘ক্ষত্রিয়’; আর বৈদিক প্রয়োগে ‘স্বক’। নিজ প্রধান অর্থে এটি ‘চোর’; আর তুল্যার্থ/রূপকে ‘চন্দ্রসম মুখের দিকে চেয়ে থাকে’—এমন বলা হয়।

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

‘ব্রাহ্মণত্ব’, ‘ব্রাহ্মণতা’ ও ‘ব্রাহ্মণ্য’—সবই একই ভাব/অবস্থা নির্দেশ করে। তদ্রূপ ‘গোমান’, ‘ধানবান/ধনবান’ ও ‘ধনবান’—এগুলিও একই অর্থে ব্যবহৃত; তবে অভিপ্রেত পরিমাপে কতটুকু ভেদ থাকে?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

জন্ম-অবস্থার অর্থে সে ‘তুন্দিল’; শ্রদ্ধার অর্থে ‘শ্রদ্ধালু’; উচ্চতা/উন্নতির অর্থে ‘দন্তুর’। তদ্রূপ ‘স্রগ্বী’ (মালাধারী), ‘তপস্বী’, ‘মেধাবী’ ও ‘মায়াবী’—এগুলিও অভিপ্রেত অর্থই।

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

এমন ব্যক্তিকে ‘বাচাল’ ও ‘বাচাট’ বলা হয়; যে বহু নিন্দনীয় কথা বলে। যে কথাকে সামান্য অসম্পূর্ণ রেখে দেয়, এবং যে কেবল কল্পিত নির্দেশ/উপদেশের মতো বলে—তাকে ‘কল্পদেশীয়’ বলা হয়।

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

‘কবিকল্প’ ও ‘কবিদেশ্য’—এই দুইটি ‘প্রকার/রীতি’ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। তদ্রূপ ‘পটু-জাতীয়’ শব্দ নিন্দার ক্ষেত্রে, আর ‘বৈদ্য-পাশ’ শব্দ প্রশংসার ক্ষেত্রে প্রয়োগ হয়।

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

হে মুনি! পূর্বকালে তিনি বৈদ্যের রূপ ধারণ করে বিচরণকারী বলে গণ্য ছিলেন। স্থান-কাল ও প্রাচুর্য অনুসারে তাঁকে অন্নময়, মৃণ্ময় এবং শ্রীময়ও বলা হয়।

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

হে নারদ! কেউ পার্থিব উদ্দেশ্যে অতিশয় লজ্জিত হলেও তাকে ‘অধিক শ্রেয়স্কর’ ও ‘শ্রেষ্ঠতম’ বলা হয়। তবে ‘আরও কৃষ্ণ’ বা ‘অতিশয় শ্বেত’ ইত্যাদি অব্যয়-বর্ণনা বলারই বা কী প্রয়োজন?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

তাদের ‘কিন্তরা’, ‘অতিতরা’ এবং ‘অভিহ্যুচ্চৈস্তরা’ (অত্যন্ত উচ্চ) বলেও অভিহিত করা হয়। পরিমাপে তাদের ‘হাঁটু-পর্যন্ত’ এবং ‘দুই হাঁটুর সমান’ও বলা হয়েছে।

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

পরিমাপ নির্ধারণে ‘হাঁটু-মাত্র’ বলা হয়। বহু বস্তুর ক্রমবিন্যাসে এবং দুটির তুলনামূলক ক্রমে, গণনাযোগ্য বিকল্পগুলির মধ্যে নির্দিষ্ট একটিকে স্থির করতে ‘কতম’ ও ‘কতর’ শব্দ ব্যবহৃত হয়।

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

দ্বিতীয়, তৃতীয়, চতুর্থ; ষষ্ঠ এবং পঞ্চম—এইভাবে কিছু ‘কতিপয়’ (কয়েকটি) এবং কিছু ‘কতিথ’ (নির্দিষ্ট সংখ্যা) বলা হয়। হে নারদ, কতটি আছে?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

বিশ, বিশতম, শততম এবং অন্যান্য—ব্যবহার অনুসারে সংখ্যাশব্দগুলি ‘দ্বেধা’, ‘দ্বৈধা’ ও ‘দ্বিধা’ রূপেও বলা হয়, হে মুনীশ্বর।

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

ক্রিয়ার প্রসঙ্গে ‘পাঁচবার’, ‘দু-তিনবার’ ও ‘বহুবার’ ইত্যাদি প্রয়োগ হয়। আর সংখ্যাগণনায় ‘দ্বিতয়’ ও ‘ত্রিতপ’ শব্দ কেবল ‘দুই’ ও ‘তিন’ বোঝায়।

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

‘কুটীর’, ‘শমীর’ ও ‘শুণ্ডার’—এগুলি ‘অল্পার্থক’ (তুচ্ছ) অর্থের শব্দ বলে মানা হয়। তদ্রূপ ‘ত্রৈণ’, ‘পৌষ্ণ’ ও ‘তুণ্ডিভ’ পরিভাষাসম; এবং ‘বৃন্দারক’ ও ‘কৃষীবল’ও পরস্পর সমার্থক।

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

মলিন, বিকট ও দুর্গন্ধময়—ভয়ংকর রূপধারী; গর্ত ও অরণ্যে বাসকারী, ঘন অন্ধকারে নিবিড়, এবং আখের ঝোপে ঘোরাফেরা করে—এমন ভয়াল সত্তাদের বর্ণনা করা হয়েছে।

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

এছাড়া ‘নিবিরীস’, ‘মেষুকারী’, ‘বিত্তোবিদ্যাঞ্চণ’, ‘বিদ্যাথুঞ্চু’, ‘বহুতিথ’ এবং ‘শৃঙ্গিন’ নামক পর্বত—এগুলিও এখানে উল্লিখিত।

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(সেই ভগবান) ‘স্বামী’, ‘বিষমরূপ্য’—অতুল রূপধারী; এবং ‘উপত্যকাধিত্যকা’; ‘চিল্ল’, ‘চিপিট’, ‘চিক্ব’; ‘বাতূল’ ও ‘কুতপ’—এই নামেও কীর্তিত হন।

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

তারপর ‘বল্লশ্ব’, ‘হিমেলু’, ‘কহোড়’ এবং পরে ‘উপড়’; আরও ‘ঊর্ণায়ু’, ‘মরূত’, ‘একাকী’ ও ‘চর্মণ্বতী’—এই নামগুলিও উচ্চারিত হল।

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

জ্যোৎস্নাও অন্ধকারে পরিণত হয়; যা দৃঢ়, তাও টলে যায়; যে আশ্রয় হওয়ার কথা, সেটাই সংকোচ আনে। আসনও প্রতারণা হয়ে ওঠে; আর যে নীরবে বসে, অন্তরের অস্থিরতায় সে যেন কথাই বলে।

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

(জপের জন্য আরও পবিত্র নাম:) কম্ভ, কংযু, কংব, নারদকেতি, কংতু, কন্তকম্প, এবং শংব; আরও শংত, শংতি, শংযশংতৌ, শংয়োহংযু, ও শুভংযুবৎ।

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

‘ভবতি’, ‘বগভূব’, ‘ভবিতা’, ‘ভবিষ্যতি’, ‘ভবতু’, ‘অভবৎ’—এমন সব ক্রিয়ারূপও শেষ পর্যন্ত ভগবানের প্রতিই নিবেদিত সম্বোধন।

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

‘ভূয়াত্’, ‘অভূৎ’ ও ‘ভবিষ্যৎ’—এগুলি লকার-প্রত্যয়যুক্ত ক্রিয়ারূপ। তদ্রূপ ‘অত্তি’, ‘জঘাস’, ‘তাত্স্যৎ’, ‘অত্ত্বাৎ’, ‘অদদ্যাৎ’ ও ‘দ্বিরঘসদাত্স্যৎ’ প্রভৃতি উদাহরণরূপ।

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

‘জুহিত’, ‘জুহাব’, ‘জুহবাংচকার’; ‘হোতা’, ‘হোষ্যতি’, ‘জুহোতু’; ‘অজুহোঃ’, ‘জুহুয়াত্’, ‘ধূয়াত্’, ‘অহৌষীত্’, ‘অহোষ্যৎ’; এবং ‘দীব্যতি’, ‘দিদেব’, ‘দেবিতা’, ‘দেবিষ্যতি’, ‘অদীব্যৎ’, ‘দীব্যেত্’, ‘দীব্যাদ্’—এসবই শুদ্ধ ক্রিয়ারূপ।

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

‘অদেবীত্’, ‘অদেবীষ্যৎ’; ‘সুনোতি’, ‘সুষাব’; ‘সোতা’, ‘সোষ্যতি’—এই রূপগুলি। ‘সুনোতু’, ‘অসুনোৎ’, ‘সুনুয়াত্’, ‘সূয়াত্’; ‘অশাবীত্’, ‘অসোষ্যুত্’; এবং ‘তুদতি’—এসবও ধাতুরূপের উদাহরণ।

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

‘তুদ্’ ধাতু থেকে—‘তুতোদ’, ‘তোত্তা’, ‘তোৎস্যতি’; এবং ‘তুদৎ’, ‘তুদত্ব’, ‘তুদেত্’, ‘তুদ্যাদ্’—এই রূপ। আর ‘রুধ্’ ধাতু থেকে—‘অতৌৎসীত্’, ‘অতোৎস্যৎ’; এবং ‘রুণদ্ধি’, ‘রূরোধ’, ‘রোদ্ধা’, ‘রোৎস্যতি’—এগুলি উদাহরণ।

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

‘রুণদ্ধু’, ‘অরুণৎ’, ‘রুধ্যাদ্’, ‘অরৌৎসীত্’, ‘আরোৎস্য’—এই রূপ। তদ্রূপ ‘তনোতি’, ‘ততান’, ‘তনিতা’, ‘তনিষ্যতি’, ‘তনোতু’, ‘অতনোৎ’, ‘তনুয়াত্’—এগুলিও নিশ্চিত ধাতুরূপ।

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

(ধাতুরূপের উদাহরণ:) ‘সে প্রসারিত করল’, ‘সে প্রসারিত করে রাখল’, ‘সে প্রসারিত করবে’; তদ্রূপ ‘সে কেনে’, ‘সে কিনল’, ‘ক্রেতা’, ‘সে কিনবে’, ‘সে কিনুক’। আবার: ‘সে কেনেনি’, ‘সে কিনেছে’, ‘তার কেনা উচিত’, ‘কেনা যেতে পারে’, ‘সে কিনিয়েছে’, ‘কেনার যোগ্য’। অনুরূপ: ‘সে চুরি করে’, ‘সে চুরি করল’, ‘চোর’, ‘সে চুরি করবে’, ‘সে চুরি করুক’।

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

এভাবে ‘অচোরয়ৎ’, ‘চোরয়েত্’, ‘চোর্যাত্’, ‘অচূচুরৎ’, ‘অচোরিষ্যৎ’ প্রভৃতি রূপ দ্বারা সত্যই দশটি গণ নির্দেশিত। প্রযোজক (কারণ) প্রয়োগে ‘ভাবয়তি’—অন্যকে কর্মে প্রবৃত্ত করায়। সনিচ্ছা (ইচ্ছার্থ) প্রয়োগে ‘বুভূষতি’—হতে/করতে ইচ্ছা করে। আর ক্রিয়া-সমভিহার (ইন্টেনসিভ) প্রয়োগে পণ্ডিত ‘বোভূয়তে’—বারংবার বা দৃঢ়ভাবে ক্রিয়া সম্পাদন করে, হে মুনি।

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

তদ্রূপ যঙ্-লুক্ (যঙ্ প্রত্যয়ের লোপ) হলে ‘বোভবীতি’ রূপও পাঠ করা হয়। আর ‘পুত্রীয়তি’ আত্ম-ইচ্ছার অর্থে—‘পুত্র কামনা করে’—এভাবে ব্যবহৃত; এবং প্রচলিত আচরণেও, হে নারদ। তেমনি অনুদাত্ত-ঞিত্ ধাতুর ক্ষেত্রেও ক্রিয়া-বিনিময় (ক্রিয়ার পারস্পরিক পরিবর্তন) ঘটে।

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

হে বিপ্র, ‘নিবিশ্’ প্রভৃতি ধাতু আত্মনেপদেই জেনে নাও। অবশিষ্ট ধাতুগুলির ক্ষেত্রে, কর্তরি (সক্রিয় অর্থে) বৈয়াকরণেরা পরস্মৈপদের বিধান করেছেন।

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

আর ঞিত্ ও স্বরিত (চিহ্ন), এবং যক্-এর উভয় রূপ—এগুলি ভাব ও কর্ম, উভয়ের প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়; যাতে, হে মুনি, প্রকাশে বিশেষ সহজতার অর্থ স্পষ্টভাবে দীপ্যমান হয়।

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

কর্ম করতে ইচ্ছা হলে লক্ষ্যস্থলে কর্তার কোনো বাস্তব ‘ব্যাপার’ থাকে না; লোকেরাই কর্তা-ভাব আরোপ করে। দেখো—ভাত যেন নিজে নিজেই সেদ্ধ হয়।

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

সাধু! হে মুনি, এভাবেই বলা হয়—‘বাটালি কাটে’ এবং ‘হাঁড়ি রান্না করে’। ধাতু সকর্মক হলেও ‘ল’ কৃৎ-প্রত্যয় ভাবার্থে ও কর্মার্থে উভয়েই প্রয়োগ হয়।

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

অতএব হে বিপ্র, ভাব বা কর্তা বোঝাতে যখন ফল ও ব্যাপার একই আশ্রয়ে প্রতিষ্ঠিত থাকে, তখন সেই ধাতু ‘অকর্মক’ বলে কীর্তিত।

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

কর্তা ও কর্ম—এই দুয়ের ধর্মী-ভেদ থাকলে ধাতু ‘সকর্মক’ বলা হয়। যেখানে কর্ম গৌণ, সেখানে ‘দ্রুহ্’ প্রভৃতি; আর যেখানে কর্ম প্রধান, সেখানে ‘নী, হৃ, কৃষ্, বহ্, হা’ প্রভৃতি।

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

‘জানানো’ ও ‘খাওয়ানো’ অর্থবাহী এবং যাদের কর্ম ‘শব্দ’—এমন ধাতুতে নিজের ইচ্ছায় ণ্যন্ত (প্রেরণ) প্রয়োগ করা যায়। অন্য ধাতুর ণ্যন্ত রূপেও, কর্মে প্রয়োজ্য অর্থে ব্যবহৃত হলে ‘ল’ প্রভৃতি প্রত্যয় মান্য।

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

ফল ও ব্যাপার—উভয়ের আশ্রয়ভূত ধাতুকে ভিত্তি করে তিঙ্-প্রত্যয় স্মৃত। ফল প্রকাশে ব্যাপারই প্রধান, আর তিঙ্-অর্থ বিশেষণরূপে থাকে॥ ৮৮ ॥

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

‘এধিতব্যম্’ ও ‘এধনীয়ম্’—কৃত্য-প্রত্যয়ের নিদর্শন। ভাবার্থে বা কর্মণি-প্রয়োগে কৃত্য-প্রত্যয় হয়; আর কর্তৃবাচ্যে ‘কৃত’ (কৃতঃ) রূপ কীর্তিত॥ ৮৯ ॥

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

ভূত (অতীত) কালে ‘কর্তা’, ‘কারক’ প্রভৃতি অর্থ ‘ভূত’ প্রভৃতি শিরোনামে কীর্তিত। তদ্রূপ ‘গম্য’ প্রভৃতি-গণ গম্য (প্রাপ্য/বোধগম্য) বিষয়ে নির্দিষ্ট; অবশিষ্ট রূপ ‘অদ্যতন’ (বর্তমান) বলে মান্য॥ ৯০ ॥

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

অব্যয়ীভাব-সমাসে ‘অধিস্রীত্য’ প্রয়োগ যথাশক্তি কীর্তিত। তৎপুরুষ-সমাসে ‘রামাশ্রিত’ (রামের আশ্রয়গ্রাহী), এবং ধান্যার্থক ও যূপ-দারু (যজ্ঞস্তম্ভের কাঠ) শব্দ উদাহরণ॥ ৯১ ॥

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

‘ব্যাঘ্রভী’ (বাঘভীত) ব্যক্তি ‘রাজপুরুষ’ নামে কথিত; জুয়াড়ি ‘অক্ষশৌণ্ড’ ‘দ্বিগুরু’ বলা হয়। পাঁচ গো-পদার্থের মিশ্রণ ‘পঞ্চগব্য’; ‘দশগ্রামী’ দশ গ্রামের পরিমাপ; আর ‘ত্রিফলা’ তিন ফলের রূঢ় নাম॥ ৯২ ॥

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

‘নীলোৎপল’ প্রভৃতি সমাসে সম্পর্ক ‘মহাষষ্ঠী’ রূপে গৃহীত হয়; আর তুল্যার্থে কর্মধারয় সমাস হয়। ‘অ-ব্রাহ্মণ’ শব্দের পরে ‘ঞি’ তদ্ধিত প্রত্যয় বিধেয় নয়; কিন্তু ‘কুম্ভকার’ প্রভৃতি রূপগুলি সিদ্ধ ব্যুৎপত্তি বলে মান্য।

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

কিন্তু বহুব্রীহি সমাসে যখন পদার্থের সরল অর্থ ছাড়িয়ে অন্যার্থ প্রকাশ পায়, হে দ্বিজ, তখন বোঝায়—‘প্রাপ্তোদক গ্রাম’ (যে গ্রামে জল এসেছে), ‘পঞ্চগূ’ (যার পাঁচটি গাভী আছে), ‘রূপবদ্ভার্য’ (যার স্ত্রী রূপসী), এবং ‘সসুতাদিক মধ্যাহ্ন’ (সহচর উপাদানসহ মধ্যাহ্ন)।

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

সমুচ্চয় বিধিতে গুরু ও ঈশ্বর—উভয়েরই ভজন করা উচিত; আর দুই বিকল্প বিধি থাকলে ক্রমানুসারে প্রবৃত্তি হয়। ‘ভিক্ষা আনো’ ও ‘গাভী আনো’ প্রভৃতি আদেশে বিধিশক্তি বাক্যেই নিহিত থাকে।

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

ইতরেতর-যোগে ‘রাম’ ও ‘কৃষ্ণ’—এই দুই নাম একত্র করা হয়। হে দ্বিজ, ‘রামকৃষ্ণ’ বলে—যদিও দুই নাম উচ্চারিত—উপাসনা এক ব্রহ্মেরই হয়।