Adhyaya 13

Mantra 1

मयि॑ गृह्णा॒म्यग्रे॑ अ॒ग्निᳪ रा॒यस्पोषा॑य सुप्रजा॒स्त्वाय॑ सु॒वीर्या॑य । मामु॑ दे॒वता॑: सचन्ताम्

في البدء، فيَّ أقبضُ أغني، لنماءِ الثروة، ولنيلِ نسلٍ صالح، ولتحصيلِ بأسٍ رجوليٍّ فائق. ولْتلازمني الآلهةُ أيضًا.

Mantra 2

अ॒पां पृ॒ष्ठम॑सि॒ योनि॑र॒ग्नेः स॑मु॒द्रम॒भित॒: पिन्व॑मानम् । वर्ध॑मानो म॒हाँ२ आ च॒ पुष्क॑रे दि॒वो मात्र॑या वरि॒म्णा प्र॑थस्व

أنتَ سطحُ المياه، ورحمُ أغني، والمحيطُ المنتفخُ من كلِّ جانب. وإذ تعظم، فانبسطْ أيضًا في اللوتس؛ بمقدارِ السماء، وبسَعةِ الفضاء.

Mantra 3

ब्रह्म॑ जज्ञा॒नं प्र॑थ॒मं पु॒रस्ता॒द्वि सी॑म॒तः सु॒रुचो॑ वे॒न आ॑वः । स बु॒ध्न्या॒ उप॒मा अ॑स्य वि॒ष्ठाः स॒तश्च॒ योनि॒मस॑तश्च॒ वि व॑:

بَرَهْمَنُ، المولودُ أوّلًا في البدء، قد كشفه «ڤينا» ذو البهاء الحسن من الحدِّ الفاصل. ومقاماتُه هي الأُسُسُ العميقة؛ وقد أظهرَ رَحِمَ (يوني) الموجودِ وغيرِ الموجود.

Mantra 4

हि॒र॒ण्य॒ग॒र्भः सम॑वर्त॒ताग्रे॑ भू॒तस्य॑ जा॒तः पति॒रेक॑ आसीत् । स दा॑धार पृथि॒वीं द्यामु॒तेमां कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम

هيرانْيَغَرْبْهَ (الجنين الذهبي) نهض في البدء؛ وُلِدَ ربًّا وحيدًا لكلّ ما صار كائنًا. هو الذي أسند هذه الأرضَ وتلك السماء: لأيِّ إلهٍ نقدّم العبادةَ بالقُربان (هَفِس)؟

Mantra 5

द्र॒प्सश्च॑स्कन्द पृथि॒वीमनु॒ द्यामि॒मं च॒ योनि॒मनु॒ यश्च॒ पूर्व॑: । स॒मा॒नं योनि॒मनु॑ स॒ञ्चर॑न्तं द्र॒प्सं जु॑हो॒म्यनु॑ स॒प्त होत्रा॑:

لقد وثبَتِ القَطْرَةُ على امتدادِ الأرض، وعلى امتدادِ تلك السماء، وعلى امتدادِ هذا الرَّحِم (يوني)، وعلى ما كان منذ القِدَم. سائرةً في الرَّحِمِ نفسِه، تلك القَطْرَةَ أُقَرِّبُها قربانًا، على نهجِ الوظائفِ الكهنوتيةِ السبع (هوترا).

Mantra 6

नमो॑ऽस्तु स॒र्पेभ्यो॒ ये के च॑ पृथि॒वीमनु॑ । ये अ॒न्तरि॑क्षे॒ ये दि॒वि तेभ्य॑: स॒र्पेभ्यो॒ नम॑:

السجودُ والاحترامُ للحَيّات (Sarpa)، أيًّا كانت ممّا يجول على الأرض؛ وممّا في الفضاء (antarikṣa)، وممّا في السماء—لتلك الحيّات السجودُ والاحترام.

Mantra 7

या इष॑वो यातु॒धाना॑नां॒ ये वा॒ वन॒स्पतीँ॒१ रनु॑ । ये वा॑व॒टेषु॒ शेर॑ते॒ तेभ्य॑: स॒र्पेभ्यो॒ नम॑:

تلك السهامُ التي لليَاتُودْهَانَةِ، وتلك (الحَيّاتُ) التي تتبعُ على امتدادِ الأشجار، وتلك التي تضطجعُ في الحُفَر—لتلك الحيّاتِ السجودُ والخضوع.

Mantra 8

ये वा॒मी रो॑च॒ने दि॒वो ये वा॒ सूर्य॑स्य र॒श्मिषु॑ । येषा॑म॒प्सु सद॑स्कृ॒तं तेभ्य॑: स॒र्पेभ्यो॒ नम॑:

سواءٌ أكانت (الحَيّاتُ) في المجالِ المضيءِ من السماء، أم في أشعّةِ سُوريا، أم الذين جُعِلَ مقامُهم في المياه—لتلك الحيّاتِ السجودُ والخضوع.

Mantra 9

कृ॒णु॒ष्व पाज॒: प्रसि॑तिं॒ न पृ॒थ्वीं या॒हि राजे॒वाम॑वाँ॒२ इभे॑न । तृ॒ष्वीमनु॒ प्रसि॑तिं द्रूणा॒नोऽस्ता॑सि॒ विध्य॑ र॒क्षस॒स्तपि॑ष्ठैः

أبرِزْ بأسَكَ؛ وتقدَّمْ كأنّكَ تعبرُ الأرض؛ وامضِ كملكٍ—قويًّا—مع فيلٍ. وعلى إثرِ اندفاعِكَ المتلهّف، مندفعًا مسرعًا، أنتَ رامٍ: فاثقُبِ الرَّكْشَسَ بأشدِّ (سهامِكَ) إحراقًا!

Mantra 10

तव॑ भ्र॒मास॑ आशु॒या प॑त॒न्त्यनु॑स्पृश धृष॒ता शोशु॑चानः । तपू॑ᳪष्यग्ने जु॒ह्वा॒ पत॒ङ्गानस॑न्दितो॒ वि सृ॑ज॒ विष्व॑गु॒ल्काः

يا أغني، إنَّ دوّاماتِكَ السريعةَ تنطلقُ طائرةً؛ وبجرأةٍ، متّقدًا، امضِ كاسحًا على امتداد الطريق. وبمِغرفتِكَ الطقسية (جُهو)، أحرِقِ البَتَنْغا (الطائرين)؛ غيرَ مُقيَّدٍ، أطلِقْ شُهُبَ نارِكَ في كلِّ جهة!

Mantra 11

प्रति॒ स्पशो॒ वि सृ॑ज॒ तूर्णि॑तमो॒ भवा॑ पा॒युर्वि॒शो अ॒स्या अद॑ब्धः । यो नो॑ दू॒रे अ॒घश॑ᳪसो॒ यो अन्त्यग्ने॒ मा कि॑ष्टे॒ व्यथि॒रा द॑धर्षीत्

اطرد الجواسيس وبدِّدهم؛ وكن الأسرع. كن حامياً غيرَ مخدوعٍ لهذا الشعب. من يضمر لنا الشرَّ من بعيد، أو من كان قريباً، يا أغني—فلا يجرؤ أحدٌ ممن يريد زعزعتنا أن يعتدي عليك.

Mantra 12

उद॑ग्ने तिष्ठ॒ प्रत्या त॑नुष्व॒ न्यमित्राँ॑२ ओषतात्तिग्महेते । यो नो॒ अरा॑तिᳪ समिधान च॒क्रे नी॒चा तं ध॑क्ष्यत॒सं न शुष्क॑म्

انهضْ يا أغني، وامتدَّ في مواجهتهم؛ واصرعِ الأعداء، يا ذا السلاح الحادّ. من يصنع لنا عداوةً حين تُوقَد—فإيّاه، وقد أُذِلَّ، ستحرقه كما يُحرَق الحطبُ اليابس.

Mantra 13

ऊ॒र्ध्वो भ॑व॒ प्रति॑ वि॒ध्याध्य॒स्मदा॒विष्कृ॑णुष्व॒ दैव्या॑न्यग्ने । अव॑ स्थि॒रा त॑नुहि यातु॒जूनां॑ जा॒मिमजा॑मिं॒ प्र मृ॑णीहि॒ शत्रू॑न् । अ॒ग्नेष्ट्वा॒ तेज॑सा सादयामि

كنْ منتصباً؛ واضربْ رَدّاً. وفوقنا، يا أغني، أظهِرِ القوى الإلهية. ألقِ إلى أسفل عُقَدَ السحرة الراسخة؛ واسحقِ الأعداء، قريباً كان أم غريباً. يا أغني، بعد أن عبدتُك، فببهائك أُثبِّتك لتستقرَّ راسخاً.

Mantra 14

अ॒ग्निर्मू॒र्धा दि॒वः क॒कुत्पति॑: पृथि॒व्या अ॒यम् । अ॒पाᳪ रेता॑ᳪसि जिन्वति । इन्द्र॑स्य॒ त्वौज॑सा सादयामि

أغني هو رأسُ السماء، سيّدُ القمّةِ الشامخةِ للعالَم، وهو هذا (النار) على الأرض؛ يُحيي بذورَ المياه. وبقوّةِ إندرا أُثبّتُكَ لتستقرّ استقرارًا راسخًا.

Mantra 15

भुवो॑ य॒ज्ञस्य॒ रज॑सश्च ने॒ता यत्रा॑ नि॒युद्भि॒: सच॑से शि॒वाभि॑: । दि॒वि मू॒र्धानं॑ दधिषे स्व॒र्षां जि॒ह्वाम॑ग्ने चकृषे हव्य॒वाह॑म्

أنتَ قائدُ اليَجْنَة، للأرضِ وللفضاءِ الأوسط؛ حيثُ تسيرُ مع النِّيرَانِ الموصولةِ المباركة. وفي السماء تضعُ الرأسَ؛ ولسانًا يبلغُ «سْفَه» صغتَ، يا أغني، حامِلًا للقرابين.

Mantra 16

ध्रु॒वाऽसि॑ ध॒रुणाऽऽस्तृ॑ता वि॒श्वक॑र्मणा । मा त्वा॑ समु॒द्र उद्व॑धी॒न्मा सु॑प॒र्णोऽव्य॑थमाना पृथि॒वीं दृ॑ᳪह

أنتَ الثابتُ، سَنَدٌ ممدودٌ بإحكامٍ على يدِ فيشڤاكَرْمَن. لا يرفعْكَ المُحيطُ؛ ولا يُرخِكَ ذو الجناحِ الحَسَنُ من غيرِ كَرْبٍ: ثبِّتِ الأرضَ.

Mantra 17

प्र॒जाप॑तिष्ट्वा सादयत्व॒पां पृ॒ष्ठे स॑मु॒द्रस्येम॑न् । व्यच॑स्वतीं॒ प्रथ॑स्वतीं॒ प्रथ॑स्व पृथि॒व्य॒सि

لِيُقِمْكَ براجابَتي هاهنا، على ظهرِ المياه، على هذا المُحيط. يا واسعةَ الامتدادِ، يا عريضةَ الامتدادِ—امتدّي: أنتِ الأرضُ.

Mantra 18

भूर॑सि॒ भूमि॑र॒स्यदि॑तिरसि वि॒श्वधा॑या॒ विश्व॑स्य॒ भुव॑नस्य ध॒र्त्री । पृ॒थि॒वीं य॑च्छ पृथि॒वीं दृ॑ᳪह पृथि॒वीं मा हि॑ᳪसीः

أنتَ «بْهُور»؛ أنتَ الأرض؛ أنتَ «أديتي»، الحاملةُ لكلِّ الجهات، حاملةُ كلِّ كائن. أمسكِ الأرضَ بإحكام؛ ثبِّتِ الأرضَ؛ لا تُؤذِ الأرض.

Mantra 19

विश्व॑स्मै प्रा॒णाया॑पा॒नाय॑ व्या॒नायो॑दा॒नाय॑ प्रति॒ष्ठायै॑ च॒रित्रा॑य । अ॒ग्निष्ट्वा॒ऽभि पा॑तु म॒ह्या स्व॒स्त्या छ॒र्दिषा॒ शन्त॑मेन॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वा सी॑द

لأجلِ الكلّ—لأجلِ «برانا» و«أبانا»، ولأجلِ «فيانا» و«أودانا»، ولأجلِ الثباتِ في المقام ولأجلِ السَّيرِ المنتظم—ليحفظْكَ «أغني» من كلِّ جانبٍ بعافيةٍ عظيمة، وبمأوى هو الألطفُ والأهدأ. وبتلك الإلهة، على مثالِ «أنغيراس»، اجلسْ ثابتًا.

Mantra 20

काण्डा॑त्काण्डात्प्र॒रोह॑न्ती॒ परु॑षः परुष॒स्परि॑ । ए॒वा नो॑ दूर्वे॒ प्र त॑नु स॒हस्रे॑ण श॒तेन॑ च

من ساقٍ إلى ساقٍ تنبتين، ومن عقدةٍ إلى عقدةٍ تمتدّين. هكذا، يا «دورفا»، انبسطي لنا بألفٍ، بل بمئةٍ (من الفروع).

Mantra 21

या श॒तेन॑ प्रत॒नोषि॑ स॒हस्रे॑ण वि॒रोह॑सि । तस्या॑स्ते देवीष्टके वि॒धेम॑ ह॒विषा॑ व॒यम्

يا من تبسطُ ذاتَك بمئةٍ، وتنهضُ وتنمو بألفٍ،—إليكِ، أيتها اللَّبِنةُ الإلهية، من مادّةِ ذلك (المذبح)، نُقيمُ الشعيرةَ الواجبةَ بقُربانٍ.

Mantra 22

यास्ते॑ अग्ने॒ सूर्ये॒ रुचो॒ दिव॑मात॒न्वन्ति॑ र॒श्मिभि॑: । ताभि॑र्नो अ॒द्य सर्वा॑भी रु॒चे जना॑य नस्कृधि

يا أغني، تلك الأضواء المتألّقة لك في سُوريا (الشمس)، التي تبسط السماء بأشعّتها—فبها جميعًا، حتى اليوم، اجعلنا لأجل الإشراق؛ واجعلنا نُنجب وننال البهاء.

Mantra 23

या वो॑ दे॒वाः सूर्ये॒ रुचो॒ गोष्वश्वे॑षु॒ या रुच॑: । इन्द्रा॑ग्नी॒ ताभि॒: सर्वा॑भी॒ रुचं॑ नो धत्त बृहस्पते

يا أيها الآلهة، ما الأضواء التي لكم في سُوريا (الشمس)، وما الأضواء في الأبقار وفي الخيل—يا إندرا وأغني، بتلك الأضواء كلّها امنحوا لنا بهاءً، يا بْرِهَسْپَتي.

Mantra 24

वि॒राड्ज्योति॑रधारयत्स्व॒राड्ज्योति॑रधारयत् । प्र॒जाप॑तिष्ट्वा सादयतु पृ॒ष्ठे पृ॑थि॒व्या ज्योति॑ष्मतीम् । विश्व॑स्मै प्रा॒णाया॑पा॒नाय॑ व्या॒नाय॒ विश्वं॒ ज्योति॑र्यच्छ । अ॒ग्निष्टेऽधि॑पति॒स्तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वा सी॑द

النورُ الكلّيُّ السيادةِ أقامَكَ؛ والنورُ الذاتيُّ السيادةِ أقامَكَ. فليُجلِسْكَ براجاپتي على ظهرِ الأرض، مُتَّسِمًا بالنور. وإلى برانا، وأپانا، وڤيانا الكونيّة، امنحْ نورًا كونيًّا. أغني هو سيّدُكَ: فمع تلك الإلهة، على نهجِ أنغيراس، اجلسْ ثابتًا.

Mantra 25

मधु॑श्च॒ माध॑वश्च॒ वास॑न्तिकावृ॒तू अ॒ग्नेर॑न्तः श्ले॒षो॒ऽसि॒ कल्पे॑तां॒ द्यावा॑पृथि॒वी कल्प॑न्ता॒माप॒ ओष॑धय॒: कल्प॑न्ताम॒ग्नय॒: पृथ॒ङ्नम॒ ज्यैष्ठ्या॑य॒ सव्र॑ताः । ये अ॒ग्नय॒: सम॑नसोऽन्त॒रा द्यावा॑पृथि॒वी इ॒मे | वास॑न्तिकावृ॒तू अ॑भि॒कल्प॑माना॒ इन्द्र॑मिव दे॒वा अ॑भि॒संवि॑शन्तु॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वे सी॑दतम्

مَدْهُو ومَادْهَفَا، موسما الربيع؛ أنتَ المفصلُ الباطنُ لأَغْنِي. فلتُحْكَمْ مواءمةُ السماءِ والأرض؛ ولتُوَفَّقِ المياه؛ ولتُوَفَّقِ النباتات؛ ولتُوَفَّقِ النيران. سُجودٌ/تحيةٌ منفصلةٌ للأقدم، لأهلِ العهدِ الواحد (سَفْرَتَا). تلك النيرانُ المتوافقةُ العقل، القائمةُ بين السماءِ والأرض هاتين—فليجعلْ موسما الربيع، وهما يُهَيَّآن، الآلهةَ يدخلون ويتّحدون كما (يدخلون) إلى إندرا. وبتلك الدِّيفَتَا، يا ذريةَ أَنْغِيرَس، اجلسوا ثابتين في الثابت.

Mantra 26

अषा॑ढाऽसि॒ सह॑माना॒ सह॒स्वारा॑ती॒ः सह॑स्व पृतनाय॒तः । स॒हस्र॑वीर्याऽसि॒ सा मा॑ जिन्व

أنتَ غيرُ مُقهورٍ، صابرٌ مُحتمل؛ فاقهرِ العداوات، واقهرِ المُهاجِمَ في ساحةِ القتال. أنتَ ذو ألفِ قوّةٍ: فأنعِشْني وقوِّني.

Mantra 27

मधु॒ वाता॑ ऋताय॒ते मधु॑ क्षरन्ति॒ सिन्ध॑वः । माध्वी॑र्नः स॒न्त्वोष॑धीः

لْتَكُنِ الرِّياحُ عَذْبَةً لِمَنْ يَسيرُ في Ṛta (النِّظامِ الحقّ)؛ ولْتَجْرِ الأنهارُ عَذْبَةً؛ ولْتَكُنْ نَباتاتُنا الدَّوائيّةُ مُعَسَّلَةً.

Mantra 28

मधु॒ नक्त॑मु॒तोषसो॒ मधु॑म॒त्पार्थि॑व॒ᳪ रज॑: । मधु॒ द्यौर॑स्तु नः पि॒ता

لْتَكُنِ اللَّيْلَةُ وكذلكَ الفُجورُ عَذْبَةً؛ ولْيَكُنْ مَجالُ الأرضِ مُعَسَّلًا؛ ولْتَكُنِ السَّماءُ عَذْبَةً لنا، وهي أبونا.

Mantra 29

मधु॑मान्नो॒ वन॒स्पति॒र्मधु॑माँ२ अस्तु॒ सूर्य॑: । माध्वी॒र्गावो॑ भवन्तु नः

لِيَكُنْ لَنَا سَيِّدُ الغَابَةِ مُعَسَّلًا، وَلْيَكُنِ السُّورْيَا مُعَسَّلًا، وَلْتَكُنْ أَبْقَارُنَا مُعَسَّلَةً.

Mantra 30

अ॒पां गम्भ॑न्त्सीद॒ मा त्वा॒ सूर्यो॒ऽभि ता॑प्सी॒न्माऽग्निर्वै॑श्वान॒रः । अच्छि॑न्नपत्राः प्र॒जा अ॑नु॒वीक्ष॒स्वानु॑ त्वा दि॒व्या वृष्टि॑: सचताम्

فِي أَعْمَاقِ المِيَاهِ اسْتَقِرَّ؛ لَا تَدَعِ السُّورْيَا يُحْرِقُكَ، وَلَا أَغْنِي فَيْشْفَانَرَا. بِأَوْرَاقٍ غَيْرِ مَقْطُوعَةٍ انْظُرْ إِلَى الخَلَائِقِ؛ وَلْتُصَاحِبْكَ الأَمْطَارُ السَّمَاوِيَّةُ.

Mantra 31

त्रीन्त्स॑मु॒द्रान्त्सम॑सृपत् स्व॒र्गान॒पां पति॑र्वृष॒भ इष्ट॑कानाम् । पुरी॑षं॒ वसा॑नः सुकृ॒तस्य॑ लो॒के तत्र॑ गच्छ॒ यत्र॒ पूर्वे॒ परे॑ताः

اندفعَ واجتمعَ فوقَ البحارِ الثلاثة، إلى العوالمِ السماوية—سيِّدُ المياه، ثورُ لَبِناتِ المذبح (iṣṭakā). متلفِّعًا بتربةِ الملءِ (purīṣa)، في عالمِ صاحبِ العملِ الصالح—فاذهبْ إلى هناك، حيثُ مضى الأوّلونَ وارتحلوا.

Mantra 32

म॒ही द्यौः पृ॑थि॒वी च॑ न इ॒मं य॒ज्ञं मि॑मिक्षताम् । पि॒पृ॒तां नो॒ भरी॑मभिः

لْتُنمِّ السماءُ العظيمةُ والأرضُ معًا هذا اليَجْنَا (yajña) لنا؛ ولْيملآنا بدعائمَ مُقيمةٍ للحياة.

Mantra 33

विष्णो॒: कर्मा॑णि पश्यत॒ यतो॑ व्र॒तानि॑ पस्प॒शे । इन्द्र॑स्य॒ युज्य॒: सखा॑

انظروا أعمالَ ڤِشْنُو (Viṣṇu)، من حيثُ تطلّعَ إلى الفرائضِ المقدّسة—رفيقُ إندرا اللائق، مُقترِنٌ (yukta) للعمل.

Mantra 34

ध्रु॒वाऽसि॑ ध॒रुणे॒तो ज॑ज्ञे प्रथ॒ममे॒भ्यो योनि॑भ्यो॒ अधि॑ जा॒तवे॑दा: । स गा॑य॒त्र्या त्रि॒ष्टुभा॑ऽनु॒ष्टुभा॑ च दे॒वेभ्यो॑ ह॒व्यं व॑हतु प्रजा॒नन्

أنتَ ثابتٌ راسخ؛ ومن هنا، بوصفك سندًا، وُلِدَ جاتافيداس، أوّلَ هذه الأرحام، من علٍ. فليحملْ هو، مع أوزان غاياتري وتريشتوب وأنوشتوب، وهو العارف، القُربانَ (هَفْيَا) إلى الآلهة.

Mantra 35

इ॒षे रा॒ये र॑मस्व॒ सह॑से द्यु॒म्न ऊ॒र्जे अप॑त्याय । स॒म्राड॑सि स्व॒राड॑सि सारस्व॒तौ त्वोत्सौ॒ प्राव॑ताम्

لأجلِ القوتِ ولأجلِ الغنى فابتهِجْ؛ ولأجلِ القوّةِ ولأجلِ البهاء، ولأجلِ الطاقةِ ولأجلِ الذرّيّة. أنتَ الملكُ الشامل، وأنتَ الملكُ بذاتك: فلتَحْمِكَ ولتُزْهِرْكَ عينَا ساراسفَتي.

Mantra 36

अग्ने॑ यु॒क्ष्वा हि ये तवाश्वा॑सो देव सा॒धव॑: । अरं॒ वह॑न्ति म॒न्यवे॑

يا أغني، اشدد النير؛ فإن خيلك، أيها الإله، صالحةٌ لائقة، تحمل على وجهٍ سديدٍ نحو مَنيُو (الحمية الدافعة).

Mantra 37

यु॒क्ष्वा हि दे॑व॒हूत॑माँ२ अश्वाँ॑२ अग्ने र॒थीरि॑व । नि होता॑ पू॒र्व्यः स॑दः

اشدد حقًّا خيلك، يا أغني، يا أكثرَ من تُدعوه الآلهة، كالسائقِ للعربة؛ واجلس—أيها الهوتَرُ الأوّل—على مقعدِ السَّدَس.

Mantra 38

स॒म्यक् स्र॑वन्ति स॒रितो॒ न धेना॑ अ॒न्तर्हृ॒दा मन॑सा पू॒यमा॑नाः । घृ॒तस्य॒ धारा॑ अ॒भि चा॑कशीमि हिर॒ण्ययो॑ वेत॒सो मध्ये॑ अ॒ग्नेः

على وجهٍ قويمٍ تجري، كالأَنهار، وكالأبقارِ الحلوب، مُطهَّرةً بالعقلِ مع قلبٍ باطن؛ وإني لأُبصر بثباتٍ سُيولَ السَّمْنِ المُقدَّس (غِهْرِتا)—ذهبيةً—في وسطِ القصب، في أغني.

Mantra 39

ऋ॒चे त्वा॑ रु॒चे त्वा॑ भा॒से त्वा॒ ज्योति॑षे त्वा । अभू॑दि॒दं विश्व॑स्य॒ भुव॑नस्य॒ वाजि॑नम॒ग्नेर्वै॑श्वान॒रस्य॑ च

لأجل الـṚc آخذك؛ ولأجل البهاء آخذك؛ ولأجل الإشعاع آخذك؛ ولأجل النور آخذك. لقد صار هذا القوّةَ الفتيّةَ لوجود العالم كلّه—وكذلك لأغني فايشفانارا (Agni Vaiśvānara).

Mantra 40

अ॒ग्निर्ज्योति॑षा॒ ज्योति॑ष्मान् रु॒क्मो वर्च॑सा॒ वर्च॑स्वान् । स॒ह॒स्र॒दा अ॑सि स॒हस्रा॑य त्वा

أغني، بالنور، مُنير؛ وكالذهب، بالبريق، بَرّاق. أنتَ واهبُ الألف؛ ولأجل الألف (زيادةً مضاعفة) آخذك/أُقيمك.

Mantra 41

आ॒दि॒त्यं गर्भं॒ पय॑सा॒ सम॑ङ्धि स॒हस्र॑स्य प्रति॒मां वि॒श्वरू॑पम् । परि॑ वृङ्धि॒ हर॑सा॒ माऽभि म॑ᳪस्थाः श॒तायु॑षं कृणुहि ची॒यमा॑नः

ادهَنْ بلبنٍ جنينَ آديتيا، صورةَ الألفِ ذاتَ الهيئةِ الكونية. أَحِطْهُ بتوهّجٍ متّقد؛ لا تضغطْ عليّ. وإذ تُبنى، اجعله ذا عُمرِ مئةِ سنة.

Mantra 42

वात॑स्य जू॒तिं वरु॑णस्य॒ नाभि॒मश्वं॑ जज्ञा॒नᳪ स॑रि॒रस्य॒ मध्ये॑ । शिशुं॑ न॒दीना॒ᳪ ह॒रि॒मद्रि॑बुध्न॒मग्ने॒ मा हि॑ᳪसीः पर॒मे व्यो॑मन्

اندفاعُ الريح، وسُرّةُ ڤارونا—فرسٌ وُلِدَ في وسطِ الجسد؛ كطفلِ الأنهار، أشقرُ مائلٌ إلى الصفرة، ذو أساسٍ صخريّ: يا أغني، لا تُؤذِه في السماءِ العُليا.

Mantra 43

अज॑स्र॒मिन्दु॑मरु॒षं भु॑र॒ण्युम॒ग्निमी॑डे पू॒र्वचि॑त्तिं॒ नमो॑भिः । स पर्व॑भिरृतु॒शः कल्प॑मानो॒ गां मा हि॑ᳪसी॒रदि॑तिं वि॒राज॑म्

غيرُ منقطعٍ، لامعٌ، مُحمرٌّ، سريعُ الحركة—أغني، ذو الفكرِ القديم، أُسبّحه بانحناءاتِ التعظيم. وإذ يُركَّبُ مفصلاً مفصلاً، موسماً موسماً، فلا تُؤذِ البقرةَ—أديتي، ذاتَ السلطانِ الواسع.

Mantra 44

वरू॑त्रीं॒ त्वष्टु॒र्वरु॑णस्य॒ नाभि॒मविं॑ जज्ञा॒नाᳪ रज॑स॒: पर॑स्मात् । म॒हीᳪ सा॑ह॒स्रीमसु॑रस्य मा॒यामग्ने॒ मा हि॑ᳪसीः पर॒मे व्यो॑मन्

الهيئةُ الحاميةُ لتڤاشتر، وسُرّةُ ڤارونا—نعجةٌ وُلِدَت من وراءِ الحيّز؛ القوّةُ العظمى الألفيّةُ للـ«أسورا»: يا أغني، لا تُؤذِها في السماءِ العُليا.

Mantra 45

यो अ॒ग्निर॒ग्नेरध्यजा॑यत॒ शोका॑त्पृथि॒व्या उ॒त वा॑ दि॒वस्परि॑ । येन॑ प्र॒जा वि॒श्वक॑र्मा ज॒जान॒ तम॑ग्ने॒ हेड॒: परि॑ ते वृणक्तु

ذلك أغني الذي وُلِدَ من أغني، من لهيبِ الاحتراق، من الأرض، أو أيضًا من حول السماء؛ الذي به أنشأ فيشڤاكَرمانُ الخلائق—فليَصْرِفْ ذلك، يا أغني، عنك الغضبَ المؤذي.

Mantra 46

चि॒त्रं दे॒वाना॒मुद॑गा॒दनी॑कं॒ चक्षु॑र्मि॒त्रस्य॒ वरु॑णस्या॒ग्नेः । आऽप्रा॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्ष॒ᳪ सूर्य॑ आ॒त्मा जग॑तस्त॒स्थुष॑श्च

لقد ارتفع الوجهُ المتلألئُ للآلهة—عينُ مِترا وفَرُونا وأَغني. وقد ملأ السماءَ والأرضَ والفضاءَ بينهما: إنَّ سُوريا هو الآتمان (الذات) لكلِّ ما يتحرّك وما يثبت.

Mantra 47

इ॒मं मा हि॑ᳪसीर्द्वि॒पादं॑ प॒शुᳪ स॑हस्रा॒क्षो मेधा॑य ची॒यमा॑नः । म॒युं प॒शुं मेध॑मग्ने जुषस्व॒ तेन॑ चिन्वा॒नस्त॒न्वो नि षी॑द । म॒युं ते॒ शुगृ॑च्छतु॒ यं द्वि॒ष्मस्तं ते॒ शुगृ॑च्छतु

لا تُؤذِ هذه الأضحيةَ ذاتَ القدمين، أيها ذو الألفِ عين، وأنتَ تُشادُ لأجلِ القوّةِ المقدّسة (مِدهَا). تقبّلْ، يا أَغني، بهيمةَ «مايو» اللائقةَ باليَجْنَا؛ وبها، ونحن نبنيكَ، اجلسْ في داخلِ أبدانِنا. لِيَحْمِلِ «مايو» عنكَ حرارتَكَ المؤذية؛ ومَن نُبغِضْهُ فَعَلَيْهِ لِتَقَعْ حرارتُكَ المؤذية.

Mantra 48

इ॒मं मा हि॑ᳪसी॒रेक॑शफं प॒शुं क॑निक्र॒दं वा॒जिनं॒ वाजि॑नेषु । गौ॒रमा॑र॒ण्यमनु॑ ते दिशामि॒ तेन॑ चिन्वा॒नस्त॒न्वो नि षी॑द । गौ॒रं ते॒ शुगृ॑च्छतु॒ यं द्वि॒ष्मस्तं ते॒ शुगृ॑च्छतु

لا تُؤذِ هذه الأضحيةَ ذاتَ الحافرِ الواحد—الجوادَ الصاهلَ السريعَ، الغالبَ بين الأقوياء. أُعيِّنُ لكَ «غاورا» الوحشيَّ من الغابة؛ وبها، ونحن نبنيكَ، اجلسْ في داخلِ أبدانِنا. لِيَحْمِلِ «غاورا» عنكَ حرارتَكَ المؤذية؛ ومَن نُبغِضْهُ فَعَلَيْهِ لِتَقَعْ حرارتُكَ المؤذية.

Mantra 49

इ॒मᳪ सा॑ह॒स्रᳪ श॒तधा॑र॒मुत्सं॑ व्य॒च्यमा॑नᳪ सरि॒रस्य॒ मध्ये॑ । घृ॒तं दुहा॑ना॒मदि॑तिं॒ जना॒याग्ने॒ मा हि॑ᳪसीः पर॒मे व्यो॑मन् । ग॒व॒यमा॑र॒ण्यमनु॑ ते दिशामि॒ तेन॑ चिन्वा॒नस्त॒न्वो नि षी॑द । ग॒व॒यं ते॒ शुगृ॑च्छतु॒ यं द्वि॒ष्मस्तं ते॒ शुगृ॑च्छतु

لا تُؤْذِ هذا النبعَ الألفيَّ، ذا المئةِ مجرى، وهو ينتشر في وسطِ الجسد؛ أديتي للناس، الحالبَةَ للسمنِ المصفّى (غِهي). يا أغني، لا تُؤْذِ (هذا) في السماءِ العليا. أُسندُ إليكَ الغَوايا البرّيَّ من الغابة؛ وبه، ونحن نبنيكَ، اجلسْ في أبدانِنا. لِيَحْمِلِ الغَوايا حَرَّهُ (شُك) إلى من نُبغِض؛ لِيَحْمِلْ حَرَّهُ (شُك) إليه.

Mantra 50

इ॒ममू॑र्णा॒युं वरु॑णस्य॒ नाभिं॒ त्वचं॑ पशू॒नां द्वि॒पदां॒ चतु॑ष्पदाम् । त्वष्टु॑: प्र॒जानां॑ प्रथ॒मं ज॒नित्र॒मग्ने॒ मा हि॑ᳪसीः पर॒मे व्यो॑मन् । उष्ट्र॑मार॒ण्यमनु॑ ते दिशामि॒ तेन॑ चिन्वा॒नस्त॒वो नि षी॑द । उष्ट्रं॑ ते॒ शुगृ॑च्छतु॒ यं द्वि॒ष्मस्तं ते॒ शुगृ॑च्छतु

لا تُؤْذِ هذا الصوفيَّ—سُرّةَ فَرونا، جِلدَ البهائمِ ذواتِ القائمتين وذواتِ الأربع—مَولِدَ تْفَشْتَر الأوّلَ للخلائق. يا أغني، لا تُؤْذِ (هذا) في السماءِ العليا. أُسندُ إليكَ الجملَ البرّيَّ من الغابة؛ وبه، ونحن نبنيكَ، اجلسْ في أبدانِنا. لِيَحْمِلِ الجملُ حَرَّهُ (شُك) إلى من نُبغِض؛ لِيَحْمِلْ حَرَّهُ (شُك) إليه.

Mantra 51

अ॒जो ह्य॒ग्नेरज॑निष्ट॒ शोका॒त्सो अ॑पश्यज्जनि॒तार॒मग्रे॑ । तेन॑ दे॒वा दे॒वता॒मग्र॑मायँ॒स्तेन॒ रोह॑माय॒न्नुप॒ मेध्या॑सः । श॒र॒भमा॑र॒ण्यमनु॑ ते दिशामि॒ तेन॑ चिन्वा॒नस्त॒न्वो नि षी॑द । श॒र॒भं ते॒ शुगृ॑च्छतु॒ यं द्वि॒ष्मस्तं ते॒ शुगृ॑च्छतु

غيرُ مولودٍ—حقًّا من أَغني وُلِدَ من لهيبِ الحزنِ المحترق؛ وفي البدء أبصرَ المُولِّدَ. وبهذا مضى الآلهةُ إلى الألوهيةِ الأُولى؛ وبهذا دنا المُكرَّسون إلى الصعود. أُعيِّنُ وراءكَ شَرَبْهًا بريًّا؛ وبه، إذ يبني جسدَه، فاجلسْ أنتَ ثابتًا. ليُصِبْكَ شَرَبْهُكَ مَن يُبغِضُكَ؛ وليُصِبْكَ شَرَبْهُكَ مَن نُبغِضُه.

Mantra 52

त्वं य॑विष्ठ दा॒शुषो॒ नॄँ: पा॑हि शृणु॒धी गिर॑: । रक्षा॑ तो॒कमु॒त त्मना॑

أنتَ، أيّها الأحدثُ سنًّا (أَغني)، احمِ رجالَ العابد؛ واصغِ إلى أقوالِنا. واحفظِ الذرّيةَ، نعم، بذاتِكَ.

Mantra 53

अ॒पां त्वेम॑न्त्सादयाम्य॒पां त्वोद्म॑न्त्सादयाम्य॒पां त्वा॒ भस्म॑न्त्सादयाम्य॒पां त्वा॒ ज्योति॑षि सादयाम्य॒पां त्वाऽय॑ने सादयाम्यर्ण॒वे त्वा॒ सद॑ने सादयामि समु॒द्रे त्वा॒ सद॑ने सादयामि सरि॒रे त्वा॒ सद॑ने सादयाम्य॒पां त्वा॒ क्षये॑ सादयाम्य॒पां त्वा॒ सधि॑षि सादयाम्य॒पां त्वा॒ सद॑ने सादयाम्य॒पां त्वा॑ स॒धस्थे॑ सादयाम्य॒पां त्वा॒ योनौ॑ सादयाम्य॒पां त्वा॒ पुरी॑षे सादयाम्य॒पां त्वा॒ पाथ॑सि सादयामि गाय॒त्रेण॑ त्वा॒ छन्द॑सा सादयामि॒ त्रै॑ष्टुभेन त्वा॒ छन्द॑सा सादयामि॒ जाग॑तेन त्वा॒ छन्द॑सा सादया॒म्यानु॑ष्टुभेन त्वा॒ छन्द॑सा सादयामि॒ पाङ्क्ते॑न त्वा॒ छन्द॑सा सादयामि

في مياهٍ ذاتِ نَفَسٍ أُجلِسُكَ؛ في مياهٍ متورِّمة أُجلِسُكَ؛ في رمادِ المياه أُجلِسُكَ؛ في نورِ المياه أُجلِسُكَ؛ في مجرى المياه أُجلِسُكَ. في الطوفان أُجلِسُكَ في مَقعدٍ؛ في المحيط أُجلِسُكَ في مَقعدٍ؛ في السيلِ الجاري أُجلِسُكَ في مَقعدٍ. في مَقامِ المياه أُجلِسُكَ؛ في مَسندِ المياه أُجلِسُكَ؛ في مَقعدِ المياه أُجلِسُكَ؛ في موضعِ الثباتِ في المياه أُجلِسُكَ؛ في رَحِمِ المياه أُجلِسُكَ؛ في رُسوبِ المياه (purīṣa) أُجلِسُكَ؛ في سَبيلِ المياه أُجلِسُكَ. بوزنِ غاياتري (Gāyatrī) أُجلِسُكَ؛ وبوزنِ ترايشطوبه (Trāiṣṭubha) أُجلِسُكَ؛ وبوزنِ جاغته (Jāgata) أُجلِسُكَ؛ وبوزنِ أنوشتوبه (Anuṣṭubh) أُجلِسُكَ؛ وبوزنِ بانكتي (Pāṅkti) أُجلِسُكَ.

Mantra 54

अ॒यं पु॒रो भुव॒स्तस्य॑ प्रा॒णो भौ॑वाय॒नो व॑स॒न्तः प्रा॑णाय॒नो गा॑य॒त्री वा॑स॒न्ती गा॑य॒त्र्यै गा॑य॒त्रं गा॑य॒त्रादु॑पा॒ᳪशुरु॑पा॒ᳪशोस्त्रि॒वृत् त्रि॒वृतो॑ रथन्त॒रं वसि॑ष्ठ॒ ऋषि॑: प्र॒जाप॑तिगृहीतया॒ त्वया॑ प्रा॒णं गृ॑ह्णामि प्र॒जाभ्य॑:

هذا هو المقدَّم، وهو «بهوفَس»؛ ومنه النَّفَس (برانا) هو «بهاوفايانا»؛ والربيع هو مسار النَّفَس؛ و«غاياتري» حقًّا هو الربيع؛ ولـ«غاياتري» يكون «غاياترا»؛ ومن «غاياترا» يكون «أوبامشو»؛ ومن «أوبامشو» يكون «تريفريت»؛ ومن «تريفريت» يكون «راثانتارا». فاسيشثا هو الرائي (ṛṣi). وبك، المأخوذ بكفِّ براجاباتي، أقبضُ البرانا لأجل الذرّية.

Mantra 55

अ॒यं द॑क्षि॒णा वि॒श्वक॑र्मा॒ तस्य॒ मनो॑ वैश्वकर्म॒णं ग्री॒ष्मो मा॑न॒सस्त्रिष्टुब्ग्रै॒ष्मी॑ त्रि॒ष्टुभ॑: स्वा॒रᳪ स्वा॒राद॑न्तर्या॒मो॒ऽन्तर्या॒मात्प॑ञ्चद॒शः प॑ञ्चद॒शाद् बृ॒हद् भ॒रद्वा॑ज॒ ऋषि॑: प्र॒जाप॑तिगृहीतया॒ त्वया॒ मनो॑ गृह्णामि प्र॒जाभ्य॑:

هذا هو الجانب الأيمن، «فيشفاكَرمان»؛ ومنه العقل/الذهن (مانَس) هو عقلُ فيشفاكَرمان؛ والصيف من شأن الذهن؛ و«تريشتوب» هو الصيف؛ ومن «تريشتوب» يكون «سفارا»؛ ومن «سفارا» يكون «أنترياما»؛ ومن «أنترياما» يكون «بانتشادَشا»؛ ومن «بانتشادَشا» يكون «بْرِهَت». بهارادفاجا هو الرائي (ṛṣi). وبك، المأخوذ بكفِّ براجاباتي، أقبضُ المانَس لأجل الذرّية.

Mantra 56

अ॒यं प॒श्चाद्वि॒श्वव्य॑चा॒तस्य॒ चक्षु॑र्वैश्वव्यच॒सं व॒र्षाश्चाक्षु॑ष्यो जग॑ती वा॒र्षी जग॑त्या॒ ऋक्स॑म॒मृक्स॑माच्छु॒क्रः शु॒क्रात्स॑प्तद॒शः स॑प्तद॒शाद्वै॑रू॒पं ज॒मद॑ग्नि॒रृषि॑: प्र॒जाप॑तिगृहीतया॒ त्वया॒ चक्षु॑र्गृह्णामि प्र॒जाभ्य॑:

هذا، في المؤخَّر (الجهة الغربية)، هو «فيشفافيَتشا» الشاملُ الانتشار؛ ومنه العين (تَكشُس) هي عينُ الشاملِ الانتشار. والأمطار من شأن العين؛ و«جَغَتي» هو الوزنُ المطري. ومن «جَغَتي» تكون «رِك» و«سامان» في وفاق؛ ومن «رِك» و«سامان» في وفاق يكون «شُكرا» اللامع؛ ومن «شُكرا» يكون «سَبتَدَشا» (السبعة عشر)؛ ومن السبعة عشر يكون «فايروبا». جامَدَغني هو الرائي (ṛṣi). وبك، المأخوذ بكفِّ براجاباتي، أقبضُ التَكشُس لأجل الذرّية.

Mantra 57

इ॒दमु॑त्त॒रात् स्व॒स्तस्य॒ श्रोत्र॑ᳪ सौ॒वᳪ श॒रच्छ्रौ॒त्र्य॒नु॒ष्टुप् शा॑र॒द्य॒नु॒ष्टुभ॑ ऐ॒डमै॒डान्म॒न्थी म॒न्थिन॑ एकवि॒ᳪश ए॑कविᳪशाद्वै॑रा॒जं वि॒श्वामि॑त्र॒ ऋषि॑: प्र॒जाप॑तिगृहीतया॒ त्वया॒ श्रोत्रं॑ गृह्णामि प्र॒जाभ्य॑:

هذا، من جهة الشمال، هو السَّماء؛ ومنه الأُذُنُ هي السَّماوية. والخريفُ للأُذُن؛ و«أَنُشْتُبْه» (Anuṣṭubh) هو وزنُ الخريف. ومن «أَنُشْتُبْه» يكون «أَيْدَا» (Aiḍa)؛ ومن «أَيْدَا» يكون «مَنْثِن» (Manthin)؛ ومن «مَنْثِن» يكون «الواحد والعشرون»؛ ومن «الواحد والعشرون» يكون «فَيْرَاجَا» (Vairāja). و«فِشْفَامِتْرَا» (Viśvāmitra) هو الرائي (ṛṣi). وبكِ—وأنتِ مأخوذةٌ بيدِ «بْرَجَابَتِي» (Prajāpati)—آخذُ الأُذُنَ لأجلِ «البْرَجَا» (prajā: الذرية).

Mantra 58

इ॒यमु॒परि॑ म॒तिस्तस्यै॒ वाङ्मा॒त्या हे॑म॒न्तो वा॒च्यः प॒ङ्क्तिर्है॑म॒न्ती प॒ङ्क्त्यै नि॒धन॑वन्नि॒धन॑वत आग्रय॒ण आ॑ग्रय॒णात् त्रि॑णवत्रयस्त्रि॒ᳪशौ त्रि॑णवत्रयस्त्रि॒ᳪशाभ्या॑ᳪ शाक्वररैव॒ते वि॒श्वक॑र्म॒ ऋषि॑: प्र॒जाप॑तिगृहीतया॒ त्वया॒ वाचं॑ गृह्णामि प्र॒जाभ्यो॑ लो॒कं ता इन्द्र॑म्

هذه، في العلوّ، هي الفِكْرَة؛ ومنها الكلامُ هو النُّطقُ الموزون. والشتاءُ للكلام؛ و«پَنْكْتِي» (Paṅkti) هو وزنُ الشتاء. ولـ«پَنْكْتِي» إنشادٌ حاملٌ لـ«نِدْهَنَه» (nidhana)؛ ومن الحاملِ لـ«نِدْهَنَه» يكون «آگْرَيَانَه» (Āgrayaṇa)؛ ومن «آگْرَيَانَه» يكون «التاسع والثلاثون والثالث والثلاثون»؛ ومن «التاسع والثلاثون والثالث والثلاثون» يكون «شَاكْوَرَه» و«رَيْوَتَه» (Śākvara, Raivata). و«فِشْفَكَرْمَن» (Viśvakarman) هو الرائي (ṛṣi). وبكِ—وأنتِ مأخوذةٌ بيدِ «بْرَجَابَتِي» (Prajāpati)—آخذُ الكلامَ لأجلِ «البْرَجَا» (prajā)؛ (وآخذ) العالَم—إليهم إلى «إِنْدْرَا» (Indra).