अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

قال فايُو: «يا أيها البراهمة، لقد ساوركم الشك في موضعه اللائق بدافع الاستدلال. فإنّ طلب المعرفة لا يُنبت الإلحاد في عقول ذوي الفضيلة الحقّة».

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

«هنا سأبيّن البرامانا، أي الوسيلة الحقّة للمعرفة الصحيحة التي تزيل الوهم عن أهل الصلاح. أمّا غير الصالحين فليس لهم إلا التحريف والفهم المعاكس، ما لم تُنِرْهُم نعمةُ الربّ».

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

لقد تقرّر على وجه الصواب أنّ شِيفا، الكامل تمامًا، لا يلزمه فعلٌ البتّة—إلا إفاضة النعمة العُليا على الآخرين.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

إنّ الطبيعة الأصيلة وحدها تكفي لفعل إسباغ النعمة على الآخرين؛ وإلا فإنّ من خلا من تلك الطبيعة لا يستطيع أن يمنح نفعًا حقيقيًّا البتّة.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

إنّ هذا العالم كلَّه—المتكوّن من البَشُو (paśu: الأرواح المقيَّدة) ومن البَاشَا (pāśa: قيودها)—هو حقًّا محلٌّ صالح لتلقّي النعمة العُليا. ولأجل إفاضة تلك النعمة الأسمى تقوم إرادةُ الأمر وسلطانُ التدبير للربّ (Pati).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

إنَّ الربَّ (باتي)، بوصفه الآمرَ السيِّدَ، يفيضُ نعمته على الجميع على الدوام. فإذا كان الأمر كذلك، فكيف يكون شيفا معتمدًا على أحدٍ في قبول القرابين أو الوسائل المادية لأجل ذلك الغرض؟

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

إنه قائمٌ غيرَ محتاجٍ إلى مَن يُراد إسباغُ النعمة عليه، إذ إن فعلَ النعمة في الحقيقة لا يتوقف على غيره. لذلك فمعنى «سفاتانتريا» هو الحريةُ السياديةُ المعرَّفةُ بكونها عدمَ اعتمادٍ مطلقًا.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

ثم إنّ هذه (النفس الفردية) تُوصَف بأنها تابعة—صالحة لتلقّي النعمة وخاضعة لمشيئة غيرها. إذ لولا نعمة شيفا (أنوغراها) لما كان لها سبيل إلى لذّة الدنيا ولا إلى التحرّر (موكشا).

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

حتى الكائنات المتجسّدة صالحة لتلقّي النعمة، لأن معرفة شيفا الحقّة تزيل الجهل. ولدى شَمبهو (شيفا) لا يقوم شيءٌ في هذا العالم على الجهل البتّة.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

تلك الحقيقة غير المتشكّلة (نيشكَلا) التي ندركها نحن مع ذلك عبر النمط المتجلّي (سكَلا)—هي شيفا الذي طبيعته عينُ «الصورة»؛ وفي الاصطلاح التعبّدي يُشار إليه باسم «الصورة الشيفية» (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

إنَّ شِيفا وحده—في حقيقته بلا صورة ولا أجزاء—هو العِلّة العُظمى. غير أنّه بقدرته المتجلّية في هيئةٍ مُتجسِّدة لا يَعرفه كلُّ أحد.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

إن مجرّد إمكان المعرفة بوسائل الإدراك الصحيحة هو الذي يثبت طبيعة الشيء. غير أنّ اللامبالاة هنا غير جائزة ما لم يوجد تمييزٌ سليم وعلاماتٌ دالّة يُعرَف بها.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

حقًّا إنّ صورةً متجلّيةً ما تُدرَك مباشرةً وتُقاس على النفس. وصورة شيفا—التي جوهرها هو الصورة—هي العلامة التي يُعرَف بها السامي الأعلى (شيفا المتعالي).

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

كما أنّ النار، وإن كانت كامنةً في الخشب، لا تُدرَك ما لم تشتعل فيه؛ كذلك شيفا لا يُدرَك ما لم يتجلَّ في صورةٍ متشكّلة—وهذا هو الأصل المقرَّر.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

كما أنّه إذا قيل «هاتِ النار» فلا تُؤتى النار بذاتها دون خشبٍ متّقد؛ كذلك شيفا—وإن كان في الحقيقة متعاليًا عن جميع الصفات—يُعبَد في مُورتيه (mūrti)، صورته المتجلّية، لأجل البهاكتي والتحقّق.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

لذلك، في مستهلّ العبادة ينبغي أن يُتَصَوَّر الإله ذا صورةٍ وأنه هو الذات عينها. لأن كل ما يُقَدَّم ويُفْعَل لتلك الذات المتجسِّدة إنما يُفْعَل في الحقيقة مباشرةً لِشِيفا نفسه.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

وحتى في عبادة اللِّينغا وسائر الصور المقدّسة—ولا سيّما في التماثيل المُكَرَّسة (arcā)—نعبد شِيفا بأن ندخل في حالٍ باطنيٍّ مفاده أنه يقيم حقًّا بوصفه ذاتَ تلك الصورة بعينها.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

كما أنّ ذاك الكائن المتجسِّد يُغمر بنعمة باراميشثين (براهما)، كذلك نحن—مجرد «باشو» (أرواحٌ مقيَّدة)—نُغمر بنعمة شيفا، الراسخ في التجلّي ذي الصورة (ساغونا).

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

ولأجل إسباغ النعمة على العوالم، يتولّى شيفا—الربّ الأعلى—السيادة على جميع الصور الإلهية المتجلّية؛ بل إنّ كل المبادئ المتجسّدة، ابتداءً من سَدَاشيفا، محكومةٌ به وممدودةٌ بقوّته.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

لأجل التمتّع بالتجربة (bhoga) ولأجل الخلاص على وجه الخصوص (mokṣa)، إنما يُتحدَّث عن «الذات» نفسها؛ وفي صور التَتْفَة واللاّتَتْفَة—وفي الأشكال المتجسّدة ذات الروح—تسري رابطة شيفا الشاملة (anvaya) نفاذاً.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

إن «التجربة/التمتّع» (bhoga) تُفهم على أنها نضجُ ثمراتِ الكارما، في صورةِ لذّةٍ وألم. ولكن بما أنّ شيفا (Śiva) لا يخضع للكارما أصلاً، فأيُّ طبيعةٍ يمكن أن تكون لـ«التجربة» عنده؟

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

شيفا (Śiva) يفيض نعمته على الجميع، ولا يعاقب أحدًا البتّة. لأن العيوب التي تلازم من يُعاقِبون لا يمكن أن تنشأ في شيفا، إذ إن مثل تلك النقائص مستحيلة فيه.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

وفوق ذلك، فإن ما أُظهِر من أفعال الكفّ أو التأديب حتى تجاه براهما وسائر الآلهة، إنما فعله شريكانثا (الرب شيفا) وحده لخير العوالم.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

حقًّا لا شكّ أن سيادة الكون بأسره هي لشريكانثا. إن شيفا يقيم في صورته المسماة شريكانثا، مستمتعًا باللِّيلَا الإلهية وهو في الوقت نفسه يسند الكون ويحكمه.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

وهكذا فإن الآلهة وغيرهم—إذ كانوا لا يزالون مشوبين بالعيب—قُيِّدوا كما أُعلِن. ثم بعد ذلك صاروا هم أيضًا منزَّهين عن الإثم؛ وكذلك تخلّصت الكائنات من حمّى ابتلائها المحرِقة.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

إنّ الكفَّ والتقويم، في طبيعتهما، لا يراهما الحكماء موضعَ لوم. لذلك فإنّ العقوبة التي يوقعها الملوك على من يستحقّ التأديب هي حقًّا مما يُحمد ويُثنى عليه.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

إن كانت تمامُ إنجازِه بوصفه «الربّ» هي السيادةُ الكاملة على جملة عالم الآثار والنتائج، فإذا لم يُجرِ ربوبيّتَه على العالم، فكيف يُدعى ربًّا؟

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

إن مشيئةَ الربّ (Īśa) نفسَها تصيرُ قوّةَ الإِصدار والتقدير؛ ولِبراهما، مُدبِّرِ الكون، يكونُ أمرُه أسمى الأوامر. وتحتَ ذلك الأمر وحدَه يُقال: افعلْ هذا أو لا تفعلْ ذاك—فذلك هو الحكمُ الحاكم.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

إن اتّباعَ ذلك النهيَ والأمرَ الحقّ علامةُ طبيعةِ السّادهو الصادقة. أمّا من كان تأمّلُه مقلوبًا (منحرفًا)، فلا يُرى ذلك فيه على كلّ وجه.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

إن كان لا بدّ من حماية الصالحين، فلابدّ من كفّ كل ما هو غير صالح. فإذا لم يرتدع بالمسالمة ونحوها، فإن العقوبة في النهاية هي الوسيلة الناجعة حقًّا.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

هذا التعليم—الذي ينتهي عند الضرورة إلى كفٍّ عقابي—موصوفٌ بأنه لأجل المصلحة الحقيقية. لذلك فكل ما يخالفه يُعلَن أنه مُضرّ.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

هذه هي العلامة الظاهرة للربّ (إيشڤارا) لمن يثبتون دائمًا في خير الجميع. فكيف يُتَّهَم بالتدنّس في نظر الأخيار، وفعله إنما هو كفُّ الأشرار وحدهم؟

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

في العالم يُذَمّ من يعمل بغير لياقةٍ على أنّه عديمُ التمييز. وكلّ ما يُقلِق الناس ويُهيّجهم يُعلَن أنّه غيرُ لائق.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

في هذا العالم، كلُّ كفٍّ أو تقويمٍ لا ينبغي أن يكون بدافع الكراهية. فالأب لا يكره ابنه؛ إنما يزجره ليؤدّبه ويعلّمه.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

حتى إذا كفَّ المحايدُ من يستحقّ الكفَّ على الوجه القويم، فإنّ شيئًا من الشدّة أو قلّة الرحمة لا بدّ أن يتبع ذلك عليه أيضًا.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

لولا ذلك لما آذى أحدًا قطّ، حتى من كان ذا ذنب. غير أنّه باتخاذه حيادًا متطرّفًا ينتهي إلى إيذاء الأبرياء والجهّال أيضًا.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

لذلك فإنّ من يرتكب العنف بلا رحمة—وقد صار إيقاع الألم طبيعته—يُصرّ بعضهم على أنّه مُقيَّد حقًّا بعاقبة الكارما وبالانضباط؛ بينما يقول آخرون: «لا، ليس هذا نِيَما (niyama)؛ أيْ ليس من المراقبات الروحية».

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

إذا طبّق الطبيبُ العارفُ بأسبابِ الداء على المريضِ إجراءاتٍ مؤلمة، فلا أدنى قسوةٍ في ذلك؛ إذ إن الدافعَ هنا هو الرحمةُ وحدَها.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

حتى الرحمةُ ليست فضيلةً إذا وُجِّهت إلى خصومٍ عنيفين مؤذين. فمن أشفق على أمثالهم عن وَهْمٍ صار قاسيًا في باطنه، إذ يُحجَب تمييزُه برحمةٍ في غير موضعها.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

وهنا أيضًا، الإهمالُ خطيئةٌ تجاه من يجب حمايتُهم وتجاه من ينازعونهم. فإذا كانت القدرةُ حاضرةً ثم وقع الإهمالُ، هلكَ المحميُّ سريعًا.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

حتى مع رؤية الحيّة قريبةً باليد، فإنّ من يُهمل حماية ما يجب حمايته متوهّمًا أنّها مجرد «مظاهر للخطأ»، يصير بعاقبة الفعل ونتيجته قاسيًا عديمَ الرحمة كذلك.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

لذلك لا يُسلَّم بأنّ الشفقة (ghṛṇā) فضيلةٌ بذاتها على كل وجه. إنما المُعتمَد هو تحقّق القصد على وجهه الصحيح—بلوغ الغاية كما ينبغي؛ وما سوى ذلك فغير مُعتمَد.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

حتى إذا أُلقيَ النحاسُ في النارِ غَشِيَهُ السُّخامُ حقًّا؛ غيرَ أنّ النارَ لا تتدنّسُ بمماسّةِ النحاس. وكذلك فإنّ الربَّ الأعلى، «پَتي» (السيد)، لا يعتريه دنسٌ قطّ بسبب اتّصاله بالعالَم.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

النارُ لا تصيرُ نجسةً بمماسّةِ النجس؛ بل إنّ النجسَ هو الذي يُعَدُّ نجسًا. أمّا إذا لاقَت مادّةٌ غيرُ طاهرةٍ النارَ فإنّ الطهارةَ تتولّد حقًّا، إذ تُطهِّرها النار.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

هكذا، باتصالِه بالنفسِ التي ينبغي تطهيرُها لا يصيرُ شيفا نجسًا قطّ. بل باتصالِ النفسِ بشيفا، إنما تتطهّرُ هذه النفسُ القابلةُ للتطهير وحدَها.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

إذا أُدخل الحديدُ في النار فالإحراقُ للنار وحدَها لا للحديد. وكذلك، وإن تجلّت قدرةُ الربّ في الأنفسِ المتجسّدة، فإن السيادةَ حقًّا لإيشڤرا وحدَه لا للذواتِ الفردية.

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

ليس الخشب هو الذي يحترق حقًّا؛ إنما النار وحدها هي التي تتلظّى. وصيرورة الخشب جمرًا ليست تحوّلًا للنار. فليُطبَّق هذا القياس هنا أيضًا: التغيّر للآلة، لا للربّ الذي يمدّها بالقوّة.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

ولذلك، في هذا العالم، حتى في الخشب والحجر والطين تُنسَب «شيفيّة» (śivatva)، إنما بسبب حضور شيفا الساري في الداخل بقوّةٍ غالبة.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

إنّ الفضائل كالمودّة وما شابهها صفاتٌ ثانوية (gauna)، ولذلك تختلف طرائق عملها. ولمن تلوَّن ذهنه بتلك الصفات، فإن الصفات نفسها قد تصير عيبًا وقد تصير فضلاً.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

كلُّ ما يُقال عنه ثانويًّا (gauṇa) أو أصليًّا (agauṇa) فإنَّ شيفا يتقبّله كلَّه بفيض نعمته. غير أنّ تجلّيات شيفا عبر الصفات (guṇa) ليست له ثوابًا ولا عيبًا، إذ يبقى أبدًا منزَّهًا غيرَ ممسوس.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

لا يرى الحكماء أن لفظ «أنوغراها» (anugraha: النعمة/الفيض) معنىً ثانويًّا. بل هو حقًّا أمرُ شيفا المبارك، النافعُ والمُحرِّر، الذي به يُفَكُّ القيدُ ويُنجى من السَّمسارا.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

إن طاعة أمره هي النافع حقّاً؛ وكل ما كان نافعاً فهو في جوهره نعمته (أنوغراها). فلنُسخِّر كل شيء لأجل الخير الأسمى، لأنه هو صانع النعمة لجميع الكائنات.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

وما يدلّ عليه لفظ «المعونة» يُسمّى أيضاً «النعمة» (أنوغراها). ولأنّ تلك المعونة أيضاً ذاتُ طبيعةِ الخير الحقّ، فإن شيفا—الذي ماهيّتُه الإحسان—هو المُحسنُ العامّ لجميع الكائنات.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

كل ما هو موجود—من ذوي الوعي ومن غير الوعي—منشغلٌ دائماً بطلب النافع؛ غير أنّه، إذ تعوقه طبيعته المقيَّدة، لا ينال ذلك «الخير الحقّ» الموافق والمتكافئ مع حالته الحقيقية.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

كما أنّ الشمس بأشعتها تُزهِر أزهار اللوتس، غير أنّها لا تنفتح كلّها على السواء—بحسب سَفْبهافا، أي طبيعة كلّ واحدة—كذلك فإنّ النعمة واليقظة الروحية تُثمر في الكائنات على قدر استعداد كلّ نفسٍ وأهليتها.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

حقًّا إنّ الطبيعة الملازمة (سَفْبهافا svabhāva) للكائنات قد تكون سببًا بالنسبة لأثرٍ سيظهر. غير أنّ السَفْبهافا لا تستطيع أن تُثبِت أثرًا زائلًا أو غير ثابت على أنّه مُنجَز حقًّا بفعل الفاعلين الأفراد؛ فما كان عابرًا لا يُجعل حقيقةً نهائية بمجرد “الطبيعة” ودعوى الفاعلية.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

إنما الذهب وحده—لا الفحم—يذوب عند ملاقاة النار. وكذلك يحرّر الربّ بقوّة تطهيره أولئك المخلصين لشيفا الذين نضجت شوائبهم لتُزال، لا من لم يتوجّه حقًّا إلى شيفا.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

ولو كان الشيء صالحًا لأن يقع على وجهٍ ما، فإنه لا يصير كذلك من تلقاء نفسه. ومن دون بهافانا (bhāvanā) أي التأمّل القويم، لا يثبت الفاعل (kartā) على استقلالٍ دائم، بل تضطرب فاعليته.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

كما أن شيفا بطبيعته منزَّه عن الدنس وواهِبُ النعمة للكون كلّه، كذلك فإن الذوات المسمّاة «جيفا» (jīva) ملوَّثة بطبيعتها؛ ولذا فهي محتاجة إلى رحمته المُحرِّرة.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

لولا ذلك، فكيف تهيم هذه الكائنات في التناسخ وفق النواميس، إن لم يكن شيفا هو المُنظِّم الأعلى؟ إن الحكماء يعلنون أن السَّمسارا هي قيدٌ ينشأ من اتصال المرء بالكارما وبالمايا.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

إن هذا القيد يخصّ النفس الفردية وحدها لا شيفا—هكذا يقرّر الحكماء عن بيّنة. لأن سبب العبودية هو دَنَسُ النفس (مَلا) الخاص بها وحده، دنسٌ أصيلٌ لا شيءٌ مُستحدَثٌ مفروضٌ من خارج.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

إن قيل إن شيئًا ما عارضٌ وافدٌ من خارج، فلا بدّ أن يُعزى إلى سببٍ ما. غير أنّ هذا السبب—وهو واحدٌ ذو طبيعةٍ غير متنوّعة—لا يستطيع وحده أن يفسّر تلك العَرَضيّة الوافدة.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

مع أنّ جوهر الذات (الآتمن) واحدٌ في الجميع، تبقى التفرقة بين المقيَّدين والمتحرّرين، لأنّ العليَّ الأعلى (الرب شِيفا) قد رتّب ذلك. ثم إنّ بين النفوس المقيَّدة أيضًا من له أهليةٌ للذوبان والاندماج (لايا) ومن له حقّ التمتّع، بحسب استحقاقه.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

إنّ الكائنات على مراتب عليا ودنيا تتفاوت في المعرفة والسلطان وما شابه ذلك. فمنهم من يبلغ أحوالًا متجسّدة ذات صفات (سَغونا)، ومنهم من لا يُنال إلا بإدراكٍ قريبٍ لطيف.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

في مبادئ التجلّي (مُورتي) والذات (آتمن)، يُسمّى بعضُها «شِيفا»، قائمًا على قمم المسالك الكونية (أدهفان). وفي الوسط «مَهيشْوَرا»، أمّا «رودرا» فيقيمون في المراتب الأدنى.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

وإن كانت المايا قريبة، فمن العلّة العظمى تنبثق ثلاثيّة. وحتى في داخلها تقيم النفس الفرديّة في الأسفل، أمّا الذات الباطنة—الربّ الساكن في الداخل—فهي ثابتة في الوسط، تُدبّر وتُنير من الداخل.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

مقيمين في مقام الذات العليا، المتعالية عن كلّ شيء، يقوم براهما وفيشنو وماهيشڤارا بوظائفهم الكونية. وكذلك تعمل طائفة من الفَسُو، متّخذين ملجأهم في مرتبة الذات العليا.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

بعض الشيفيين يقيمون في مقام الذات الباطنة، وبعضهم كذلك في مقام الذات. وآخرون يقيمون في المقام المتجاوز للسلام؛ ثم بعد ذلك في المقام الساكن الهادئ، مقام ماهيشڤارا.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

في ميدان المعرفة المقدّسة (vidyā) تسود مبادئ رودرا الرعودية (Raudra). وفي مجال التثبيت والإسناد (pratiṣṭhā) تغلب القوى الفيشْنَوية (Vaiṣṇava). وفي طريق الانسحاب والانطفاء (nivṛtti) يقيم العارفون بالذات؛ وفي مبدأ الخلق يقوم براهما—أولئك المولودون من أعضاء براهما.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

من بين أصناف المولد الأربعة عشر (يوني)، فإن الأرحام الإلهية الثمانية هي الأسمى؛ وحالة الإنسان في المرتبة الوسطى؛ وأما المواليد الخمسة الدُّنيا—ابتداءً بالطيور وما شابهها—فتُعَدّ أدنى.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

إن الإحساس بـ«الأعلى» و«الأدنى» ينبغي أن يُعرَف أيضًا أنه مَلَةٌ (دَنَسٌ) للنفس السائرة في السَّمسارة. أما المُتحرِّر فكما لو خلا من هذه التصوّرات؛ كان قبلُ غير ناضج، ثم بعد ذلك تأتي النضج الروحي.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

حتى الدَّنَس (mala)، سواء كان غير ناضج (āma) أو ناضجًا (pakva)، يصير سببًا للارتباط في السَّمْسارا. فإذا كان غير ناضج ساق الإنسان إلى مراتب أدنى، وإذا نضج قاده على التدرّج إلى مراتب أعلى.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

مَن قُيِّدوا بالملات الثلاث (الملوثات الروحية) فليُعرَفوا بأنهم الأدنى، بحسب تدرّج اشتداد التعلّق. وعلى الترتيب، مَن عليهم ملتان ومَن عليهم ملة واحدة يرتقون متجاوزين، فلا يعودون محكومين بحال الملات الثلاث.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

وهكذا تُتَصوَّرُ كثرةُ الكون وتنوّعُه ناشئةً عن الأوبادهي (upādhi)، أي اللواحق المُقيِّدة. غير أنّ شيفا وحده يتولّى السيادة على جميع الكائنات، سواء قُيِّدت بملةٍ واحدة أو ملتين أو ثلاث ملات (mala).

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

كما أنّ هذا العالم، وإن لم يكن في ذاته على طبيعة شيفا، فهو مع ذلك مُتَشَرِّبٌ بشيفا ومحكومٌ به؛ كذلك أيضًا—وإن قيل إنه ليس على طبيعة رودرا—فإن الكون مُسْتَنَدٌ ومُتَوَلّىً عليه من قِبَل الرودرات.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

داخل البيضة الكونية، تُشرف الأرض العظمى حقًّا شاتارودرا وسائر الرودرات. وأمّا الفضاءُ الوسيطُ إلى نطاق المايا، فيتولّاه على الترتيب إندرا وسائر سادة الآلهة.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

كان ممتدًّا على الدوام في كل الجهات، غير أنّه لا يبلغ إلا مقدارَ إبهام. وبعد نهاية المها-مايا تقع الديار السماوية، يتولاها سادة العوالم ابتداءً بفايو.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

وهي تحت إشراف من يسيرون في مسالك (العوالم)، لا يتعلّقون بحدّ واحد ولا بمقام ثابت. إنهم حقًّا الآلهة المقيمون في السماء، وكذلك المقيمون في الإقليم الأوسط (الجوّ).

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

وهكذا مدحها الآلهةُ الملتزمون بالنذور الإلهية باسم «بريثيفي-پادا». وعلى النحو نفسه، وبسبب الشوائب الثلاث (مَلا)—في حالتها غير الناضجة والناضجة—تُقيَّد كلُّ نفسٍ على حدة وبتمييز.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

ومن الأسباب التي هي أساسه ينشأ في البشر داءُ السَّمسارة، أي قيدُ التعلّق بالعالم. ودواءُ هذا الداء هو المعرفة (جْنَانا) وحدها، ولا علاجَ سواها.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

شمبهو (Śambhu)—شيفا، العلّة العليا—يتصرّف كطبيبٍ وكمن يصف الدواء. وحتى من غير أن تمرّ النفس بمعاناة، فإن ذلك الربّ المبارك قادرٌ على تحرير الباشو (paśu)، الكائنات المقيّدة، من رباطها.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

لا حاجة هنا إلى التفكّر في كيفيّة إحداثه للألم؛ إذ قد تقرّر يقينًا أن السمسارا (saṃsāra)، دورة الوجود الدنيوي كلّها، ليست إلا معاناةً بذاتها.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

كيف لما هو ألمٌ حقًّا أن يصير بلا ألم؟ فإن الطبيعة الأصيلة لا تنقلب. والمريض لا يغدو صحيحًا لمجرّد وجود طبيبٍ ودواءٍ كأسباب.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

كما يرفع الطبيبُ المريضَ المبتلى بالداء من الألم بالأدوية، كذلك يرفع الربُّ النفوسَ المقيَّدة—وقد تلوَّثت فطرتها وصارت تتألّم بسببها—من الشقاء، بفضله ووسائل التحرّر.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

بمقتضى دوائه الخاص—أي أمره ونعمه—يُخلِّص شيفا الكائنات من المعاناة. ليس كطبيبٍ يصير سببًا للداء؛ بل شيفا هو سبب السَّمْسارا نفسها، ولذلك فهو وحده القادر أيضًا على إيقافها.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

وهكذا فإن هذا التفاوت الظاهر لا يصير عيبًا فيه. فإذا كان الألم ينشأ من طبيعة الكائن نفسه (ومن حالته المقيَّدة)، فكيف يكون شِيفا سببَه؟

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

إن الدَّنَس الفِطري (مَلا) في الكائنات المتجسِّدة هو حقًّا ما يُديرها في السَّمْسارا. وذلك الدَّنَس—غيرُ واعٍ بطبيعته ومبدؤه مَايَا—هو عينُ سبب السَّمْسارا.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

إن ذلك (القوة/الوسيلة) لا يعمل من تلقاء نفسه دون قُرب شِيفا—كما أن المغناطيس لا يكون نافعًا إلا إذا كان على مقربة (من الحديد).

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

ويقول الحكماء: «كما يتحرّك الحديد منجذبًا إلى المغناطيس، كذلك يتحرّك هذا نحو شِيفا». إن هذا القُرب المقدّس من شِيفا—الناشئ عن سببٍ حقّ (علّة روحية صحيحة واستحقاق)—لا يمكن ردّه ولا منعه.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

لذلك فإنَّ الربَّ شِيفا، الحاضرَ أبدًا، يبقى المُهيمِنَ الخفيَّ والحاكمَ الباطنَ للكون. وفي هذا العالم لا يستطيع شيءٌ البتّة أن يعمل أو يمضي من دون شِيفا.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

ومع أنّ هذا كلَّه يتحرّك بدافعٍ من إشارته، فهو لا يلتبس ولا يُخدع. وقوّتُه (الشَّكتي)—وطبيعتُها عينُ الأمر—هي المنظِّمُ الكونيّ، تواجهُ جميعَ الجهات وتُدبِّرها.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

وبقوّتِه يَسري هذا الكونُ كلُّه على الدوام، ومع ذلك لا يتلوّث به. ليس هو مُنتَجَ شيءٍ ما—إنه الأوّل؛ وكلُّ هذا ينبغي أن يُحكَمَ به؛ هو وحده الإيشڤرا (Īśvara)، السيّد.

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

ولأنّه صادرٌ عن إيشانا (Īśāna) وهو أمرُه الخاصّ، فلا يلحقه ذنبٌ ولا عيب. أمّا من يظنّ خلافَ ذلك من وَهْمٍ، فذلك سيّئُ الرأي يهلك.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

بمجرد جلال تلك القوّة الإلهيّة، فإنه مع ذلك لا يتدنّس. وفي تلك الأثناء سُمِع من السماء صوتٌ بلا جسد.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

وتجلّت بوضوح الكلمة: «الحق—أوم—الخلود—اللطيف المبارك». فغمر الفرحُ الجميعَ غايةَ الفرح، إذ زالت كلُّ الشكوك الباقية زوالاً تامّاً.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

غمر العجبُ الحكماءَ فانحنَوا بخشوعٍ أمام الربّ بافانا (فايو). وبافانا أيضًا—بعد أن أزال شكوكهم—أكرم الحكماء وردّ لهم التبجيل.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

إذ ظنّ: «إنهم غيرُ راسخين في المعرفة الحقّة»، قال هكذا. وقال فايو: إنّ المعرفة تُعدّ على نوعين: معرفة غير مباشرة (parokṣa) ومعرفة مباشرة، تحقيقًا حاضرًا (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

يقولون إنّ المعرفة غير المباشرة (parokṣa) غيرُ ثابتة، أمّا المعرفة المباشرة، تحقيقًا (aparokṣa) فهي راسخة حقًّا. وما يُنال بالاستدلال والتعليم يُسمّى لذلك «غير مباشر».

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

إنّ المعرفة المباشرة (aparokṣa-jñāna) ستنبثق من جديد من أسمى رياضةٍ روحية. فإذا حُسِمَ يقينًا أنّه لا موكشا بلا هذا الإدراك المباشر، فليثبت المرء على ذلك اليقين.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

لتحقيق تمام نجاح السلوك الأعلى، اجتهدوا بصدقٍ وعزم—كونوا يقظين ولا تقعوا في الغفلة.