Adhyaya 66

Verse 1

ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले

قال يَياطي: «إن هذا الجسد يسقط بسبب الخطيئة—وبسبب الدَّرما أيضًا؛ فاسمع يا ماتَلي. على هذه الأرض لا أرى تمييزًا حقيقيًّا، حتى للثواب.»

Verse 2

पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद

يُولَد الجسد من جديد كما كان السقوط من قبل. فكيف ينشأ الجسد إذن؟ فاشرح لي ذلك بتفصيل.

Verse 3

मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते

قال ماتَلي: «أما أهل الجحيم من الرجال، فإن جسدًا يُنشأ لهم من اللادَّرما وحدها؛ وفي لحظةٍ واحدة يقوم من العناصر.»

Verse 4

तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः

وكذلك، بفعلٍ واحدٍ من الدارما، يولد في الحال جسدٌ إلهيٌّ—لائقٌ بالآلهة ومتجلٍّ من تلقاء نفسه—مكوَّنٌ من لبِّ العناصر ذاتها.

Verse 5

कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्

وأمّا جسدُ العظماء من الأرواح، فإذا تشكّل من امتزاج الكارما، فيُعرَف أنه ذو أربعة أقسام، بحسب تحوّل صورته.

Verse 6

उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः

اعلم أن المولودين بالإنبات (أُدبهِجّا) هم الكائنات الساكنة، على هيئة العشب والشجيرات ونحوها؛ وأن الديدان والحشرات والعثّ وما شابهها هي المولودة من العرق (سْويدَجَا)، ذوات الأجساد.

Verse 7

अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः

جميع الطيور بيّاضةُ الولادة؛ وكذلك الحيّاتُ والتماسيحُ، أيها الملك. وأمّا المولودون من الرحم فيُعرَفون بأنهم البشرُ والدوابُّ ذواتُ الأربع.

Verse 8

तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते

هناك، تصير الأرضُ—مبتلّةً بالمياه، ناضجةً بحرارةٍ في التربة المحمرّة، ومهوّاةً بالريح—حقلاً تستقرّ فيه البذرة وتبلغ الإثمار.

Verse 9

यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च

كما أنّ البذور المزروعة إذا سُقِيَت بالماء مرارًا وتكرارًا لانتْ، ثم تمضي إلى حالِ التجذّر وأخذِ الأصل.

Verse 10

तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः

ومن ذلك الجذر تنشأ النبتةُ الغضّة، ومن النبتة تتكوّن الأوراق. ومن الأوراق يكون الساق، ثم الجذع، ومن الجذع يتتابع النموّ من جديد.

Verse 11

प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा

ومن النماء يكون اللبن، ومن اللبن تنشأ حبوب الأرز. ومن الأرز إذا نُضِجَتْ، تنشأ كذلك الأعشابُ الدوائية.

Verse 12

यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः

ومن الشعير إلى الأرز تُذكَر سبعةَ عشرَ نوعًا على أنها الأجود. والأعشابُ الدوائية غنيةٌ بخلاصة الثمار، وأما الباقي فيُعلَن أنه أدنى.

Verse 13

एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः

وهذه قُطِعَت وسُحِقَت، وقد هيّأها المونِيّون من قبل، باستعمال الغرابيل وسواها، والمهارس والأواني وما شابه، مع القدور والماء والنار.

Verse 14

षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः

حقًّا إنها تتحوّل إلى ستة أصناف بحسب تمايزها الذاتي؛ وبامتزاج النكهات بعضها ببعض تنال تنوّعًا عظيمًا من المذاقات.

Verse 15

भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः

أيها الملك، إن الطعام ستة أنواع: (1) ما يُمضَغ، (2) ما يُؤكَل كوجبة، (3) ما يُشرَب، (4) ما يُلعَق، (5) ما يُمصّ، و(6) ما يُعضّ. ولها ستة أقسام، وكذلك ستة مذاقات تبدأ بالحلاوة.

Verse 16

तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्

ذلك الطعام، الذي يأكله ذوو الأجساد قطعًا ولقمًا، يُقيم ويُثبّت تدريجيًّا جميع القوى الحيوية في الوعاء المتجذّر في الطعام، أي جهاز الهضم.

Verse 17

अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्

إن الفايو (vāyu)، ريح الهضم، يقسم الطعام المأكول وهو بعدُ غير ناضج إلى قسمين؛ إذ ينفذ إلى وسطه فينضجه ويفصله بحسب خصائصه المتميزة.

Verse 18

अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः

بوضع الماء فوق النار، وجعل الطعام فوق الماء، يبقى البرانا (prāṇa)، نَفَس الحياة، تحت الماء، واقفًا هناك يروّح النار برفق شيئًا فشيئًا.

Verse 19

वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः

النار إذا هُيِّجت بالريح جعلت الماء شديد السخونة؛ ثم إن ذلك الطعام، بمماسّة الحرارة، يُطبَخ ثانيةً من كل جانب.

Verse 20

द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्

إذا هُضِم ذلك الطعام صار قسمين: فضلاتٍ وخلاصةٍ مغذّية. والفضلات، وقد انقسمت إلى اثنتي عشرة نجاسة، تخرج من الجسد إلى الخارج.

Verse 21

कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

الأذن والعين والأنف واللسان والأسنان والشفتان، وعضو التناسل والشرج؛ ومع ما يسيل من الأقذار، والعرق، والغائط، والبول—فهذه تُذكَر اثني عشر.

Verse 22

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्

جميع النَّاديات (nāḍīs) موثَّقة من كل جهة داخل لوتس القلب؛ وعند أفواهها يُقيم البرانا (prāṇa) تلك الخلاصة اللطيفة (rasa).

Verse 23

रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः

وبتلك الخلاصة نفسها (rasa) يملأ البرانا، نفسُ الحياة، النَّاديات من جديد؛ فإذا امتلأت تلك القنوات غذّت الجسد كله من كل جهة.

Verse 24

ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः

حينئذٍ يُطبَخ ذلك السائل الجسدي القائم في وسط القنوات (الناديّات nāḍī) بحرارة البدن؛ وأثناء طبخه يعود فيصير نُضجًا مزدوجًا، أي هضمًا على مرحلتين.

Verse 25

त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः

من الجلد تنشأ اللحمُ والعظامُ والنخاعُ والشحمُ والدم. ومن الدم تنبت شعيرات الجسد؛ ومن اللحم تنشأ كذلك شعور الرأس والأوتار.

Verse 26

स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्

من الأوتار ينشأ النخاع، وكذلك العظام؛ ويولد الشحم من النخاع والعظم. فإذا اختلّ تكوّن النخاع على وجهه الصحيح، صار المنيّ أيضًا—وهو ذو طبيعة إنجابية—معيبًا.

Verse 27

इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः

هكذا ذُكرت التحوّلات الاثنتا عشرة لما قد سكن واعتدل (خلاصة الغذاء). والمنيّ هو تحوّله الأخير؛ ومن المنيّ يتكوّن الجسد.

Verse 28

ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्

إذا كان في زمن الإخصاب منيٌّ لا عيب فيه مستقرًّا في الرحم، فحينئذٍ—وقد امتزج بالهواء الحيوي—يصير واحدًا مع دم المرأة.

Verse 29

विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः

عند انبعاث المنيّ، تدخل النفس الفردية—المقترنة بأسبابها—على الدوام إلى الرَّحِم، مدفوعةً ومُحكَمةَ السَّير بأعمالها (كارما) الخاصة.

Verse 30

शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्

من المنيّ مع الدم، في يومٍ واحد يصير الجنين كتلةً هلامية (كالالا). وبعد خمس ليالٍ يتحوّل ذلك الكالالا إلى هيئةٍ كالفُقّاعة (بودبودا).

Verse 31

मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्

وخلال شهرٍ واحدٍ فقط تنشأ حالةُ التكوّن لحمًا من جديد في خمسة أقسام: العنق، والرأس، والكتفان، والعمود الفقري، والبطن.

Verse 32

पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च

وكذلك تتكوّن اليدان والقدمان، والجنبان، والخصر، والجسد أيضًا؛ ثمّ على فواصل شهرين تنشأ المفاصل (والأطراف) تباعًا.

Verse 33

त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्

وفي ثلاثة أشهر تتولّد بالمئات المفاصلُ والتشكّلاتُ النابتة؛ وفي الشهر الرابع تتكوّن الأصابعُ وما سواها على الترتيب اللائق.

Verse 34

मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः

في خمسة أشهر تتكوَّن الفم والأنف والأذنان. ثم تنشأ صفوف الأسنان واللسان؛ وبعد ذلك تظهر الأظفار من جديد.

Verse 35

कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते

خلال ستة أشهر تتكوَّن فتحات الأذنين. ثم ينشأ كذلك الشرج والخصيتان ومنطقة الأربية والعضو الذكري.

Verse 36

संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्

في الشهر السابع تتكوَّن المفاصل في الأطراف. ويغدو الرأس مكتملاً بأجزائه الكبرى والصغرى، مزدانًا بالشَّعر.

Verse 37

विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति

وعندما يحلّ الشهر الثامن من جديد، تتمايز الأعضاء تمايزًا واضحًا. وهو موهوب بالبنية الخماسية، فيثبت ناضجًا تامًّا ومستقرًّا.

Verse 38

मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

يتغذّى بقوّة طعام الأم—عبر المذاقات الستة—ومشدودًا بحبل السُّرّة، ينمو الجنين يومًا بعد يوم.

Verse 39

ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्

حينئذٍ يستعيد الجِيفا الذِّكرى، ويغدو حاضرًا تمامًا في هذا الجسد؛ فيعرف اللذّة والألم، ويختبر النوم والأحلام بوصفها ثمار الأفعال الماضية (الكارما).

Verse 40

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा

لقد متُّ ثم وُلدتُ من جديد، وُلدتُ ثم متُّ مرةً أخرى. وبشتى الوجوه شهدتُ آلاف الأرحام، وألوانًا كثيرة من المواليد.

Verse 41

अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

الآن لم أزل حديث الولادة، وقد تلقيتُ بالفعل السَّمسكارا (الطقوس المقرّرة). لذلك سأعمل بما هو حقًّا خيرٌ ونافع، لكيلا أدخل الرحم مرةً أخرى وينقطع تكرار الميلاد.

Verse 42

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

وهو في الرحم يتفكّر هكذا: «إذا خرجتُ من الرحم فسأدرس المعرفة العليا التي تُرجِع المرء عن السَّمسارا، عن الوجود الدنيوي».

Verse 43

अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्

لا محالة، إذ يُقاسِي الجِيفا عذابًا عظيمًا في الرحم، يبقى خاضعًا لقهر الكارما؛ لذلك ينبغي أن يتأمّل المرء وسيلة الموكشا، طريق التحرّر.

Verse 44

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः

كما أن إنسانًا إذا سُحق تحت جبل عظيم لا يثبت إلا في ألمٍ شديد، كذلك الكائن المتجسِّد، المضغوط بغشاء الرحم، يمكث في المعاناة—مبتلىً شقيًّا.

Verse 45

पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः

كما أن من سقط في البحر يبقى مضطربًا مكدودًا، كذلك النفس المتجسِّدة—وقد ابتلّت أعضاؤها بمياه الرحم—تمكث في اضطرابٍ باطني.

Verse 46

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

كما أن من وُضع في قدرٍ من حديد يُطبَخ بالنار، كذلك إذا أُلقي في قدر الرحم يُطبَخ بنار البطن.

Verse 47

सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्

إذا ثُقبت أطرافه على الدوام بنصالٍ كالإبر، بلون النار، فأيُّ ألمٍ ينشأ له يصير في الرحم ثمانية أضعاف.

Verse 48

गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्

ليس للكائنات المتجسِّدة مقامٌ أشدُّ مشقّة من المقام في الرحم؛ إنه عذابٌ لا نظير له—مهيبٌ مرعب، وبلاءٌ شديد.

Verse 49

इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः

هكذا وُصِفَت معاناةُ الحَمْلِ للكائنات الحيّة—لجميع المخلوقات، المتحرّكة والساكنة—بحسب طبيعة رحم كلّ واحدٍ منها.

Verse 50

गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः

أمّا الكائنُ المتجسِّدُ عند لحظة الولادة، فإن ألمه يكون أضعافًا لا تُحصى، بل ملايين المرّات أشدّ من (ألم) الرحم، بسبب الضغط الساحق لآلية انقباض الرحم؛ فيقع المولود في غشيةٍ وذهول.

Verse 51

इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः

يُسحَقُ كقصبِ السُّكّر—مُدَقًّا بمِطرقةِ الذنوبِ الماضية—ويُدفَعُ خارجَ الرحمِ برياحِ الولادةِ القويّة.

Verse 52

जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः

تنشأ معاناةٌ عظيمةٌ ولا يُوجَدُ خلاص؛ فحين يُعصَرون بآلةٍ ضاغطةٍ يُستنزَفون من كلِّ جوهرٍ، كما يُستنزَف قصبُ السُّكّر.

Verse 53

तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्

وكذلك يُدفَعُ الجسدُ القابعُ في الرحمِ إلى أسفلَ بفعل ضغطِ آليةِ (الرحم)؛ ممتلئًا بالعظام، مستديرَ الهيئة، ملفوفًا بروابطِ الأوتارِ والعُصُب.

Verse 54

रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्

ملطَّخٌ بالدم واللحم والشحم، إناءٌ يحوي الغائط والبول، مكسوٌّ بالشَّعر والوَبَر والأظفار؛ إنّ هذا الجسد حقًّا مأوى رفيعٌ للداء.

Verse 55

वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्

الفمُ بابٌ عظيمٌ واحد، مُزَيَّنٌ بثماني «نوافذ»؛ وله شفتان كالمصراعين، وهو مُعَدٌّ بالأسنان واللسان والحلق.

Verse 56

नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्

يمتلئ بجريان العروق والعرق، ويغمره البلغم والصفراء؛ تقبض عليه الشيخوخة والحزن، ويُوضَع في نار فم الزمان (الموت).

Verse 57

कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्

مُجتاحٌ بالشهوة والغضب، مُنهَكٌ بأنفاس الحياة؛ مُبتلى بعطش اللذّة—مستورٌ في الداخل—يتبع قهر التعلّق والنفور.

Verse 58

सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

وقد اكتملت أعضاؤه وأجزاؤه، وهو ملفوفٌ بغشاء الجنين؛ يخرج عبر ممرّ الولادة—ضيّقًا غير متّسع بعد—وسط الكرب.

Verse 59

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे

اعلم أنّ في هذا الجسد تُلطَّخ الأعضاء بالغائط والبول والدم؛ وهو مولود من الأغلفة الستة، وليس إلا كتلةً من قفصٍ عظميّ.

Verse 60

शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

له ثلاثمائةٍ وواحدٌ من العظام، وخمسمائةٍ من العضلات؛ وهو مكسوٌّ من كل جانب بثلاثةِ كرورٍ ونصفٍ من الشَّعر.

Verse 61

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्

الجسدُ من كل وجهٍ مُتخلَّلٌ بقنواتٍ من اللحم: منها الغليظ ومنها اللطيف، ومنها الظاهر ومنها الخفيّ؛ وبها، في ملايين لا تُحصى، يتكوَّن.

Verse 62

प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

العرقُ نجسٌ، وكذلك ما يستقرّ في الداخل (من الجسد) بسببه. لذلك قيل إنّ الأسنان اثنتان وثلاثون، وتُذكَر الأظفار عشرين.

Verse 63

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च

اعلم أنّ مقدار الصفراء هو كُدَفَة (kuḍava)، ومقدار البلغم نصف آدْهَكَة (āḍhaka). وأمّا الشحم فخمسةُ بالا (pala)، ولِـphalaka نصفُ ذلك.

Verse 64

पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा

اعلم أن مقدار الشحم عشرةُ «بالا»؛ وأن الدمَ العظيم ثلاثةُ «بالا»؛ وأن النخاع أربعةُ أضعاف الدم—فهذه مقاديرٌ تُذكر لأجزاء الجسد.

Verse 65

शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

اعلم أن مقدار المني نصفُ «كُدَفَة»؛ ونصفُ ذلك هو قوةُ ذوي الأجساد. ويُقال إن كتلةً واحدةً من اللحم تبلغ ألفَ «بالا».

Verse 66

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः

هكذا ينتهي الفصل السادس والستون—في بيان عظمة «بيترِماترِتيرثا»—ضمن قصة فينا، في «بهوْمي-خَنْدَة» من «بادما بورانا» الموقَّر.

Verse 67

अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्

حتى لمن كان طاهرًا، قد ينشأ جسدٌ غيرُ طاهر صاغته قيودُ الكَرْما؛ إذ من اقتران المنيّ بالدم قد يتكوَّن الجسد أحيانًا.

Verse 68

नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः

ولأن الجسد مقترنٌ دائمًا بالغائط والبول، عُدَّ لذلك نجسًا؛ كإناءٍ يُغسَل ظاهره، فإذا امتلأ بالعَذِرة لم يكن طاهرًا في باطنه.

Verse 69

शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च

وإن طُهِّر هذا الجسد بأعمال الطهارة فإنه يبقى غير طاهر؛ غير أنّه إذا بلغ إليه، فإنّ حتى البَنْچَگَڤْيَا (pañcagavya) الأشدَّ تطهيرًا وقرابينَ الذبيحة تُقدَّس حقًّا.

Verse 70

अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च

تنهض النجاسة سريعًا، لأن هذا الجسد نجسٌ بطبيعته؛ وحتى الأطعمة والأشربة المستلذّة، إذا وصلت إليه، صارت كريهة الرائحة كذلك.

Verse 71

अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने

تأتي النجاسة سريعًا—فمن ذا يُعَدُّ طاهرًا إذن؟ يا أيها الناس، ألا ترون ما يُطرَح ويُخرَج يومًا بعد يوم؟

Verse 72

देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः

القذر والنتن يلازمان الجسد؛ فكيف يكون طاهرًا ما هو وعاؤهما وموضع اعتمادهما؟ وحتى إن نُقِّي الجسد بالبَنْچَگَڤْيَا (pañcagavya) وبماءٍ مُقدَّس بعشب الكوشا (kuśa)، (فإن نجاسته لا تُزال حقًّا).

Verse 73

घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव

كالجمر المتّقد الذي لا يصير نقيًّا وإن فُرِك، كذلك من كانت مجاريه الباطنة من الشهوة والاضطراب تجري بلا انقطاع، كسيولٍ من جبل، لا ينال الطهارة.

Verse 74

कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते

كيف يَصير هذا الجسد—المتنجّس بالبلغم والبول وما شابه—طاهرًا؟ فإن الجسد الذي هو مستودع لكل نجاسة لا تُوجد فيه طهارةٌ حقيقية.

Verse 75

शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः

ولو ظُنَّ أن موضعًا واحدًا طاهر، فلا يكون المرء طاهرًا حقًّا بلا تطهيرٍ على الوجه المشروع. ليلًا كان أو نهارًا، تُطهَّر اليد بالتراب والماء.

Verse 76

तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः

ومع ذلك لا يصير الناس زاهدين في الباطن لمجرّد النظافة الظاهرة. فهذا الجسد—وإن صُقِل بعناية وزُيِّن بأطيب الطيب وما يتصل به من الزينة—لا يمنح بذاته التجرّد الروحي؛ إنما تقوم حقيقة التخلّي على البصيرة الداخلية.

Verse 77

न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते

إن المرء لا يترك طبيعته الأصيلة؛ فذيل الكلب، وإن ثُنِيَ، لا يفارق هيئته. وكذلك الصوف الأسود بالولادة لا يولد أبيض قطّ.

Verse 78

संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्

حتى مع التطهير يظلّ المتجسّد غير نقيّ حقًّا، وإن شمّ نتنَه هو، وإن رأى قذرَه هو.

Verse 79

न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्

إنّ هذا العالم لا يزهد ولا يتجرّد، وإن كان يُعذَّب كأنما يُقرَص أنفه. آهٍ، ما أعظم سلطان الوهم (موها) الذي به يضلّ الكون كلّه ضلالًا شديدًا.

Verse 80

जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः

مع أنه يشمّ ويرى عيوب الجسد القذرة، لا يزهد ولا يتجرّد. ذلك الرجل الذي لا ينفصل حتى عن نتن جسده هو—ما أشدّ غفلته وضلاله.

Verse 81

विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्

فأيُّ سببٍ آخر لزُهده يُعلَّم له؟ حقًّا إنّ العالم كلَّه طاهر، وإنّ الجسد وحده هو الأشدّ نجاسة.

Verse 82

यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्

حتى الطاهر يصير نجسًا بمماسّة أوساخ الجسد؛ لذلك ذُكرت طهارة البدن بأنها ما يزيل الرائحة الكريهة والقذر الملتصق.

Verse 83

द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः

بعد زوال الازدواجية، يتطهّر المرء بتطهير حاله الباطن؛ وكذلك يتطهّر بمياه الغانغا المقدّسة على اختلافها، وبطلاء الجسد بأحمالٍ من التراب المبارك.

Verse 84

मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति

إنَّ الإنسانَ الفانيَ ذا الجسدِ الكريهِ الرائحةِ والباطنِ الفاسدِ لا يتطهَّر. وحتى بالاغتسالِ في التيرثا المقدَّسة وبالزُّهدِ والتقشُّفِ لا يصيرُ صاحبُ النفسِ الخبيثةِ طاهرًا.

Verse 85

स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्

ولو اغتسل المرءُ بجسده في تيرثا مقدَّسةٍ لا ينالُ الطهارة؛ فإنَّ من تلوَّث باطنُه يبقى نجسًا، ولو دخل النار.

Verse 86

न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु

ليسَتِ السماءُ ولا الموكشا الغايةَ العظمى؛ بل إنَّ أسمى «الإحراق» هو إحراقُ التعلُّقِ بالهويةِ الجسدية. وطهارةُ النيّةِ هي أرفعُ نظافةٍ، وهي المعيارُ الحقُّ في جميع الأعمال.

Verse 87

अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु

بتبدُّلِ الموقفِ الباطني تُدرَكُ الحبيبةُ على وجهٍ وتُدرَكُ الابنةُ على وجهٍ آخر؛ وتنقسمُ نزعةُ الذهنِ حتى تجاهَ أشياءَ لا اختلافَ فيها في ذاتها.

Verse 88

अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्

الزوجةُ الصالحةُ تفكِّرُ في ابنِها على نحوٍ، وفي زوجِها على نحوٍ آخر، بحسبِ طبيعةِ كلٍّ منهما، يا ذا الحظِّ العظيم، كما قد بُيِّن.

Verse 89

परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च

ولو عانق الرجل زوجته فلا يباشرها إن كانت خاليةً من المودّة. ولا يتناول أطعمةً شتّى، ولا يتلذّذ باللذائذ والأطباق العطرة المُغرية.

Verse 90

अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

لذلك فإن الإنسان كأنه يُصاغ بحسب حاله الباطن؛ فحال الكينونة هو سبب كل شيء. طهِّر العقل بالاجتهاد—فما نفع سائر التطهيرات التي هي ظاهرية فحسب؟

Verse 91

भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः

وبالنية الباطنة القويمة ينال الطاهر ذو العقل المطهَّر السماءَ والتحرّر (موكشا). فإن ماء المعرفة الذي لا دنس فيه، مع تراب الزهد اللين، يعود فيطهّر الإنسان ويثبّته.

Verse 92

अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः

إن طبقة الجهل—مع الشهوة والغائط والبول—يمكن إزالتها بالتطهير. ومع ذلك فإن الحكماء يعلمون أن هذا الجسد نجس بطبيعته ومنشئه.

Verse 93

विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्

اعلم أن العلم إذا خلا من الجوهر الحق فهو أجوف، كلبّ شجرة الموز. فإذا أدرك الحكيم أن الجسد معيبٌ مثقل بالنقائص، لان قلبه وترك التعلّق وصار زاهدًا.

Verse 94

सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्

هكذا يعبر المرءُ السَّمْسارا (دورة التناسخ) ويثبتُ بثباتٍ وعزمٍ راسخ. وبهذا أُعلنَتِ الشدّةُ العظمى: حزنُ الولادةِ الكامنُ في الميلاد.

Verse 95

पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

بسبب عيبِ الجهل في الناس، وبسبب اندفاعهم تحت سلطان أعمالٍ شتّى (كارما)، فإن الفهمَ الذي كان للكائن وهو في الرحم يضمحلّ عند ولادته.

Verse 96

सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्

مغلوبون ومذهولون من شدة الألم—مُسحَقون بضيق الرحم—تصفعهم الرياح الخارجية، وتقيّدهم صحبةُ الوهم؛ هكذا يعاني ذوو الأجساد.

Verse 97

स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते

بمجرد لمسِ ذلك الأمرِ المهيب تنشأ الحُمّى في الحال؛ ومن تلك الحُمّى العظيمة يتولّد وَهْمٌ شديد.

Verse 98

संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च

لِمَن غلبه الضلال تنشأ سريعًا عودةُ فقدانِ الذكر. ومن فقدان الذكر ذاك، وتحت قهرِ أفعاله السابقة (كارما)، تتتابع عواقب أخرى.

Verse 99

रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते

في تلك الولادة عينها تنشأ الشهوة في ذلك الكائن؛ وهذا العالم، مفتونٌ ومضلَّل، يندفع إلى ما لا ينبغي فعله.

Verse 100

न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते

لا يعرف آتمانَه، ولا يعرف السامي الأعلى، ولا حتى الألوهة؛ لا يُصغي إلى الخير الأسمى، ومع أن له عينين فهو لا يُبصر حقًّا.

Verse 101

समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

حتى وهو يمشي ببطء في طريق مستوٍ، يتعثّر كأنه عند كل خطوة؛ وعقله مثبتٌ على ما يظنه «حقًّا»، فلا يفهم ولو وعظه الحكماء.

Verse 102

संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च

لذلك في الوجود الدنيوي يُبتلى الرجل التابع لسلطان الطمع؛ ولأن ذكرى الرحم غائبة، ذُكرت هذه التعاليم في الشاسترا، كما نطق بها شيفا.

Verse 103

तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने

ولسرد ذلك الألم (أذكر) ما يحقق السماء والمُوكشا؛ فبمعرفة ذلك الشيفا المبارك تُنال الوسائل لإنجاز الدارما والكاما والأرثا.

Verse 104

न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः

لا يطلبون ما هو حقًّا خيرٌ لأنفسهم—وذلك هنا لعجبٌ عظيم. ولأن الحواسّ والعقل لم يظهرا بعدُ، فإن الطفولة تعود فتجلب ألماً شديداً.

Verse 105

इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा

وإن أراد لا يقدر أن يتكلم أو يعمل؛ وحتى ذو الكفاءة لا يُكرَّم. وكذلك فإن الألم الشديد عند بزوغ الأسنان يحدث بسبب القلق واضطراب الريح (فايو).

Verse 106

बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति

يُبتلى بأنواع أمراض الطفولة، ويُعذَّب أيضاً بأرواحٍ تخطف الأطفال؛ وجسده مُحاط بالعطش والجوع، فتارةً يقف ساكناً وتارةً يهيم متجولاً.

Verse 107

विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः

ومن فرط الوهم قد يأتي الطفل بأفعالٍ كأكل الغائط والبول؛ وفي صباه المبكر يعاني ثقب الأذن، وكذلك الضرب الذي يناله من الأم والأب.

Verse 108

अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः

مُثقلين بالشهوة والهوى، يذوقون الألم: من تعلّم الحروف وسائر الدروس، ومن تأديب المعلّمين والكبار، ومن اندفاع الحواسّ الطائش.

Verse 109

रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते

مَن ابتُلِي بالمرض على الدوام، فأين له السعادة—even في الشباب؟ في الحسد حزنٌ عظيم، ومن الوهم يولد الألم.

Verse 110

तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः

في تلك الحال، لا يجلب شغفُ الغاضب إلا الحزن. مُعذَّبًا بنار الشهوة، لا يجد نومًا في الليل.

Verse 111

दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः

وكيف يكون راحةٌ حتى في النهار، إذا انشغل القلبُ بهمّ اكتساب المال؟ وأما الرجل الذي أُنهك جسده في النساء، فتلك القطرات من المني التي تُنفق هناك تذهب سُدىً.

Verse 112

न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च

لا ينبغي أن تُعَدَّ سببًا للسعادة—إنما هي كقطرات العرق—للبائس الأبرص الذي تعذّبه الديدان وتنهشه.

Verse 113

कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

يقولون إن «اللذة» في النساء كراحةِ حكّةٍ محرقةٍ عند خدشها؛ وكذلك هو نوعُ السعادة التي يتوهّمها المرء وهو قَلِقٌ منشغلٌ بهمّ تحصيل المال.

Verse 114

तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः

فاعلم أنّه في شؤون النساء لا شيء يفوق ذلك. وللمرتل هو بعينه ذلك الألم الذي لولاه لما وجدت النفس سكونًا.

Verse 115

ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्

فلذلك ما ناله الاثنان قديمًا على وجه التبادل قد ينقلب في العاقبة إلى غيره. وهكذا يُغلب المحبوب بالشيخوخة ويستولي عليه المرض انتشارًا.

Verse 116

अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः

من رأى نفسه وقد أضنتها الشيخوخة وضغطتها، ثم لم يزهد ولم يتجرّد، فمن ذا يكون أشدّ غفلةً منه؟

Verse 117

जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

حتى الكائن الذي غلبته الشيخوخة يُهان ويُذلّ لعجزه من زوجته وأبنائه وسائر أقاربه، بل ومن الخدم سيّئي السيرة أيضًا.

Verse 118

न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

من أثقلته الشيخوخة لا يقدر على إنجاز الدارما ولا الأرثا ولا الكاما ولا حتى الموكشا. لذلك، ما دام المرء شابًا فليواظب على ممارسة الدارما.

Verse 119

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः

اختلالُ فاتا (vāta) وبيتا (pitta) وكافا (kapha) وما شابهها يُسمّى مرضًا. حقًّا إنّ هذا الجسد يُقال إنّه مُكوَّن من مجموع فاتا وسائر الأخلاط.

Verse 120

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च

لذلك ينبغي أن يُعلَم أنّ جسدَ الذات هذا مُكوَّن من المرض؛ إذ ليس منفصلًا عن الريح وسائر الأخلاط، وهو كأنّه قفصٌ للأمراض أيضًا.

Verse 121

रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्

مبتلًى بأمراضٍ شتّى، يذوق الكائنُ المتجسّد آلامًا لا تُحصى على وجوهٍ كثيرة. وذلك يُدرَك في النفس نفسها؛ فماذا عساي أن أقول بعد؟

Verse 122

एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः

في هذا الجسد يُقال إنّ مئةً وواحدةً من وجوه الموت قائمة. منها واحدٌ مقرونٌ بالزمن (القدر)، وأمّا الباقي فيُذكَر أنّه عارضٌ يأتي من أسبابٍ خارجية.

Verse 123

ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति

أمّا العللُ التي يُقال إنّها تطرأ هنا فتُسكَّن بالأدوية، وكذلك بالجَپا (التلاوة) والهُوما (القربان الناري) وبالعطايا؛ أمّا موتُ الزمن المعيَّن فلا يهدأ ولا يُدفع.

Verse 124

यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः

لو لم تكن هناك وفاةٌ قبل الأوان، لتذوّق الإنسان السمَّ بلا خوف؛ لكنه لا يأكله، ولذلك فهو يخشى الموتَ غيرَ الأوان.

Verse 125

विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्

هناك أمراضٌ شتّى، وكائناتٌ كالحيات ونحوها، وكذلك السموم وأعمال السحر؛ فهذه أبوابُ الموت لأهل الأجساد.

Verse 126

पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा

حتى دهنفنتري نفسه لا يستطيع أن يعيد العافية لمن أثقلته شتى الأمراض إذا حضر الأجل المقدر؛ ولا يكون الأمر على غير ذلك.

Verse 127

नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

لا دواء، ولا زهدٌ وتقشّف، ولا صدقة—ولا حتى الأم ولا الأقارب—يقدرون على إنقاذ رجلٍ يضغط عليه الزمان.

Verse 128

रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्

وبالرياضات الكاملة من رسايانا، والتقشّف، وتلاوة المانترا، وإنجازات اليوغا التي يمارسها العظماء، تُنال سكينةٌ لا تنقطع، وقد يُتغلَّب حتى على الموت قبل الأوان.

Verse 129

जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्

بدافع الكارما، من يموت يُولد من جديد بين المخلوقات المولودة من الأرحام وحتى بين الحشرات. أمّا من يميّز اختلاف الأجساد، فيرى الانفصال عن الوجود المتجسّد ناشئًا من نفاد الكارما؛ فذلك هو صاحب البصيرة الحقّة.

Verse 130

मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु

ذلك هو ما يُسمّى «الموت»؛ وفي الحقيقة العليا ليس فناءً. إنما هو لمن دخل في ظلمة عظيمة، حين تُقطع المراكز الحيوية.

Verse 131

यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः

إن الحزن الذي يذوقه الكائن الحي عند ساعة الموت لا نظير له في هذا العالم. وفي شدة الكرب يصرخ مرارًا: «يا أبي! يا أمي! يا حبيبي!»، نائحًا متألّمًا.

Verse 132

मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

كما تبتلع الحيّةُ الضفدعَ، كذلك تبتلعُ الموتُ العالمَ. يُترك المرء من أقاربه، وإن كان محاطًا بمن يحبّهم.

Verse 133

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः

يزفر أنفاسًا طويلة حارّة، ويجفّ فمه. يتقلّب على الفراش، ويقع مرارًا وتكرارًا في الذهول والاضطراب.

Verse 134

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

وقد استولى عليه الضلال، فيقذف يديه ورجليه اضطرابًا. من الفراش يشتاق إلى الأرض، ومن الأرض يعود فيشتاق إلى الفراش—ثم إلى التراب من جديد.

Verse 135

विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः

عاجزًا وقد سُلِب الحياء، ملطّخًا بالبول والغائط، يتوسّل الماء—وقد جفّ حلقه وشفته وحنكه.

Verse 136

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः

يفكّر: «لمن تكون هذه الأموال إذا متُّ؟» فإذا برسُل يَما يسوقونه، ويجرّه حبل الزمان.

Verse 137

म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

هكذا يموت وهو منظورٌ إليه؛ ويصدر من حلقه خريرٌ مُخنوق. والروح الحيّة، كالعَلَقة بين العشب والماء، تنتقل رويدًا رويدًا من جسدٍ إلى جسد.

Verse 138

प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्

ينال مقامًا أرفع، غير أنّه لا بدّ أولًا أن يترك الجسد. ولأهل البصيرة، فإن ألم التضرّع والابتهال أشدّ حقًّا من ألم الموت.

Verse 139

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः

حزنُ الموتِ لحظةٌ عابرة، أمّا الأثرُ الذي تُحدِثه الابتهالاتُ فباقٍ بلا نهاية. لذلك فإنّ فيشنو، ربَّ العوالم، إذ استُرحِم وتُوسِّل إليه، اتّخذ هيئة فامانا.

Verse 140

अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः

لذلك يكون غضبُ من لا يهبط إلى التواضع أشدَّ وأعظم. وقد علمتُ هذا الآن جليًّا: ما يصير معلّمًا حتى للموت.

Verse 141

न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्

لا ينبغي للمرء أن يظلّ يتضرّع طالبًا المزيد لمجرّد تخفيف عطش الشهوة؛ فإنّ ذلك يجلب ألمًا في البدء، وألمًا في الوسط، وفي النهاية ألمًا مروّعًا.

Verse 142

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु

ومن طبيعة الوجود لكلّ الكائنات تنشأ سلسلةٌ متتابعة لا تنقطع من الحزن؛ هذه الآلام، سواء كانت حاضرة أم قد مضت.

Verse 143

न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्

لا ينبغي للإنسان أن ينوح على مولده، ولا أن يزهد لأجل ذلك. فمن الإفراط في الطعام ينشأ ألمٌ عظيم، ومن قلّة الطعام يكون الألم أقلّ منه.

Verse 144

त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

عند الأكل يختنق الحلق؛ فأين يكون السرور في الطعام إذن؟ فإن الجوع يُعَدّ أشدَّ العلل وأعظمَها بين جميع الأمراض.

Verse 145

सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी

بمسح مرهمٍ دوائيٍّ حقًّا مُسكِّن، تهدأ لحظةً يسيرة؛ غير أن ألمَ داء الجوع شديدٌ، يقطع القوة كلَّها قطعًا ولا يُبقي شيئًا.

Verse 146

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि

إذا غلبته مات الإنسان كما يموت بسائر الأمراض. وحتى في طعمه، أيُّ سعادةٍ فيه، وهو لا يلمع إلا على طرف اللسان؟

Verse 147

तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्

في لحظةٍ—بل في نصف لحظة—يبلغ الحلق ثم يرتدّ. وهكذا يُذكَر الطعام لمن اكتووا بداء الجوع والمرض كأنه دواء.

Verse 148

न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः

لا ينبغي للحكماء، على الحقيقة العليا، أن يعدّوا ذلك سعادةً: أن يضطجع المرء كالميت، تاركًا كل الأعمال والواجبات.

Verse 149

तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः

حتى هناك، من أين تكون السعادة لمن تُساق نفسه بظلمة «تامَس»؟ وحتى عند اليقظة، من أين تكون السعادة لمن أُنهكت ذاته بأعمال الدنيا؟

Verse 150

कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया

وبسبب الكدح الشديد كالزراعة والتجارة والخدمة وما شابهها—وبسبب رعي البقر وسائر الأعمال المُجهِدة—يُبتلى المرء صباحًا بالبول والغائط، ووقت الظهيرة بالجوع والعطش.

Verse 151

तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे

حتى من ظنّ نفسه مكتفيًا يُساق بالرغبة؛ وفي الليل تُغلَب الكائنات بالنوم. في تحصيل المال معاناة، وفي حفظ ما حُصِّل معاناة أخرى.

Verse 152

नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि

في ضياع المال حزن، وفي إنفاقه حزن؛ فأين السعادة في المال أصلًا؟ إنه مُعرَّض للصوص، وللماء، وللنار، وحتى للأهل، وحتى للملك.

Verse 153

भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि

الخوف ملازم لأهل الثراء دائمًا، كما يلازم خوف الموت أصحاب الأجساد: فكما يُلتهم اللحم من الطير في السماء ومن السباع على الأرض.

Verse 154

जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च

في الماء تلتهمه الأسماك؛ وكذلك في كل موضع يُستدرَج صاحبُ المال ويُؤسَر: يُضلَّه الرخاء، وتكفُّه الشدائد.

Verse 155

खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः

كيف تُورِث الثرواتُ الحقيرةُ سعادةً، وهي تُحدِث الكدرَ في نفس اكتسابها؟ قبلها يضطرب طالبُ المال، وبعدها يصير زاهدًا في كل متاع.

Verse 156

तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु

من الاثنين، صاحبُ الثروة شقيّ؛ وأحسبُ السعيدَ من كان عقلُه زاهدًا. فإن حرَّ الربيع والصيف قاسٍ، وكذلك تقلُّباتُ موسم المطر شديدة.

Verse 157

वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः

مُعَرَّضٌ للريح والشمس، ومبتلٌّ بالمطر—حتى في أوانه—فكيف يكون هنالك سرور؟ في تفصيلات الزواج عناء، ثم يعود العناء في حمل الجنين واحتضان الحمل بعد ذلك.

Verse 158

सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्

«أُعذَّب بآلام ولادةٍ عسيرةٍ غير منتظمة، وبشقاء التعامل مع القذارة وما شابه من الأعمال. والآن ابني يشكو أمراض الأسنان والعينين—آهٍ ما أشدّ الكرب! ماذا عساي أن أفعل؟»

Verse 159

गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्

ضاعت أبقاري، وفسدت زراعتي، وفرّت زوجتي. وها قد جاء إلى بيتي هؤلاء اللصوص المتشردون، كأنهم ينذرونني بالخوف.

Verse 160

बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्

زوجتي ما تزال فتية ومعها طفل صغير؛ فمن سيقوم بالطبخ؟ وعند وقت زواج الفتاة، أيُّ نوعٍ من العريس ينبغي أن يكون؟

Verse 161

एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्

لأهل البيوت الذين تغمرهم مثل هذه الهموم، من أين يأتيهم السرور؟

Verse 162

कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्

للرجل المضطرب بهموم الأسرة، فإن السمعَ والعلمَ وحسنَ السيرة وسائرَ الفضائل—كماءٍ وُضع في جرّة طينٍ غيرِ محروقة—تهلك مع الجسد وتفنى.

Verse 163

राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्

حتى في المُلك، أين السعادة مع الانشغال بهمّ الصلح والحرب؟ وحيث يوجد خوفٌ حتى من الابن نفسه، فأيُّ سعادة يمكن أن تكون هناك؟

Verse 164

स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्

إنّ الخوفَ عند أكثرِ ذوي الأجساد ينشأ غالبًا من أبناء جنسهم؛ لأنهم إذ يشتهون الشيءَ الواحد يصيرون أعداءً بعضُهم لبعض، كالكلاب فيما بينها.

Verse 165

न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः

على هذه الأرض لم يُعرف ملكٌ قطّ دون أن يدخل الغابة؛ ومن طرح كلَّ شيءٍ جانبًا أقام في سكينة، لا خوفَ عليه ولا اضطراب، راضيًا.

Verse 166

युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्

حقًّا، في ساحة القتال أسقط ابنُ الرِّشيّ الجسورُ على الأرض أذرعَ كارتافيرْيا المجيدَةَ الألف.

Verse 167

ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः

رَامَا ابنُ دَشَرَثَةَ قهرَ البأسَ الذي لا يُضاهى لِرَامَا (باراشوراما)، ابنِ الرِّشيّ، مع أنه كان عظيمَ الروح، ساميَ المقام.

Verse 168

जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः

بسطوةِ جاراسَنْدها خَفَتَتْ شهرةُ رَامَا؛ وشهرةُ جاراسَنْدها أطفأها بِهِيمَا، وشهرةُ بِهِيمَا كذلك غلب عليها ابنُ الريح.

Verse 169

हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्

وحنومانُ أيضًا، إذ صَدَّهُ الشمسُ، سقطَ على الأرض—هو الذي واجهَ جميعَ الدانافا المدرَّعين بدرعٍ لا يُخترق، المنتفخين بكِبْرِ قوّتهم.

Verse 170

हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्

حتى أرجونا المجيد، قاتلَ الأعداء، غُلِبَ على يدِ رعاةِ البقر. وحتى الشمسُ، وإن كانت ذاتَ بأسٍ متَّقد، تُحجَبُ أحيانًا بالسُّحُب.

Verse 171

क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः

السحابُ يُساقُ بالريح؛ غيرَ أنَّ قوّةَ الريح تُقَيَّدُ بالجبال. والجبالُ تُحرَقُ بالنار؛ غيرَ أنَّ تلك النارَ تُطفَأُ بالماء.

Verse 172

तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने

ذلك الماءُ تُجَفِّفُه الشموسُ؛ وتلك الشموسُ مع المياه—بل العوالمُ الثلاثةُ جميعًا—تفنى حين ينقضي نهارُ براهما.

Verse 173

ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना

حتى براهما، مع الآلهة، يُستَرجَعُ من جديدٍ إلى الانحلال عند نهايةِ باراردهاين من الزمان—بفعلِ شيفا، الذاتِ العُليا.

Verse 174

एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्

وهكذا، في هذا العالم لا توجد قوةٌ هي حقًّا عليا، إلا ربَّ الكون الواحد، الذاتَ العُليا التي لا تفنى.

Verse 175

ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा

إذا عُلِم أن التفوّق إنما هو نسبيّ، فليُترك كلُّ كِبرٍ بالعقل. ففي عالمٍ كهذا، من ذا يكون حقًّا فريدًا—إلهًا كان أو عالمًا؟

Verse 176

न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः

لا أحدَ كليُّ العلم، ولا أحدَ أحمقُ في كلِّ وجه. وبقدر ما يفهم المرءُ حقًّا شيئًا، يكون بقدر ذلك عالمًا به في ذلك الأمر.

Verse 177

समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्

في تسوية الأمور يُذكَر أن الفاعلية متشابهةٌ في كلِّ موضع؛ غير أنّ فرطَ المال يجعل نفوذَ بعض الناس أعظمَ في بعض الأماكن.

Verse 178

दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः

غُلِبَت الآلهةُ على يد الدانافا، ثم غُلِبَ أولئك الدانافا مرةً أخرى على يد الآلهة. وهكذا يقوم العالم على الاعتماد المتبادل، على نصرٍ وهزيمةٍ يجريهما القدر.

Verse 179

एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्

وهكذا للملوك: ليس لهم إلا ثوبان وطعام بمقدار «براسته»؛ وأما المركبات والأسِرّة والمقاعد، فكل ما زاد على ذلك لا يكون إلا سببًا للمعاناة.

Verse 180

सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः

حتى في المسكن السابع لا يملك المرء إلا سريرًا بسيطًا؛ وبالمقارنة مع آلاف جرار الماء، يمتدّ ذلك عبئًا عظيمًا من المشقة والعناء.

Verse 181

प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे

عند الفجر يدوّي صخب الآلات الموسيقية مع أهل المدينة؛ غير أنّه في بيتي لا يُعزَف إلا كاستعراضٍ فارغ لكِبْر المُلك.

Verse 182

सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्

كلُّ حُليٍّ عبءٌ، وكلُّ تطييبٍ وتزيُّنٍ دنسٌ. وكلُّ ثرثرةٍ تُحسب غناءً، والرقصُ سلوكُ من ذهب عقلُه.

Verse 183

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया

فبهذه لذّات المُلك، من أين يكون السعادة عند التأمّل؟ إنّ للملوك في زمن النزاع همًّا وقلقًا لا غير، تدفعه رغبةُ أن يقهر بعضُهم بعضًا.

Verse 184

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्

في الغالب إنّ الملوك العظام—كنهوṣa وغيرِه—لما سكروا ببريق النعمة والثراء بلغوا السماء ثم سقطوا منها. فمن ذا الذي ينال سعادةً باقيةً بمجرد الحظّ والثراء؟

Verse 185

स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्

حتى في السماء، من أين يكون السرور، إذ تُرى تلك البهاء المتفوّق المتّقد، حيث يقف الآلهة بعضُهم فوق بعضٍ على الدوام، وكلٌّ يتجاوز الذي يليه؟

Verse 186

नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः

في السماء يتمتّع الناس بثمرة الاستحقاق حتى تُستنفَد من أصلها، ولا يُؤدَّى بعد ذلك عملٌ آخر. وهذا، حقًّا، عيبٌ شديد الفظاعة في هذا الشأن.

Verse 187

छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः

كما أنّ الشجرة إذا قُطِعت جذورها تسقط إلى الأرض بعد أيام، كذلك يسقط سكان السماء حين ينفد رصيدُهم من الاستحقاق.

Verse 188

सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्

أمّا الذين ثبتوا على طلب اللذّة، ففي خضمّ سيل المتع والنعيم، يكون هبوطُ الألم فجأةً شديدَ القسوة—حتى على سكان السماء.

Verse 189

इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्

وهكذا، حتى في السماء لا ينال الآلهة سعادةً حقيقية عند التأمل؛ فإذا تعذّرت موضوعات اللذة، استُنفِد أيضًا ثواب الأعمال التي أُنجزت لأجل متعٍ سماوية.

Verse 190

तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः

هناك يعاني ذوو الأجساد ألماً عظيماً وشدةً قاسية في نيران الجحيم، معذَّبين بآفاتٍ مروِّعة ومتنوعة تنشأ من القول والعقل والجسد.

Verse 191

कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना

وكان هناك قطعٌ عنيف بالفؤوس، وتقشيرٌ للّحاء؛ كما أُسقِطت الأوراقُ والأغصانُ والثمارُ، مدفوعةً برياحٍ عاتية.

Verse 192

उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु

وفي أصناف الكائنات الثابتة كالأشجار والنباتات يكون الألم من الاقتلاع بفعل الأنهار، وبفعل الفيلة وسائر ذوي الأجساد، وكذلك من حرائق الغابات، والصقيع، والحرّ المُجفِّف.

Verse 193

तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्

وكذلك الحيّاتُ والأفاعي، إذا ثارت الغضبة كان الألم فظيعاً؛ وفي العالم يُقتَل الأشرار ويُوثَقون أيضاً بحبلٍ كالعُروة.

Verse 194

अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा

إنّ الحشراتَ يأتيها الميلادُ والموتُ فجأةً، مرّةً بعد مرّة؛ وكذلك لجماعاتِ الزواحفِ تتولّد الآلامُ على هذا النحو بأشكالٍ شتّى.

Verse 195

पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्

وما يُسمّى «إخضاع» الدوابّ إنما يكون بالضرب بالعصا؛ وفيه أيضًا فزعُ ثقبِ الأنف، والضربُ الشديدُ بالمِهْمَاز.

Verse 196

वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्

وبقيودٍ من القصب والخشب ونحوها، وبالخطّافات، يقيّدون الأطراف؛ وبإيلام النفس بالهمّ والكرب يُكرهونهم على الاستجداء، ويقهرون الصغار وغيرهم.

Verse 197

आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः

وبفراقِ قطيعِها، وبسَوقِها قسرًا وربطِها بالأوثاق، تعاني الحيواناتُ ذاتُ الأجسادِ على هذا النحو ألوانًا كثيرةً من الألم.

Verse 198

वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा

ومن المطر والبرد وحرّ الشمس يكون الألمُ—وهو شقاءٌ شديدٌ للخلائق والطيور. وهكذا تُبتلى الكائناتُ المتجسّدةُ بالضيق والعذاب على وجوهٍ شتّى.

Verse 199

गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्

للناس عذاب عظيم في المكث في الرحم، وعذاب كذلك عند الولادة؛ ثم مشقة الطفولة المبكرة مع الجهل، وفي الصبا تأديب المعلّم وانضباطه.

Verse 200

यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः

وفي الشباب يعاني المرء من الشهوة والهوى، ثم يعاني مرة أخرى من الحسد؛ ويعاني كذلك من الأعمال كالفلاحة والتجارة والخدمة، ومن الأعمال الشاقة كحراسة الماشية وما شابهها.