Adhyaya 3: The Dharmapakshis’ Past-Life Curse and Indra’s Test of Truthfulness

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे चटकॊत्पत्तिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः । तृतीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अहन्यहनि विप्रेन्द्र स तेषां मुनिसत्तमः । चकाराहारपयसाऽ तथा गुप्त्या च पोषणम् ॥

وهكذا تنتهي السورةُ الثانية من «شري ماركاندييا بورانا»، المسماة «أصل طيور الكاتَكا (Caṭaka)». والآن تبدأ السورة الثالثة. قال ماركاندييا: «يوماً بعد يوم، يا خيرَ البراهمة، كان ذلك الحكيمُ الأوّل بينهم يمدّهم بالقوت—فيعطيهم الطعام وأرزّ الحليب (pāyasa)—وكان أيضاً يعولهم بالحماية والحراسة المتأنّية».

Verse 2

मासमात्रेण जग्मुस्ते भानोः स्यन्दनवर्त्मनि । कौतूहलविलोलाक्षैर्दृष्टा मुनिकुमारकैः ॥

وفي شهرٍ واحدٍ فقط ساروا على مسارِ مركبة الشمس؛ فرآهم حكماءُ صغارٌ، وعيونُهم تتقلّب من فرط الفضول.

Verse 3

दृष्ट्वा महीं सनगरां साम्भोनिधिसरिद्वराम् । रथचक्रप्रमाणां ते पुनराश्रममागताः ॥

ولمّا أبصروا الأرضَ بما فيها من مدن، مزدانةً بالمحيط والأنهار البديعة، عادوا—كأنهم قاسوها بمقدارِ امتدادِ عجلةِ مركبة—إلى المحبسة من جديد.

Verse 4

श्रमक्लान्तान्तरात्मानो महात्मानो वियोनिजाः । ज्ञानञ्च प्रकटिभूतं तत्र तेषां प्रभावतः ॥

مع أنهم كانوا مُتعبين في باطنهم من شدة السعي، فإن أولئك العظامَ النفوس—غير المولودين من أيِّ رحم—قد تجلّت في ذلك الموضع معرفتُهم بقدرة طاقتهم الروحية.

Verse 5

ऋषेः शिष्यानुकम्पार्थं वदतो धर्मनिश्चयम् । कृत्वा प्रदक्षिणं सर्वे चरणावभ्यवावदयन् ॥

ولمّا كان الحكيم، رحمةً بتلاميذه، يشرح عزماً مقرَّراً بشأن الدارما، طافوا جميعاً به باحترام، ثم انحنوا وسجدوا وقدّموا التبجيل عند قدميه.

Verse 6

ऊचुश्च मरणाद्घोरान्मोक्षिताः स्मस्त्वया मुने । आवास-भक्ष्य-पयसां त्वं नो दाता पिता गुरुः ॥

قالوا: «أيها الحكيم، لقد أنقذتنا من موتٍ مروّع. أنت لنا المُعطي—المأوى والطعام واللبن—وأنت لنا أبٌ وغورو (المعلّم الروحي).»

Verse 7

गर्भस्थानां मृता माता पित्रा नैवापि पालिताः । त्वया नो जीवितं दत्तं शिशवो येन रक्षिताः ॥

أمّا نحن الذين كنّا في الرحم فقد ماتت أمّنا، ولم يرعَنا أبونا أيضاً. وبك مُنِحنا الحياة—وبك حُفِظنا ونحن رُضَّعٌ صغار.

Verse 8

क्षितावक्षततेजास्त्वं कृमीणामिव शुष्यताम् । गजघण्टां समुत्पाट्य कृतवान् दुःखरेचनम् ॥

إن بأسك يتناقص ويذوي، كالدود إذا جفّ. وقد مزّقتَ جرسَ الفيل، فأحدثتَ تطهيراً مؤلماً (أي عاقبةً شديدة البؤس والمرارة).

Verse 9

कथं वर्धेयुरबलाः खस्थान् द्रक्ष्याम्यहं कदा । कदा भूमेर् द्रुमं प्राप्तान् द्रक्ष्ये वृक्षान्तरं गतान् ॥

«كيف ينمو العاجزون؟ ومتى أرى الساكنين في السماء؟ ومتى أرى الذين ارتقوا من الأرض إلى الأشجار—الذين انتقلوا إلى شجرةٍ أخرى؟»

Verse 10

कदा मे सहजा कान्तिः पांशुना नाशमेष्यति । एषां पक्षानिलोत्थेन मत्समीपविचारिणाम् ॥

متى يكفّ بهائي الفطري عن أن يُفسده الغبار—الغبار الذي تثيره الريح من أجنحة هذه (الطيور) التي تتحرّك بقربي؟

Verse 11

इति चिन्तयता तात भवता प्रतिपालिताः । ते साम्प्रतं प्रवृद्धाः स्मः प्रबुद्धाः करवाम किम् ॥

«أيها السيد الجليل، بينما كنتَ تتأمّل هكذا كنا في حمايتك. والآن قد شببنا واستيقظنا (إلى الفهم)؛ فماذا ينبغي لنا أن نفعل (جزاءً/وماذا يُعمل الآن)؟»

Verse 12

इत्यृषिर्वचनं तेषां श्रुत्वा संस्कारवत् स्फुटम् । शिष्यैः परिवृतः सर्वैः सह पुत्रेण शृङ्गिणा ॥

فلما سمع كذلك كلمات الحكيم—وقد قيلت بوضوح وبأسلوب مهذّب محكم الصياغة—مضى (هو) وقد أحاط به جميع تلاميذه، ومعه ابنه شِرِنْغِن (Śṛṅgin).

Verse 13

कौतूहलपरो भूत्वा रोमाञ्चपटसंवृतः । उवाच तत्त्वतो ब्रूत प्रवृत्तेः कारणं गिरः ॥

وامتلأ فضولًا، وقد اكتسى جسده برداءٍ من القشعريرة، فقال: «أخبرني صدقًا ووفق الواقع: ما سبب هذا الانخراط في الفعل (pravṛtti)؟»

Verse 14

कस्य शापादियं प्राप्ता भवद्भिर्विक्रिया परा । रूपस्य वचसश्चैव तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥

بِلعنةِ مَن نلتَ هذا التبدّل العجيب—في الهيئةِ وفي النطق؟ فلتكن أهلًا لأن تُخبرني بذلك هنا.

Verse 15

पक्षिण ऊचुः विपुलस्वानिति ख्यातः प्रागासीन्मुनिसत्तमः । तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सुकृषस्तुम्बुरुस्तथा ॥

قالت الطيور: كان فيما مضى ناسكٌ جليل يُعرَف بفيبولاسفانا (Vipulasvāna). وكان له ابنان: سوكريشا (Sukṛṣa) وتمبورو (Tumburu).

Verse 16

सुकृषस्य वयं पुत्राश्चत्वारः संयतात्मनः । तस्यर्षेर्विनयाचारभक्तिनम्राः सदैव हि ॥

نحن الأبناء الأربعة لسوكريشا (Sukṛṣa)، وهو ناسكٌ ذو ضبطٍ للنفس. حقًّا إننا دائمًا متواضعون—منحنون بالعبادة—وثابتون على السلوك المنضبط الذي علّمه ذلك الرِّشي (ṛṣi).

Verse 17

तपश्चरणसक्तस्य शास्यमानेन्द्रियस्य च । यथाभिमतमस्माभिस्तदा तस्योपपादितम् ॥

ولمَن كان مواظبًا على التنسّك (tapas) ويكبح حواسَّه، جعلنا حينئذٍ ما تَمَنّاه يتحقّق على وجه الدقّة.

Verse 18

समित्पुष्पादिकं सर्वं यच्चैवाभ्यवहारिकम् । एवं तत्राथ वसतां तस्यास्माकञ्च कानने ॥

«حطبُ النار المقدّسة، والزهورُ وما شابه ذلك—وكلُّ ما يُحتاج إليه للمعاش اليومي—(يُحصَل عليه). وهكذا، في تلك الغابة، له ولنا نحن الساكنين فيها…»

Verse 19

आजगाम महावर्ष्मा भग्नपक्षो जरान्वितः । आताम्रनेत्रः स्रस्तात्मा पक्षी भूत्वा सुरेश्वरः ॥

ثم أتى إلى هناك إندرا، سيد الآلهة، وقد اتخذ هيئة طائرٍ عظيم الجسد، مكسور الجناحين، مُعذَّبًا بالشيخوخة؛ عيناه محمرّتان كالنحاس، وروحه كئيبة وواهية.

Verse 20

सत्यशौचक्षमाचारमतीवोदारमानसम् । जिज्ञासुस्तं ऋषिश्रेष्ठमस्मच्छापभवाय च ॥

كان صادقًا طاهرًا صبورًا في سلوكه، ذا عقلٍ كريمٍ نبيلٍ شديد السخاء. وإذ تاقت نفوسهم إلى المعرفة، دنوا من ذلك الحكيم الأسمى—وكذلك طلبًا لرفع لعنتنا والانفكاك منها.

Verse 21

पक्ष्युवाच द्विजेन्द्र मां क्षुधाविष्टं परित्रातुमिहार्हसि । भक्षणार्थो महाभाग गतिर्भव ममातुला ॥

وقال الطائر: «يا أفضلَ ذوي الميلادين، ينبغي لك أن تُنقذني هنا، فإني مُعذَّبٌ بالجوع. يا صاحبَ الحظ، كُن لي ملجأً لا نظير له—ولو لأجل نيل الطعام».

Verse 22

विन्ध्यस्य शिखरे तिष्ठन् पत्रिपत्रेरितेन वै । पतितोऽस्मि महाभाग श्वसनेनातिरंहसा ॥

وبينما كنتُ واقفًا على ذروة جبال فيندهيا، أصابتني (أو دفعتني) زوبعةٌ من خفق الأجنحة، فسقطتُ، يا صاحب الحظ، بسبب هبّة ريحٍ تتحرك بقوةٍ عظيمة.

Verse 23

सोऽहं मोहसमाविष्टो भूमौ सप्ताहमस्मृतिः । स्थितस्तत्राष्टमेनाह्ना चेतनां प्राप्तवानहम् ॥

وهكذا أنا—وقد غلبتني الغشاوة—ظللتُ مطروحًا على الأرض بلا ذاكرة سبعة أيام. وبقائي هناك، وفي اليوم الثامن استعدتُ الوعي.

Verse 24

प्राप्तचेताḥ क्षुधाविष्टो भवन्तं शरणं गतः । भक्ष्यार्थो विगतानन्दो दूयमानेन चेतसा ॥

لما عدتُ إلى رشدي، وقد أنهكني الجوع، أتيتُ إليك ملتجئًا—ألتمس طعامًا، محرومًا من الفرح، وعقلي يشتعل بلهيب الكرب.

Verse 25

तत् कुरुष्वामलमते मत्त्राणायाचलां मतिम् । प्रयच्छ भक्ष्यं विप्रर्षे प्राणयात्राक्षमं मम ॥

فلذلك، يا صاحب الفهم الطاهر الذي لا دنس فيه، اعزم عزمًا راسخًا على حمايتي. امنحني طعامًا، أيها الحكيم البرهمني—قدرًا يكفي لمجرد القوت (لاستمرار حياتي).

Verse 26

स एवमुक्तः प्रोवाच तमिन्द्रं पक्षिरूपिणम् । प्राणसन्धारणार्थाय दास्ये भक्ष्यं तवेप्सितम् ॥

فلما خوطب هكذا، قال لإندرا الذي اتخذ هيئة طائر: «من أجل حفظ الحياة سأعطيك الطعام الذي تشتهيه».

Verse 27

इत्युक्त्वा पुनरप्येनमपृच्छत् स द्विजोत्तमः । आहारः कस्तवार्थाय उपकल्प्यो भवेन्मया । स चाऽह नरमांसॆन तृप्तिर्भवति मे परा ॥

وبعد أن قال ذلك، سأل ذلك البرهمن الفاضل مرة أخرى: «أيَّ طعامٍ أُعِدُّه من أجلك؟» فأجاب: «بلحم الإنسان تبلغ رضايتي الغاية.»

Verse 28

ऋषिरुवाच कौमारं ते व्यतिक्रान्तमतितं यौवनञ्च ते । वयसः परिणामस्ते वर्तते नूनमण्डज ॥

قال الحكيم: «قد مضت طفولتك، وذهب شبابك أيضًا. حقًّا، يا مولودَ البيضة (أيها الطائر)، إن تحوّل الشيخوخة قد حلّ عليك الآن».

Verse 29

यस्मिन्नराणां सर्वेषामशेषेच्छा निवर्तते । स कस्माद्वृद्धभावेऽपि सुनृशंसात्मको भवान् ॥

في ذلك الذي تنقطع فيه انقطاعًا تامًّا بقايا الشهوات لدى جميع الناس—فلماذا أنت، حتى في الشيخوخة، على طبعٍ بالغ القسوة؟

Verse 30

क्व मानुषस्य पिशितं क्व वयश्चरमं तव । सर्वथा दुष्टभावानां प्रशमो नोपपद्यते ॥

«أين لحمُ الإنسان، وأين مرحلتُك الأخيرة من الحياة؟ على كل حال، فإنّ ذوي الطبع الخبيث لا يتحقق لهم تهدئةٌ (أو إصلاح) على الحقيقة.»

Verse 31

अथवा किं मयैतॆन प्रोक्तेनास्ति प्रयोजनम् । प्रतिश्रुत्य सदा देयमिति नो भावितं मनः ॥

«وإلا، فما فائدة قولي هذا؟ إنّ أذهاننا لم تُدرَّب على المبدأ القائل: من وَعَدَ وجب عليه أن يُعطي دائمًا ويَفي.»

Verse 32

इत्युक्त्वा तं स विप्रेन्द्रस्तथेति कृतनिश्चयः । शीघ्रमस्मान् समाहूय गुणतोऽनुप्रशस्य च ॥

فلما قال له ذلك، أجاب ذلك البراهمن الأوحد، وقد عزم قلبه: «ليكن كذلك». ثم أسرع فاستدعانا، وأثنى أيضًا بحسب فضائله، ومضى قُدُمًا.

Verse 33

उवाच क्षुब्धहृदयो मुनिर्वाक्यं सुनिष्ठुरम् । विनयावनतान् सर्वान् भक्तियुक्तान् कृताञ्जलीन् ॥

تكلّم الحكيم، وقلبه مضطرب، بكلماتٍ شديدة القسوة—ومع ذلك ظلّ الجميع واقفين مطأطئي الرؤوس بتواضع، متعبّدين، وأيديهم مضمومة في إجلال.

Verse 34

कृतात्मानो द्विजश्रेष्ठा ऋणैर्युक्ता मया सह । जातं श्रेष्ठमपत्यं वो यूयं मम यथा द्विजाः ॥

يا خيرَ المولودين مرتين، إنك ضابطٌ لنفسك؛ ومعي أنت مُقيَّدٌ بالديون المقدَّسة. لقد وُلد لك نسلٌ كريم—يا أيها البراهمة، وأنتم عندي كأبنائي أنفسهم.

Verse 35

गुरुः पूज्यो यदि मतो भवतां परमोऽथ पिता । ततः कुरुत मे वाक्यं निर्व्यलीकेन चेतसा ॥

إن كنت ترى أن المُعلِّم الروحي (الغورو) يُكرَّم، وأن الأب هو الأعلى منزلةً في التبجيل، فأنفِذْ كلماتي بقلبٍ خالٍ من الخداع.

Verse 36

तद्वाक्यसमकालञ्च प्रोक्तमस्माभिरादृतैः । यद्वक्ष्यति भवान्स्तद्वै कृतमेवावधार्यताम् ॥

وفي اللحظة نفسها التي قيلت فيها تلك الكلمات، نحن أيضًا—بإجلال—أعلنا ذلك. ومهما يكن ما ستقوله، فاعلم يقينًا أنه قد تمّ بالفعل.

Verse 37

ऋषिरुवाच मामेष शरणं प्राप्तो विहगः क्षुत्तृषान्वितः । युष्मन्मांसॆन येनास्य क्षणं तृप्तिर्भवेत् वै ॥

قال الرِّشي: «إن هذا الطائر قد جاء إليّ مستجيرًا، مُعذَّبًا بالجوع والعطش. وبِلحمك يمكنه حقًّا أن ينال الشِّبع لبرهة».

Verse 38

तृष्णाक्षयञ्च रक्तेन तथा शीघ्नं विधीयताम् । ततो वयं प्रव्यथिताः प्रकम्पोद्भूतसाध्वसाः । कष्टं कष्टमिति प्रोच्य नैतत् कुर्मेति चाब्रुवन् ॥

«“وليُطفَأ العطش سريعًا، بالدم أيضًا.”» فلما سمعنا ذلك اضطربنا اضطرابًا شديدًا—نرتجف وقد نهض الخوف كالرَّجفة. صارخين: «وا أسفاه، وا أسفاه!»، قالوا: «لن نفعل هذا».

Verse 39

कथं परशरीरस्य हेतोर्देहं स्वकं बुधः । विनाशयेद् घातयेद्वा यथा ह्यात्मा तथा सुतः ॥

كيف لعاقلٍ حكيمٍ أن يُهلك جسده أو يُسبّب قتله من أجل جسدِ غيره؟ فإن الابن كالنفسِ عينِها.

Verse 40

पितृदेवमनुष्याणां यान्युक्तानि ऋणानि वै । तान्यपाकुरुते पुत्रो न शरीरप्रदः सुतः ॥

ومن الديون المأمور بأدائها للآباء الأسلاف، وللآلهة، وللبشر—فمن يقضي تلك الديون فهو حقًّا «ابن»؛ لا مجرد من يمنح (لأبيه) جسدًا، أي ليس مجرد ولدٍ بيولوجي.

Verse 41

तस्मान्नैतत् करिष्यामो नीचीर्‍णं यत् पुरातनैः । जीवन् भद्राण्यवाप्नोति जीवन् पुण्यं करोति च ॥

«لذلك لن نفعل هذا—فهو دنيءٌ ولم يجرِ عليه عملُ الأقدمين. ما دام المرء حيًّا ينال المنافع المباركة؛ وما دام حيًّا يكتسب أيضًا الفضلَ والبرّ.»

Verse 42

मृतस्य देहनाशश्च धर्माद्युपरतिस्तथा । आत्मानं सर्वतो रक्ष्यमाहुर्धर्मविदो जनाः ॥

إذا مات المرء فسد الجسد، وكذلك يتوقف الدَّرما وسائر الأمور (مقاصد الحياة وممارساتها). لذلك يعلن العارفون بالدَّرما أنه ينبغي للإنسان أن يحمي نفسه بكل وسيلة.

Verse 43

इत्त्थं श्रुत्वा वचोऽस्माकं मुनिः क्रोधादिव ज्वलन् । प्रोवाच पुनरप्यस्मान् निर्दहन्निव लोचनैः ॥

فلما سمع الحكيم كلامنا على هذا النحو—متوهّجًا كأنه بالغضب—خاطبنا ثانيةً، كأنه يُحرقنا بنظراته.

Verse 44

प्रतिज्ञातं वचो मह्यं यस्मान्नैतत् करिष्यथ । तस्मान्मच्छापनिर्दग्धास्तिर्यग्योनौ प्रयास्यथ ॥

بما أنك لن تفي بالعهد الذي قطعته لي، فإذن - محترقًا بلعنتي - ستذهب إلى رحم غير بشري (تولد كحيوان).

Verse 45

एवमुक्त्वा तदा सोऽस्मास्तं विहङ्गमथाब्रवीत् । अन्त्येष्टिमात्मनः कृत्वा शास्त्रतश्चोर्ध्वदेहिकम् ॥

وبعد أن تكلم هكذا، خاطب ذلك الطائر قائلاً: "بعد أداء طقوس أنتيشتي (الطقوس الأخيرة) الخاصة بالمرء، ووفقًا للشاسترا، طقوس أوردفا-ديهيكا (مراسم ما بعد الجنازة)..."

Verse 46

भक्षयस्व सुविश्रब्धौ मामत्र द्विजसत्तम । आहारीकृतमेतत्ते मया देहमिहात्मनः ॥

"كلني هنا دون تردد، يا خير المولودين مرتين (دفيجا). من أجلك، جعلت جسدي طعامًا هنا."

Verse 47

एतावदेव विप्रस्य ब्राह्मणत्वं प्रचक्ष्यते । यावत् पतगजात्यग्र्य स्वसत्यपरिपालनम् ॥

هذا وحده ما يُعلن أنه براهمانية الفيبرا، يا خير الطيور: حماية الحقيقة الخاصة (ساتيا) والحفاظ عليها بإخلاص.

Verse 48

न यज्ञैर्दक्षिणावद्भिस्तत् पुण्यं प्राप्यते महत् । कर्मणान्येन वा विप्रैर्यत् सत्यपरिपालनात् ॥

لا يُنال ذلك الفضل العظيم بالتضحيات المصحوبة بأجور الكهنة، ولا بأي عمل آخر يقوم به البراهمة، بنفس القدر الذي يُنال به من خلال الحفاظ الثابت على الحقيقة.

Verse 49

इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा सोऽन्तर्विस्मयनिर्भरः । प्रत्युवाच मुनिं शक्रः पक्षिरूपधरस्तदा ॥

فلما سمع كلمات الحكيم، امتلأ باطنُه دهشةً، ثم أجاب المُني: إنَّ شَكْرَا (إندرا) في ذلك الحين كان قد اتخذ هيئةَ طائرٍ.

Verse 50

योगमास्थाय विप्रेन्द्र त्यजेदं स्वं कलेवरम् । जीवज्जन्तुं हि विप्रेन्द्र न भक्षामि कदाचन ॥

يا خيرَ البراهمة، إذا دخلتُ في رياضةِ اليوغا فسأترك هذا الجسدَ نفسه؛ فإني، يا خيرَ البراهمة، لا آكل قطُّ كائناً حيّاً.

Verse 51

तस्मैतद्वचनं श्रुत्वा योगयुक्तोऽभवन्मुनिः । तं तस्य निश्चयं ज्ञात्वा शक्रोऽप्याह स्वदेहभृत् ॥

فلما سمع الحكيمُ تلك الكلمات الموجَّهة إليه، ثبت في اليوغا ثباتاً راسخاً. وكذلك شَكْرَا (إندرا)—إذ أدرك صلابة عزمه—خاطبه وهو لا يزال متجسِّداً.

Verse 52

भो भो विप्रेन्द्र बुध्यस्व बुद्ध्या बोध्यं बुधात्मक । जिज्ञासार्थं मयायं ते अपराधः कृतोऽनघ ॥

«يا خيرَ البراهمة، استيقظْ (إلى الفهم)؛ فالمعروفُ إدراكُه ينبغي أن يُعرَف بالعقل، يا من طبيعتُه الحكمة. ولأجل الاستقصاء ارتكبتُ هذه الإساءةَ في حقك، يا منزَّهَ العيب».

Verse 53

तत् क्षमस्वामलमते का चेच्छा क्रियतां तव । पालनात् सत्यवाक्यस्य प्रीतिर्मे परमा त्वयि ॥

لذلك، يا صاحبَ الفهمِ الطاهر، فاعفُ عني. ومهما تشأ—فليُنجَز. لأنك حفظتَ كلمتَك الصادقة، فإن أسمى مودّتي وتقديري لك.

Verse 54

अद्यप्रभृति ते ज्ञानमैन्द्रं प्रादुर्भविष्यति । तपस्यथ तथा धर्मे न ते विघ्नो भविष्यति ॥

من هذا اليوم فصاعدًا ستتجلّى فيك معرفةٌ إلهية شبيهةٌ بمعرفة إندرا. الزم التقشّف واثبت في الدارما؛ فلن يقوم لك عائقٌ أبدًا.

Verse 55

इत्युक्त्वा तु गते शक्रे पिता कोपसमन्वितः । प्रणम्य शिरसास्माभिरिदमुक्तो महामुनिः ॥

وبعد أن قال ذلك، ولما انصرف شَكْرا (إندرا)، انحنى أبونا—وقد امتلأ غضبًا—مطأطئًا رأسه (إجلالًا)، ثم خاطبنا الحكيم العظيم على النحو الآتي.

Verse 56

बिभ्यतां मरणात् तात त्वमस्माकं महामते । क्षन्तुमर्हसि दीनानां जीवितप्रियता हि नः ॥

«يا حبيبنا، إنّا نخاف الموت. يا عظيم الهمة، اغفر لنا نحن البائسين، فإن الحياة حقًّا عزيزة علينا»

Verse 57

त्वगस्थिमांससङ्घाते पूयशोणितपूरिते । कर्तव्या न रति॒र्यत्र तत्रास्माकमियं रतिः ॥

في هذا المركَّب من الجلد والعظام واللحم—الممتلئ بالقيح والدم—حيث لا ينبغي أن يُتَّخذ موضع لذّة، هناك بعينه تكون لذّتنا.

Verse 58

श्रूयतां च महाभाग यथा लोको विमुह्यति । कामक्रोधादिभिर्दोषैरवशः प्रबलारिभिः ॥

«اسمع، أيها النبيل، كيف يُضلَّل العالم: إذ يُقهَر ويغدو عاجزًا تحت سلطان عيوبٍ قويةٍ كالأعداء، مثل الشهوة والغضب.»

Verse 59

प्रज्ञाप्राकारसंयुक्तमस्थिस्थूणं परं महत् । चर्मभित्तिमहारोधं मांसशोणितलेपनम् ॥

(هذا الجسد) عظيمٌ جدًّا: مُزوَّدٌ بسورٍ من الذكاء، وعظامُه أعمدةٌ؛ جلدُه جدارٌ، وله حِصنٌ مُحيطٌ واسعٌ مطليٌّ باللحم والدم.

Verse 60

नवद्वारं महायामं सर्वतः स्नायु वेष्टितम् । नृपश्च पुरुषस्तत्र चेतनावानवस्थितः ॥

(هذا الجسد) «مدينة» عظيمة طويلة ذات تسعة أبواب، موثوقة من كل جانب بالأوتار؛ وداخلها يقيم الشخص المَلِكيّ (puruṣa) الموهوب بالوعي.

Verse 61

मन्त्रिणौ तस्य बुद्धिश्च मनश्चैव विरोधिनौ । यतेते वैरनाशाय तावुभावितरेतरम् ॥

وزيرا ذلك الملك—العقل (buddhi) والذهن (manas)—كانا متعارضين بعضهما مع بعض. وإذ سعيا إلى إزالة العداوة، زاداها في كلٍّ منهما اشتدادًا على الآخر.

Verse 62

नृपस्य तस्य चत्वारो नाशमिच्छन्ति विद्विषः । कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहश्चान्यस्तथा रिपुः ॥

ولذلك الملك أربعُ قوى معادية تتمنى هلاكه: الشهوة، والغضب، والطمع، والوهم—كلٌّ منها عدوٌّ آخر.

Verse 63

यदा तु स नृपस्तानि द्वाराण्यावृत्य तिष्ठति । सदा सुस्थबलश्चैव निरातङ्कश्च जायते ॥

ولكن حين يثبت ذلك الملك بعد أن يُحكِم (إغلاق/حراسة) تلك الأبواب، يصير دائمَ الصحة والقوة، ويغدو خاليًا من الخطر والاضطراب.

Verse 64

जातानुरागो भवति शत्रुभिर्नाभिभूयते ।

تنشأ المودّةُ والأُلْفَةُ والتعلّق، ولا يُغلَبُ المرءُ على يدِ الأعداء.

Verse 65

यदा तु सर्वद्वाराणि विवृतानि स मुञ्चति । रागो नाम तदा शत्रुर्नेत्रादिद्वारमृच्छति ॥

ولكن حين يترك جميع الأبواب (أبواب الحواس) مفتوحة، يدخل العدوّ المسمّى «التعلّق» من باب العينين وسائر أبواب الحواس.

Verse 66

सर्वव्यापी महायामः पञ्चद्वारप्रवेशनः । तस्यानुमार्गं विशति तद्वै घोरं रिपुत्रयम् ॥

المبدأُ الساري في كلّ شيء، والمسارُ العظيم (للحياة/للزمن)، يدخلان عبر الأبواب الخمسة (الحواس). وباتباع أثره تدخل حقًّا ثلاثيةُ الأعداء المروّعة.

Verse 67

प्रविश्याथ स वै तत्र द्वारैरिन्द्रियसंज्ञकैः । रागः शंश्लेषमायाति मनसा च सहैतरैः ॥

ثمّ إنّ الذاتَ المتجسّدة تدخل هناك عبر المداخل المعروفة بالحواس؛ ويقع rāga (الرغبةُ المتعلّقة/التعلّق) على تماسٍّ مع الموضوعات بواسطة الذهن، مع سائر القوى.

Verse 68

इन्द्रियाणि मनश्चैव वशे कृत्वा दुरासदः । द्वाराणि च वशे कृत्वा प्राकारं नाशयत्यथ ॥

فإذا أخضع الحواسَّ والذهنَ لسلطانه—وإن كان (العدوّ) عسيرَ المنال—ضبط الأبوابَ، ثمّ بعد ذلك يهدم السورَ الحصين.

Verse 69

मनस्तस्याश्रितं दृष्ट्वा बुद्धिर्नश्यति तत्क्षणात् । अमात्यरहितस्तत्र पौरवर्गोज्झितस्तथा ॥

حين يُرى أن ذهنه قد ثبت على ذلك النحو، يفنى تمييزه في تلك اللحظة بعينها؛ وهناك أيضًا يُحرم من وزرائه، وكذلك يهجره جمهور أهل المدينة.

Verse 70

रिपुभिर्लब्धविवरः स नृपो नाशमृच्छति । एवं रागस्तथा मोहः लोभः क्रोधस्तथैव च ॥

الملك الذي يجد الأعداء فيه ثغرةً ينتهي إلى الهلاك. وكذلك الشهوةُ المتعلِّقة (الراغا)، والوهمُ (الموها)، والطمعُ (اللوبها)، والغضبُ (الكرودها) تُهلك أيضًا إذا وجدت منفذًا في الذهن.

Verse 71

प्रवर्तन्ते दुरात्मानो मनुष्यस्मृतिनाशकाः । रागात्तु क्रोधः प्रभवति क्रोधाल्लोभोऽभिजायते ॥

ينهض أناسٌ ذوو نيةٍ خبيثة—مُهلكو ذاكرة الأخلاق لدى البشر. من التعلّق (الراغا) تولدُ الغضبُ، ومن الغضب ينشأ الطمع.

Verse 72

लोभाद्भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥

من الطمع ينشأ الوهمُ (الموها)، ومن الوهم تأتي فوضى الذاكرة. ومن ضياع الذاكرة تقع هزيمة التمييز، ومن هزيمة التمييز يُدمَّر الإنسان.

Verse 73

एवं प्रणष्टबुद्धीनां रागलोभानुवर्तिनाम् । जीविते च सलोभानां प्रसादं कुरु सत्तम ॥

فلهذا، لأولئك الذين ضاع فهمهم—الذين يتبعون التعلّق والطمع، ويتشبثون بالحياة بشهوةٍ متعطشة—يا خيرَ الكائنات، امنحْ نعمتك ورحمتك.

Verse 74

योऽयं शापो भगवता दत्तः स न भवेत् तथा । न तामसीं गतिं कष्टां व्रजेम मुनिसत्तम ॥

ليت هذه اللعنة التي أنزلها الربُّ الموقَّر لا تنفذ على هذا النحو؛ وليتنا لا نسلك المسار الأليم للقدر ذي الطبيعة التامسية (الظلمانية)—يا أفضل الحكماء.

Verse 75

यन्मयोक्तं न तन्मिथ्या भविष्यति कदाचन । न मे वागनृतं प्राह यावदद्येति पुत्रकाः ॥

إن ما نطقتُ به لن يصير باطلاً في أي زمان. إن كلامي لم ينطق كذباً—إلى هذا اليوم، يا أبنائي.

Verse 76

दैवमात्रं परं मन्ये धिक् पौरुषमनर्थकम् । अकार्यं कारितो येन बलादहमचिन्तितम् ॥

إني لا أرى إلا القدرَ وحده أسمى؛ فليخزَ السعيُ الإنسانيُّ العقيم. فبسببه (القدر) أُكرهتُ على فعلٍ لا يُتصوَّر، لا ينبغي أن يُفعل.

Verse 77

यस्माच्च युष्माभिरहं प्रणिपत्य प्रसादितः । तस्मात् तिर्यक्त्वमापन्नाः परं ज्ञानमवाप्स्यथ ॥

لأنكم انحنيتم لي وبذلك أرضيتموني (واسترضيتموني)، فلذلك—وإن كنتم قد سقطتم إلى حالٍ حيواني—ستنـالون المعرفة العليا.

Verse 78

ज्ञानदर्शितमार्गाश्च निर्धूतक्लेशकॢमषाः । मत्प्रसादादसन्दिग्धाः परां सिद्धिमवाप्स्यथ ॥

وأما أنتم—وقد دلّتكم المعرفةُ الحقّة على الطريق، وزالت عنكم الآلامُ والكدوراتُ—فبفضلي، بلا شكّ، ستبلغون الكمالَ الأسمى.

Verse 79

एवं शप्ताः स्म भगवन् पित्रा दैववशात् पुरा । ततः कालेन महता योन्यन्तरमुपागताः ॥

«وهكذا، أيها المبارك، كنا فيما مضى قد لُعِنّا من أبينا بقوة القضاء والقدر. ثم بعد أن انقضى زمن طويل جدًا دخلنا رحمًا آخر (أي نلنا ميلادًا آخر وحالة تجسّد جديدة)».

Verse 80

जाताश्च रणमध्ये वै भवता परिपालिताः । वयमित्थं द्विजश्रेष्ठ खगत्वं समुपागताः । नास्त्यसाविह संसारे यो न दिष्टेन बाध्यते ॥

«وُلدنا في خضمّ المعركة، وقد حُفِظنا حقًا بحمايتك. وهكذا، يا خيرَ ذوي الميلادين، بلغنا حالَ الطير. وفي هذا العالم من التناسخ (السَّمْسَارَة)، لا أحدَ إلا ويُبتلى بالقدر، بما هو مُقدَّر».

Verse 81

मार्कण्डेय उवाच इति तेषां वचः श्रुत्वा शमीको भगवान् मुनिः । प्रत्युवाच महाभागः समीपस्थायिनो द्विजान् ॥

قال ماركاندييا: فلمّا سمع كلامهم على هذا النحو، أجاب الحكيم الجليل شاميكا—عظيم النفس—المرّتين مولودين (البراهمة) الواقفين قريبًا.

Verse 82

पूर्वमेव मया प्रोक्तं भवतां सन्निधाविदम् । सामान्यपक्षिणो नैते केऽप्येते द्विजसत्तमाः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥

«لقد قلتُ هذا من قبل في حضرتكم: إن هؤلاء ليسوا طيورًا عادية، يا خيرَ ذوي الميلادين. إنهم كائناتٌ خارقة، لم يلقَوا—حتى في القتال—“حالة الخمسة” (أي الموت) على نحوٍ فوق بشري».

Verse 83

ततः प्रीतिमता तेन तेऽनुज्ञाता महात्मना । जग्मुः शिखरिणां श्रेष्ठं विन्ध्यं द्रुमलतायुतम् ॥

ثمّ، بعد أن أذن لهم ذلك العظيمُ النفس—وقد سُرَّ—إذنًا كريمًا، انصرفوا ومضَوا إلى جبال فِنْدْهْيَا، وهي أسبقُ الجبال وأشرفُها، عامرةٌ بالأشجار والمتسلّقات.

Verse 84

यावदद्य स्थितास्तस्मिन्नचले धर्मपक्षिणः । तपः स्वाध्यायनिरताः समाधौ कृतनिश्चयाः ॥

وحتى يومنا هذا ما تزال طيور «دارماباكشِن» مقيمةً على ذلك الجبل—مواظبةً على الزهد (التقشّف) وعلى الدراسة الذاتية للڤيدا (سفادهيايا)، وثابتةَ العزم في السَّمادهي (الاستغراق التأمّلي العميق).

Verse 85

इति मुनिवरलब्धसत्क्रियास्ते मुनितनया विहगत्‍वमभ्युपेताः । गिरिवरगहनेऽतिपुण्यतोये यतमनसो निवसन्ति विन्ध्यपृष्ठे ॥

وهكذا، بعد أن نالوا ما يليق من التكريم والضيافة من خيرة الحكماء، قبل أولئك أبناءُ الحكماء حالةَ الطير. وبعقولٍ مكبوحةٍ يقيمون على سفوح جبل فِندْهْيا، في غابةٍ جبليةٍ بهيّةٍ مياها بالغةُ القداسة.