Diêm vương in the Atharvaveda

Hỡi Vua, cô dâu thiếu nữ này thuộc về ngươi; hỡi Yama, xin hãy đưa nàng xuống (đến với ngươi). Nguyện nàng được ràng buộc trong ngôi nhà—xa mẹ, xa anh em, và xa cha.

Ước cho thứ vũ khí phóng tới ấy ở xa chúng con; hỡi các thần, xin cho được như vậy. Rồi sau đó, ước cho hòn đá của Yama (Yama) cũng ở xa.

Bảy prāṇa (hơi thở sinh mệnh) và tám nữa—hỡi Cơn Phẫn Nộ, ta dùng thần chú Brahman mà cắt lìa chúng khỏi ngươi. Nhờ điều này, con đường đến nơi cư ngụ của Yama được sửa soạn đúng phép, với Agni làm sứ giả.

Quả thật, nàng đã rực sáng hiện ra trước hết; nơi Yama, nàng trở thành bò cái cho sữa. Xin nàng đầy sữa ấy vắt cho chúng ta, năm sau rồi năm sau nữa, từng năm một càng về sau càng tốt lành.

(Cừu cái.) Khi các vua—những người ngồi trong hội đường—chia phần mười sáu của công đức, của tế lễ và việc thiện (iṣṭa-pūrta), cho Yama; từ đó, con cừu cái khi được đem cho sẽ giải thoát một người: kẻ chân trắng—svadhā.

Làm cho mọi ước nguyện được viên mãn—trở thành, phát khởi, an trụ; con cừu bị thúc đẩy bởi ý hướng, kẻ chân trắng, khi được đem cho, không xông đến làm hại (chúng ta).

Ai bố thí con cừu cái móng trắng, có giá trị được thế gian công nhận,—người ấy lên cõi trời; nơi đó kẻ yếu không thu phí cống nạp từ kẻ mạnh.

Con cừu cái móng trắng, có giá trị được thế gian công nhận, kèm năm bánh cúng (pañcāpūpa): người dâng tặng quả thật sống tiếp trong cõi của các Tổ phụ (pitṛ), không hoại diệt.

Con cừu cái móng trắng, có giá trị được thế gian công nhận, kèm năm bánh cúng (pañcāpūpa): người dâng tặng quả thật sống tiếp, bất hoại, trong vị trí của Mặt Trời và Mặt Trăng.

Như Iḍā ban dưỡng nuôi, như đại dương tuôn ra dòng sữa lớn lao, cũng vậy—như các quyền lực thiêng của Bình Minh—đấng chân trắng ban bố phúc lộc cho chúng ta.

Ai đã cho vật này, và cho ai? Kāma (Dục) đã cho, vì sự viên mãn của chính Dục. Dục là người cho, Dục là người nhận; Dục đã đi vào Đại Dương. Với Dục, ta tiếp nhận ngươi: hỡi Dục, điều này là dành cho ngươi.

Nguyện Đất Mẹ đón ngươi trở lại; nguyện cõi trung không rộng lớn này cũng đón nhận. Sau khi ngươi đã thu nhận ta vào sự gìn giữ, xin đừng làm ta suy sụp—không trong hơi thở (prāṇa), không trong chính bản thân ta, cũng không trong con cháu…

Những ai nấu cháo Vistārin—‘Không-trở-lại’ (No-return) chẳng bao giờ bám theo họ, dù bất cứ lúc nào. Yama an trụ; ngài tiến gần các thần, và cùng các Gandharva hưởng niềm hoan lạc tựa soma.

Những ai nấu cháo Vistārin—Yama không cướp lấy tinh chủng (retas) của họ. Ngài trở thành người đánh xe, tiến theo lộ trình chiến xa; trở thành chim, ngài vượt quá bầu trời mà đạt tới.

Kẻ nào dâng cúng từ phương Nam, hỡi Jātavedas—kẻ nào từ phương Nam đến xâm hại chúng ta: theo đúng nghi thứ mà nắm lấy Yama, nguyện chúng quay lưng mà run sợ; với phép phản chuyển, với bùa chú đối trị (pratisara), ta đánh quật chúng xuống.

Tên ngươi là Silācī—Kānīna; Ajababhru là phụ thân của ngươi. Con ngựa đen của Yama—quả thật, ngươi được rảy tưới bằng chính gân của con ấy.

Yama, chúa tể của các Tổ phụ (Pitṛ)—xin hộ trì cho con: trong thần chú (brahman) này, trong nghi tác này; trong sự đặt để trước (purodhā) này, trong sự an lập (pratiṣṭhā) này; trong ý niệm (cittyā) này, trong quyết tâm (ākūti) này; trong…

Hãy đến đây với ngươi—hỡi đấng cứu trợ mau lẹ: Yama, Pūṣan và Bṛhaspati hãy đến. Nhờ Danh ấy, Danh thuộc về kẻ “sinh trong ban ngày”, chúng ta lấy Danh ấy mà thúc đưa ngươi vượt qua mọi hiểm nạn một cách an toàn.

Hỡi người, hãy ở đây, gom trọn tâm trí của ngươi lại. Đừng theo hai sứ giả của Yama. Hãy đến đây, lên trên thành lũy của kẻ đang sống.

Kính lễ Yama; kính lễ xin dâng lên Mṛtyu (Tử thần); kính lễ các Pitṛ (Tổ linh), và cả những vị dẫn dắt kẻ ra đi. Ai biết lối vượt qua cứu độ (utpāraṇa), người ấy đặt Agni (Lửa thiêng) ở phía trước cho người này, để được che chở không tổn…