Kundika
کُنڈِکا اُپنشد اتھرو وید سے وابستہ سنّیاس اُپنشدوں میں شمار ہوتی ہے۔ مختصر منترون میں یہ سنّیاس کے آداب، ویراغیہ (بے رغبتی) اور آتما-ودیا کی اعلیٰ ترین اہمیت واضح کرتی ہے۔ ‘کُنڈِکا’ (پانی کا برتن) یہاں محض بیرونی نشان نہیں بلکہ باطنی پاکیزگی، ضبطِ نفس اور اَپریگرہ (عدمِ ملکیت) کی علامت ہے۔ یہ متن ظاہری علامات کے بجائے من و حواس کے نگہداشت، مساوات، اہنسا اور ساکشی-بھاو میں استقامت پر زور دیتا ہے۔ آخری مقصد—آتما اور برہمن کی یکتائی کا ادراک ہی موکش ہے۔
Start ReadingKey Teachings
Saṃnyāsa as a direct support for jñāna: renunciation is oriented to Self-knowledge, not mere social withdrawal.
Symbolism of the kuṇḍikā (water-pot): external implements function as reminders of inner purity, restraint, and non-attachment.
Vairāgya (dispassion) and aparigraha (non-possessiveness) as prerequisites for steady contemplation.
Śama-dama and inner discipline: mastery of mind and senses as the practical foundation of Vedāntic inquiry.
De-emphasis of external marks: true renunciation is internal—abidance in the witness (sākṣin) beyond roles.
Ātman-Brahman orientation: liberation is through realizing the ever-free Self; bondage persists through avidyā.
Simple, compassionate conduct: the renouncer’s life is marked by humility, equanimity, and non-injury.
Verses of the Kundika
24 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥
جب برہماچریہ (طالبِ علمی) کا آشرم پورا ہو جائے، اور وہ گرو کی خدمت میں رَت رہے، اور ویدوں کا ادھیयन کر کے گرو سے اجازت پا لے، تو گرو اسے آشرمی—اگلے آشرم کے لائق—قرار دیتا ہے۔ پھر مناسب زوجہ اختیار کر کے، اپنی استطاعت کے مطابق یَجْنیہ اگنی قائم کرے، اور برہمی اِشٹی (ویدی قربانی) ادا کرے؛ اور ان نذرانوں کی آہوتی ایک دن اور ایک رات کے اندر مکمل کرے۔
Dharma (āśrama-dharma) as preparatory discipline for mokṣa; yajña as inner purificationVerse 0
संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥
بیٹوں کے گزارے کے لیے مال و اسباب کو مناسب طور پر تقسیم کر کے، اور دنیوی خواہشات کو ترک کر کے، وہ جنگلی راہوں سے چلتا ہوا، پاکیزہ مقام میں بھٹکتا پھرے—یعنی ویرکت ہو کر آوارۂ سلوک اختیار کرے۔
Vairāgya and saṁnyāsa as means toward mokṣaVerse 0
वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥
چاہے وہ ہوا پر گزارا کرے، یا پانی پر، یا مقررہ کَند اور جڑوں پر—یوں اپنے جسم کو انجام تک پہنچا کر، پھر وہ زمین پر ایک آنسو بھی نہ گرنے دے (یعنی بےتعلقی اور استقامت میں قائم رہے)۔
Sannyasa (renunciation) and vairagya leading toward mokshaVerse 0
सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥
وہ شخص، جو ابھی اسی وابستگی کے ساتھ جڑا ہوا ہے، کیسے ‘سنیاسی’ کہلائے؟ اور جس پر اب بھی نام و شناخت کا بوجھ ہے، وہ حقیقتاً کیسے ‘سنیاسی’ کہا جائے؟
Vairāgya and ahaṅkāra-tyāga (abandonment of ego-identity) as prerequisites for mokshaVerse 0
तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥
پس اس لیے، اعمال کے نتائج کے پختہ ہونے سے اعضا پاک ہو کر، وہ ضبطِ نفس والوں کے طریقِ سنّیاس کی طرف بڑھتا ہے؛ ‘آگ کے رنگ’ والی حالت میں نکل کر، وہ واناپرستھ—جنگل نشین—آشرم میں داخل ہوتا ہے۔
Karma-śuddhi (purification through karma’s maturation) leading to saṃnyāsa and mokshaVerse 0
लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥
عام لوگوں کی طرح، بیوی کی محبت میں بندھا ہوا، مگر ضبطِ نفس رکھنے والا، جنگل کو جاتا ہے۔ جب وہ سنسار کی آمد و رفت کی لذتیں چھوڑ چکا، تو کیا وہ یہ زندگی بے سبب اختیار کرتا ہے؟ یا دکھ کو یاد کر کے، وہ بلند ترین بھوگ بھی ترک کر دیتا ہے—پھر سے رحمِ مادر میں رہنے کے خوف سے کانپتا ہوا، اور اسی طرح سردی اور گرمی سے بھی؟
Sannyāsa and vairāgya (dispassion) as prerequisites for mokṣa; critique of superficial renunciationVerse 0
गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...
میں اس رازِ باطن کے راستے میں داخل ہونا چاہتا ہوں؛ میں اُس اعلیٰ، بےمرض مقام کا طالب ہوں—ایسا ارادہ کر کے۔ مقدّس آگوں کو ترک کر کے، عدمِ بازگشت کی جستجو کرے—کیونکہ موت ہی دوبارہ جنم کا سبب بنتی ہے—ایسا سمجھ کر۔ پھر ادھیاتم کے منتر جپے۔ دیक्षा (ابتدائی رسم) اختیار کرے اور کَشایہ (گेरوا/زعفرانی) لباس پہنے۔ بغل اور زیرِ ناف کے بال نہ اتارے۔ بازو بلند کیے ہوئے رہے؛ یوں وہ آزاد راہ والا بنتا ہے۔ بےگھر ہو کر بھیک پر گزارا کرتے ہوئے آوارہ وار پھرے۔ نِدِدھیاسن (گہرا مراقبہ) میں ثابت قدم رہے۔ جانداروں کے تحفظ کی نیت سے پَوِتر (مقدّس ڈورا) دھارن کرے۔ اس پر یہ اشلوک بھی ہیں: کُنڈِکا (پانی کا لوٹا)، چَمَک (عصا/ڈنڈا)، شِکْیَ (لٹکنے والی تھیلی)، پادوکا (چپل)، تِرِوِشْٹَپ (تین تہہ کپڑا/اوڑھنی)، سردی سے بچانے والا کپڑا، اور کَؤپین (لنگوٹ) بطور ڈھانپ؛ نیز پَوِتر، نہانے کا کپڑا، اور اوپر اوڑھنے کا کپڑا—اس کے سوا جو کچھ زائد ہو، یتی (ترکِ دنیا کرنے والا) سب چھوڑ دے۔
Sannyāsa-dharma as a means to mokṣa; apunarāvṛtti (non-return); nididhyāsana; aparigraha (non-possessiveness)Verse 0
नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥
وہ دریا کے کنارے کی ریت پر لیٹے (سوئے)، یا دیو-آلَیوں/مندروں کے باہر۔ وہ نہ تو لذّت کی طلب میں اور نہ ہی اذیّت دے کر، جسم کو حد سے زیادہ ستائے۔
Vairāgya and madhyamā-pratipad (non-extremism) in ascetic discipline supporting mokṣaVerse 0
स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥
وہ غسل، پانی پینا، اور طہارت—سب پاک کیے ہوئے پانی سے جلدی جلدی انجام دے۔ تعریف کی جائے تو خوش نہ ہو؛ ملامت کی جائے تو دوسروں کو بددعا نہ دے۔
Śauca (purity) and samatva (equanimity) as supports for Self-knowledge (ātma-jñāna)Verse 0
भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥
بھیک کے لیے پتّوں/چھال سے بنا ہوا پیالہ، اور غسل کا سامان بے روک ٹوک (آسانی سے میسر) ہو؛ اس طرح کی سادہ روش اختیار کیے ہوئے، حواس کو قابو میں رکھ کر، سادھک کو چاہیے کہ وہ سدا منتر کا جپ کرتا رہے۔
Sannyasa (renunciation) and Japa as a means to steadiness of mind (śama-dama)Verse 0
विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...
دانشمند کو چاہیے کہ وہ دل میں کائنات کے ساتھ من کی پیوستگی کا دھیان کرے۔ آکاش سے وایو، وایو سے تیج/اگنی، تیج سے آپ، اور آپ سے پرتھوی (زمین) پیدا ہوتی ہے۔ ان بھوتوں کے برہمن کی میں پناہ لیتا ہوں؛ اس اَجر، اَمر، اَکشَر، اَویَی برہمن کی میں پناہ لیتا ہوں۔ مجھ میں—اَکھنڈ آنند کے سمندر میں—کائنات کی لہریں طرح طرح سے اٹھتی اور بیٹھتی ہیں، مایا کی ہوا کے اضطراب سے۔
Brahman as the substratum of the elements; Māyā and world-appearance; Atman as ānanda-svarūpaVerse 0
न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥
میرا بدن سے کوئی تعلق نہیں، جیسے آسمان کا بادل سے کوئی تعلق نہیں۔ پس جاگرت، سپن اور سوشپتی (گہری نیند) میں اس بدن کی صفات میری کیسے ہو سکتی ہیں؟
Ātman as asanga (unattached) witness; avasthā-traya (three states) analysis; dehābhimāna-nivṛttiVerse 0
आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥
میں آکاش کی مانند ہوں—ہر تصور سے بہت پرے؛ میں سورج کی مانند ہوں—جس پر روشنی پڑتی ہے اس سے جدا۔ میں اُس شے کی مانند ہوں جسے چھینا نہیں جا سکتا—ازلاً اٹل؛ میں سمندر کی مانند ہوں—جس کے پار کوئی دوسرا کنارا نہیں۔
Ātman–Brahman as limitless, witness-consciousness (sākṣin), beyond upādhisVerse 0
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥
میں نارائن ہوں؛ میں دوزخ کا خاتمہ کرنے والا ہوں؛ میں (تین) پوروں کا قاہر ہوں؛ میں پُرُش، ربّ ہوں۔ میں اکھنڈ بोध ہوں؛ میں سب کا ساکشی ہوں۔ میں کسی جدا حاکم کے بغیر ہوں؛ میں اَہنکار سے پاک اور مَمتا سے پاک ہوں۔
Identity of Self with Īśvara in essence; akhaṇḍa-caitanya; negation of ahaṅkāra and mamakāraVerse 0
तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥
اس کی مشق سے، پران اور اپان کو قابو میں لا کر، وہاں یہ شلوک کہے گئے ہیں: خصیوں اور مقعد کے درمیان ہاتھ رکھ کر اسی پر سہارا لے۔ دانتوں کو نرمی سے بھینچ کر، زبان کو جو کے دانے کے برابر باہر نکال کر تھامے۔
Haṭha-yogic prāṇāyāma and bandha as auxiliaries to concentration leading toward Self-knowledgeVerse 0
माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥
نگاہ کو مَاشَہ بھر کی حد میں جما کر، توجہ کو کان میں اور اسی طرح زمین پر رکھے؛ پھر سماعت میں آوازوں اور ناک میں خوشبوؤں کو جانے—تاکہ آتما ان پر سہارا نہ لے اور ان سے چمٹ نہ جائے۔
Pratyāhāra (withdrawal of the senses) and non-attachment of Ātman to sense-objectsVerse 0
अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥
اب وہ مقام جسے ‘شَیوَ پَد’ کہا جاتا ہے—وہی برہمن ہے، برہمن ہی، وہی اعلیٰ ترین۔ اسی کے ابھ्यास سے وہ لوگ اسے پاتے ہیں جن کی باطنی ہستی پچھلے جنموں کی سادھنا سے سنوری ہوئی ہو۔
Brahman as the Supreme (parama), realization through abhyāsa; saṃskāra/adhikāra (spiritual maturity)Verse 0
संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥
پیدا ہونے والی (منضبط) وायु کی روئیں اور ان کے بہاؤ سے دل کو ‘تپَس’ (ریاضت کی حرارت) کہا جاتا ہے۔ پھر وہ جسم سے اوپر کی طرف بڑھتا ہے، اور سر کے اَویَی (ناقابلِ زوال) تاج کو چیر کر گزر جاتا ہے۔
Prāṇa-vāyu regulation leading to inner tapas and ascent (ūrdhva-gati); liberation-oriented yogic physiologyVerse 0
स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥
جو لوگ اپنے ہی بدن کے مُوردھن (سر کے تاج) تک پہنچ کر اعلیٰ ترین حالت کو پا لیتے ہیں—وہ پر اور اَپر کے جاننے والے پھر دوبارہ لوٹ کر نہیں آتے۔
Moksha (non-return), Atman-realization; parā–aparā vidyā (higher and lower knowledge)Verse 0
न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥
مشہود کی صفات اُس ساکشی (گواہ) کو نہیں چھوتیں جو اُن سے جدا ہے—بےتغیر اور بےتعلق—جیسے گھر کی حالتیں چراغ پر اثر نہیں کرتیں۔
Sākṣī-caitanya (the Witness), asaṅga/udāsīnatā (non-attachment), avikāratva (immutability)Verse 0
जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥
چاہے پانی میں ہو یا خشکی پر، اگرچہ (یہ بدن) لڑھکتا رہے اور جڑ فطرت رکھتا ہو، میں اس کی صفات سے آلودہ نہیں ہوتا—جیسے گھڑے کی صفات سے آکاش (فضا) آلودہ نہیں ہوتا۔
Asaṅga Ātman; dehātma-bhrānti-nivṛtti (ending body-identification); ākāśa-dṛṣṭānta (space analogy)Verse 0
निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥
میں بےعمل ہوں؛ میں بےتغیر ہوں؛ میں بےجزء ہوں؛ میں بےصورت ہوں۔ میں ہر تصوراتی دوئی سے ماورا ہوں؛ میں ازلی ہوں؛ میں بےسہارا ہوں؛ میں غیرِثنوی ہوں۔ میں سب کا آتما ہوں؛ میں ہی سب ہوں؛ میں سب سے پرے ہوں؛ میں اَدویت ہوں۔ میں خالص، غیرمنقسم چِتّ ہوں؛ میں اپنی ہی فطرت کا آنند ہوں؛ میں مسلسل اور بےانقطاع ہوں۔
Ātman=Brahman (Advaita), nirvikalpa-jñāna, akhaṇḍa-bodha, svānandaVerse 0
स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥
ہر سمت صرف اپنے ہی آتما کو دیکھتے ہوئے، اپنے آپ کو غیرِثنوی جانتے ہوئے، اپنی ہی فطرت کے آنند کا تجربہ کرتے ہوئے، میں نِروِکَلپ—یعنی تصوراتی امتیازات سے آزاد—ہو جاتا ہوں۔
Sarvātma-darśana (seeing the Self in all), advaya-jñāna, svānanda, nirvikalpatāVerse 0
गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥
چاہے چلتے ہوئے، کھڑے ہوئے، بیٹھے ہوئے، لیٹے ہوئے، یا کسی بھی اور حالت میں—جس طرح چاہے—عارف کو چاہیے کہ وہ آتما میں رَم کر کے رہے؛ وہ سدا مُنی ہے، سدا آتما میں مسرور۔ یوں یہ اُپنشد ختم ہوتی ہے۔
Jīvanmukti (liberation while living) / Ātmārāmatva (abidance in the Self)Ask anything about the Kundika Upanishad
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.