Adhyaya 37

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

رشیوں نے کہا: “اگر مہاتما وین کی یہی فطرت و ساخت تھی تو پھر وہ دھرم آچار کو چھوڑ کر کیسے گناہ آلود ذہن والا ہو گیا؟”

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

سوت نے کہا: حقیقت شناس، علم و بصیرت سے آراستہ منی اسی طرح نیک و بد کا بیان کرتے ہیں؛ یہاں اس کے سوا کچھ اور نہیں ہو سکتا۔

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

اے برہمنو! تپسیا میں رَت اُس مہاتما سُشَنگھ کا دیا ہوا شاپ کیسے ٹھیک طریقے سے اثر نہ کرے؟

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

میں وین کے گناہ آلود کردار کو پورے طور پر بیان کروں گا—اُس وقت جب وہ مہاتما، دھرم شناس، رعایا کا پالک راجا حکومت کر رہا تھا۔

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

پھر ایک شخص آیا جو جھوٹے سنیاسی کے نشان دھارے ہوئے تھا؛ ننگے روپ میں، نہایت عظیم الجثہ، منڈا ہوا سر، اور بڑے جلال والا۔

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

وہ پہلو میں مور کے پروں کی جھاڑو دبائے ہوئے تھا، اور ہاتھ میں ناریل کے خول سے بنا ہوا پینے کا پیالہ لیے ہوئے تھا۔

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

وہ ویدی دھرم کو بگاڑنے والا جھوٹا شاستر پڑھتا ہوا، جلدی جلدی وہاں پہنچا جہاں مہاراج وین تھا۔

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

وہ گناہگار مرد وین کی سبھا میں داخل ہوا۔ اسے آتے دیکھ کر وین نے اسی وقت اس سے سوال کیا۔

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

تو کون ہے جو ایسی صورت دھار کر یہاں آیا ہے؟ جب میں سبھا میں موجود ہوں تو کس سبب سے میرے سامنے آیا ہے؟

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

تیرا لباس کیا ہے اور تیرا نام کیا ہے؟ بتا: تیرا دھرم کیا ہے اور تیرے فرائض کیا ہیں؟ تیرا وید کون سا ہے، تیرا آچار کیا ہے، تیری تپسیا کیا ہے اور تیرا روحانی اثر و اقتدار کیا ہے؟

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

علم کیا ہے اور تیری حقیقی قوت کیا ہے؟ سچ کیا ہے اور دھرم کی پہچان کیا ہے؟ میرے سامنے حقیقت کے سب اصول بیان کر اور صرف سچ ہی بول۔

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

وین کے وہ کلمات سن کر پاپ نے جواب دیا۔ پاتک بولا: “تو اسی طرح بے فائدہ راج کرے گا؛ اس میں شک نہیں کہ تو بڑا احمق ہے۔”

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

میں دھرم کی سراسر حقیقت ہوں؛ اسوروں کے لیے بھی سب سے زیادہ قابلِ پرستش ہوں۔ میں ہی علم ہوں، میں ہی سچ ہوں؛ میں ازلی دھاتا اور ودھاتا ہوں۔

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

میں ہی دھرم ہوں، میں ہی موکش ہوں؛ بے شک میں تمام دیوتاؤں کا مجسم پیکر ہوں۔ برہما کے جسم ہی سے پیدا ہوا، میں سچ پر قائم ہوں—اس کے سوا کچھ نہیں۔

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

جِن کے روپ کو پہچانو—جو سچ اور دھرم کے پیکر میں مجسم ہے۔ علم کے شیدا یوگی بے شک صرف میری ہی طرف دوڑتے ہیں۔

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

وین نے کہا: “تم کس طرح کے اعمال کرتے ہو؟ تمہارا درشن (نظریہ) کیا ہے؟ اور تمہارا آچار کیا ہے؟ یہاں مجھے بتاؤ۔” یوں اس بادشاہ نے پوچھا۔

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

پاتک نے کہا: “جہاں اَرهنت دیوتا کی طرح پوجے جاتے ہیں، جہاں نِرگرنتھ کو گرو کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور جہاں دَیا ہی کو اعلیٰ ترین دھرم مانا جاتا ہے—وہیں موکش نمایاں ہوتا ہے۔”

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

اس درشن میں کوئی شک نہیں؛ میں آچار کے قواعد بیان کرتا ہوں۔ یہاں نہ یَجَن ہے نہ یاجَن—صرف وید کا اَدھیَین ہی مقرر ہے۔

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

‘سودھا’ اور ‘سواہا’ کے اُچارَن کے بغیر نہ سندھیا کی اُپاسنا ہے، نہ تپسیا، نہ دان۔ دیوتاؤں یا پِتروں کے لیے ہویہ-کویہ وغیرہ کی آہوتی نہیں، اور یَجْیَہ جیسے کوئی بھی کرم نہیں۔

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

کَشپَن سنیاسی کے لیے نہ پِتروں کا ترپن ہے، نہ اَتِتھی سیوا، نہ ویشودیو کا کرم۔ اس کی اعلیٰ پوجا پاکیزہ خدمت ہے، اور برتر سادھنا اَرهَت کا دھیان ہے۔

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

یہ دَھرْم کا آچار جَین مارگ میں دکھائی دیتا ہے۔ یوں میں نے تمہیں اپنے دَھرْم کی علامتیں پوری طرح بیان کر دیں۔

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

وین نے کہا: “جہاں وید میں بتلایا ہوا دَھرْم ہو اور یَجْیَہ وغیرہ کے کرم کیے جاتے ہوں، وہاں پِتروں کا ترپن، شرادھ اور ویشودیو کی رسم دکھائی نہیں دیتی۔”

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

اگر نہ دان ہے نہ تپسیا، تو پھر تمہارے دھرم کی نشانیاں کہاں ہیں؟ میرے سامنے سچ کہو: یہ کیسا دَیا دھرم ہے؟

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

پاتک نے کہا: جانداروں کا یہ بدن پانچ تتوؤں سے ہی بنا اور بڑھا ہے۔ مگر آتما وायु کے سوروپ کی ہے؛ آتما اور دےہ کا حقیقی تعلق نہیں۔

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

جیسے پانی میں بھوتوں کا اکٹھ ہونا بُلبُلے جیسی صورت پیدا کرتا ہے، ویسے ہی جسم دھاری جانداروں کی ملاقات بھی لمحاتی، بُلبُلے سی ہے۔

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

پرتھوی تتو رَجَس میں ٹھہرا ہے اور آپَس (پانی) بھی وہیں قائم ہیں۔ وہیں جوتی (اگنی) ظاہر ہوتی ہے، اور سُو وायु تینوں میں گردش کرتی ہے۔

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

پھر وہ پھیل کر آکاش کو ڈھانپ لیتا ہے اور بُلبُلے کی حالت پیدا ہوتی ہے۔ پانیوں کے بیچ وہی سُتےج چمکتا ہے—ایک بہترین، روشن، گول صورت۔

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

یہ صرف ایک لمحہ دکھائی دیتا ہے اور اگلے ہی لمحہ نظر نہیں آتا۔ اسی طرح بھوت-تتّوؤں کا اجتماع ہر جگہ عارضی صورت میں دیکھا جاتا ہے۔

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

موت کے وقت آتما روانہ ہو جاتی ہے، اور پانچوں اپنے اپنے پانچ میں لوٹ جاتے ہیں۔ موہ میں ڈوبے ہوئے فانی لوگ پھر ایک دوسرے میں الجھ کر گردش کرتے رہتے ہیں۔

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

موہ کے سبب لوگ اماؤسیا کے ‘یومِ زوال’ پر شرادھ اور پِتر ترپن کرتے ہیں۔ بتاؤ، وہ مُردہ کہاں بیٹھ کر اس نذر کو کھاتا ہے؟ اور وہ کیسا شخص ہے، اے بہترین بادشاہ؟

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

ہمیں بتاؤ: وہ علم کیسا ہے، وہ جسم کیسا ہے، اور اسے کس نے دیکھا؟ اور جب برہمنوں کو شیریں کھانا کھلا دیا جاتا ہے تو وہ بھی سیر ہو کر رخصت ہو جاتے ہیں۔

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

شرادھ کس کو دیا جائے؟ ایسی عقیدت تو بے معنی ہے۔ اب میں ایک اور بات بیان کرتا ہوں—ویدوں میں بتائی گئی وہ سخت اور ہیبت ناک کرم-دھرم کی ودھی۔

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

جب گھر میں مہمان آئے تو دو بار جنما (دویج) کو چاہیے کہ بھینسا پکائے—یا اگر نہ ہو تو بکری، اے بہترینِ شاہان—اور مہمان کو خوب سیر کر کے کھلائے۔

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

اشومیدھ یَجْیَ میں گھوڑا نذر کیا جاتا ہے؛ گومیدھ میں بیل؛ نرمیڈھ میں انسان؛ اور اسی طرح، اے راجن، واجپَیَ میں بکرے (قربانی کے لیے) پیش کیے جاتے ہیں۔

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

اے مہاراج! راجسویہ یَجْیَ میں جانداروں کا بہت سا قتل ہوتا ہے۔ پُنڈریک رسم میں ہاتھی مارا جاتا ہے، اور گجمیڈھ یَجْیَ میں بھی کنجر (ہاتھی) کی قربانی ہوتی ہے۔

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

سوترامَنی رسم میں میدھیہ (پاک) قربانی کا جانور صرف مینڈھا ہی بتایا گیا ہے۔ اگرچہ بہت سی صورتوں کا ذکر سنا جاتا ہے، پھر بھی پوری بات سنو، اے شہزادۂ شاہی۔

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

یوں شری پدم پران کی پچپن ہزار شلوکوں والی سنہتا کے بھومی کھنڈ میں ‘وینوپاکھیان’ کے نام سے سینتیسواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

جان لو کہ وہی اَنّ ‘اُچھِشٹ/ناپاک’ ہے جس کے سبب حد سے زیادہ کھانا کیا جائے؛ کیونکہ اُس مہا یَجْیَ میں وہ بالکل بے عیب جیووں کو ہی ہِمسا پہنچاتے ہیں۔

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

اے بھوپتے! جہاں وید کے پنڈتوں نے جانوروں کے مارنے کو مقرر کیا ہو، وہاں کون سا دھرم دکھائی دیتا ہے، اور وہاں سے کون سا پھل پیدا ہو سکتا ہے؟

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

پس جو پُنّ دھرم سے خالی ہو وہ موکش دینے والا نہیں۔ بے شک، جو دھرم دَیا کے بغیر کیا جائے، وہ دھرم بے پھل ہو جاتا ہے۔

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

جہاں جیووں کی پرورش و حفاظت کی جاتی ہے، وہاں بے شک دھرم موجود ہے۔ ‘سْواہا’ کا اُچار، ‘سْودھا’ کا اُچار، تپسیا اور سچائی—اے بہترین بادشاہ—یہ بھی دھرم ہیں۔

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

جہاں دَیا نہیں، وہاں چنچل پن پیدا ہوتا ہے، اور وہاں حقیقتاً دھرم نہیں رہتا۔ جہاں دَیا موجود نہ ہو، وہاں وید بھی وید نہیں رہتے۔

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

جو شخص ہمیشہ رحم اور خیرات میں مشغول رہتا ہے اور جانداروں کی حفاظت کرتا ہے—خواہ وہ چنڈال ہو یا شودر—وہ درحقیقت برہمن کہلاتا ہے۔

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

وہ برہمن جو بے رحم ہے اور جانوروں کو مارنے میں مگن ہے، وہ یقیناً انتہائی ظالم، گنہگار، سخت دل اور وحشی ذہنیت کا مالک ہے۔

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

جسے دھوکے باز 'وید' کہتے ہیں—کوئی بھی ایسا 'وید' جو حقیقی علم سے خالی ہو—وہ درحقیقت وید نہیں ہے۔ جہاں دائمی علم موجود ہو، وہیں وید مضبوطی سے قائم ہے۔

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

اے عالی دماغ! جب وید اور برہمن رحم سے خالی ہوں، تو پھر وہاں—ایسے ویدوں اور ایسے برہمنوں میں—نہ تو سچائی ہوتی ہے اور نہ ہی مناسب مذہبی عمل۔

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

اے بادشاہ، جب برہمن سچائی سے محروم ہوں تو وید گویا وید نہیں رہتے۔ تب خیرات کا بھی کوئی پھل نہیں ملتا؛ اس لیے (ایسی صورت میں) کوئی تحفہ نہیں دیا جانا چاہیے۔

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

جس طرح درست شرادھ کے واضح نشان ہوتے ہیں، اسی طرح سچے دان کی بھی پہچان ہے؛ اور جِن نے جو دھرم بتایا ہے وہی بھوگ اور موکش، دونوں عطا کرنے والا ہے۔

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

میں تمہارے سامنے وہ بات بیان کروں گا جو بہت زیادہ پُنّیہ دینے والی ہے۔ سب سے پہلے، پُرسکون اور ٹھہرے ہوئے چِت سے دَیا کا آچرن کرنا چاہیے۔

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

دل سے اُس دیویہ جِن دیو کی آرادھنا کرنی چاہیے جس کے سہارے چلنے والا اور اٹل جگت قائم ہے۔ پاکیزہ بھاؤ والے من سے صرف ایک جِن کی ہی عقیدت سے پوجا کرنی چاہیے۔

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

اسی دیوتا کو ہی نمسکار کرنا چاہیے، اس کے سوا نہیں۔ مگر ماں باپ کے قدموں پر کبھی بھی، کسی وقت، سجدۂ تعظیم سے غافل نہ ہونا چاہیے۔

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

“دوسروں کی بات ہی کیا؟ سنو، اے بہترین بادشاہ!” وین نے کہا: “یہ برہمن اور آچارْیہ ہیں، اور اسی طرح گنگا وغیرہ ندیاں بھی ہیں۔”

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

لوگ کہتے ہیں کہ پُنّیہ تیرتھ بہت سا ثواب عطا کرتے ہیں۔ پس اگر تم یہاں دھرم کے طالب ہو تو مجھے سچ سچ بتاؤ—وہ کیا ہے؟

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

پاتک نے کہا: اے مہاراج، آسمان سے بادل یقیناً پانی برساتے ہیں۔ وہ پانی جب ہر جگہ—زمین پر اور پہاڑوں پر بھی—گرتا ہے (تو اسی کے مطابق پھیل کر آگے بڑھتا ہے)۔

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

غسل کے بعد آدمی کو سنبھل کر کھڑا رہنا چاہیے اور سب جانداروں کے لیے رحم و کرپا کا بھاؤ جگانا چاہیے۔ مگر ندیاں تو گناہوں کو بہا لے جانے والی دھارائیں ہیں—پھر ان میں ‘تیرتھ’ کیسے کہا جاتا ہے؟

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

اے مہاراج، آبی ذخیرے—تالاب اور اسی طرح سمندر—اور زمین کو تھامنے والے پہاڑ، پتھروں کے ڈھیر—یہ سب اسی طرح سمجھے جائیں۔

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

ان پانیوں میں پانی ہی سے بڑھ کر کوئی تیرتھ نہیں؛ پانی ہی سب سے اعلیٰ ہے۔ اگر غسل سے بڑا ثواب ملتا ہے تو پھر مچھلیوں کے لیے وہ کیوں نہیں (ہوتا)؟

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

یہ دیکھا گیا ہے کہ غسل ہی سے کمال حاصل ہوتا ہے؛ مچھلیاں پانی ہی سے پاک ہوتی ہیں، اور کسی طرح نہیں۔ جہاں جِن (جینا) ہوں وہی تیرتھ ہے؛ وہاں سناتن دھرم قائم رہتا ہے۔

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

تپسیا، دان اور اسی طرح کے اعمال سے پیدا ہونے والی ساری نیکی وہیں قائم ہے۔

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

اے نریپیندر! جِن ہی اکیلا سراسر، سب کا سرچشمہ ہے۔ تیرتھ سے بڑھ کر کوئی اعلیٰ دھرم نہیں۔ پس اسے سب سے بڑا فائدہ جان کر ہمیشہ اسی کا دھیان کر؛ تو حقیقی خوشی پائے گا۔

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

وہ ویدوں سمیت پورے دھرم کی مذمت کرتا تھا، اور دان کو—جو بذاتِ خود نیکی ہے اور اعلیٰ یَجْن کی صورت رکھتا ہے—حقیر جانتا تھا۔ زمین پر اَنگ کا بیٹا ایک راجا رہتا تھا؛ اس بدخو اور گناہگار شخص کی بار بار کی تلقین سے وہ بھی گناہ میں مبتلا ہو گیا۔