Janaka Instructs Śuka: Āśrama-Sequence, Guru-Dependence, and Marks of Liberation
سنندَن ایک شاہی تعلیم کا واقعہ بیان کرتے ہیں۔ راجہ جنک شُک دیو کو اَर्घ्य‑پادya، آسن‑دان، گَو‑دان اور منتر‑پوجا سے پورا احترام دے کر مقصد پوچھتے ہیں۔ شُک، ویاس کی آج्ञا سے آئے ہیں—پروِرتّی و نِوِرتّی، برہمن کا دھرم، موکش کا سوروپ، اور کیا نجات گیان اور/یا تپسیا سے ہوتی ہے—اس کا فیصلہ چاہتے ہیں۔ جنک ترتیب سے بتاتے ہیں: اُپنَین کے بعد برہماچریہ میں وید اَدھیَین، تپس اور نِیَم؛ گرو کی اجازت سے سَماورتن کر کے گِرہستھ آشرم میں اگنی دھارن کے ساتھ یَجْن کرم؛ پھر وانپرستھ؛ آخر میں اگنیوں کو اندر سمیٹ کر برہماشرم/سنیاس میں آسنکتی اور دُوَند سے رہت ہونا۔ گرو‑سنگ کی ناگزیریت پر جنک کہتے ہیں—گیان کشتی ہے اور گرو پار لگانے والا؛ منزل ملنے پر وسیلے چھوڑ دیے جاتے ہیں۔ کئی جنموں کے پُنّیہ سے جلد موکش کی گنجائش اور یَیاتی کے موکش شلوک—باطنی نور، بےخوفی، اہنسا، سَمَتا، اندریہ‑نِگرہ، شُدھ بُدھی—آتے ہیں۔ جنک شُک کی پختہ ویراغیہ حالت پہچانتے ہیں؛ شُک آتم‑درشن میں استھِر ہو کر شمال کی سمت ویاس کے پاس لوٹتے ہیں، یہ مکالمہ سناتے ہیں، اور ویدک شِشْیہ پرمپرہ و کرم‑سیوا جاری رکھتے ہیں۔
Shlokas
Verse 1
सनन्दन उवाच । ततः स राजा सहितो मंत्रिभिर्द्विजसत्तम । पुरः पुरोहितं कृत्वा सर्वाण्यंतः पुराणि च ॥ १ ॥
سنندَن نے کہا—پھر وہ بادشاہ، اے بہترین دَویج، اپنے وزیروں کے ساتھ، راج پُروہت کو آگے رکھ کر اور اندرونِ محل کے سب لوگوں کو بھی ساتھ لے کر روانہ ہوا۔
Verse 2
शिरसा चार्ध्यमादाय गुरुपुत्रं समभ्यगात् । महदासनमादाय सर्वरत्नतम् ॥ २ ॥
اس نے اَرخْیَہ کو سر پر رکھ کر گرو کے بیٹے کے پاس حاضری دی؛ اور تمام جواہرات سے آراستہ ایک عالی شان بڑا آسن بھی (پیش کرنے کو) لے آیا۔
Verse 3
प्रददौ गुरुपुत्राय शुकाय परमोचितम् । तत्रोपविष्टं तं कार्ष्णिशास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥ ३ ॥
اس نے گرو کے بیٹے شُک کو نہایت موزوں نذرانہ پیش کیا؛ اور جب شُک وہاں آسن پر بیٹھ گیا تو کارْشْنی شاستر میں بتائے گئے عمل کے مطابق اس کی خدمت و پوجا کی۔
Verse 4
पाद्यं निवेद्य प्रथमं सार्ध्यं गां च न्यद्दे । स च तांमंत्रतः पूजां प्रतिगृह्य द्विजोत्तमः ॥ ४ ॥
پہلے اس نے پادْیَ (قدم دھونے کا پانی) نذر کیا، پھر نَیویدْی کے ساتھ ایک گائے بھی پیش کی۔ منتر سمیت کی گئی پوجا قبول کر کے دْوِجوتّم برہمن کی یथاوِدھی تعظیم ہوئی۔
Verse 5
पर्यपृच्छन्महातेजाराज्ञः कुशलमव्ययम् । उदारसत्त्वाभिजनो राजापि गुरुसूनवे ॥ ५ ॥
اس مہاتیز نے بادشاہ سے اس کی نہ گھٹنے والی خیریت دریافت کی۔ اور عالی ظرف و شریف النسل بادشاہ نے بھی گرو کے بیٹے کی خیریت پوچھی۔
Verse 6
आवेद्य कुशलं भूमौ निषसाद तदाज्ञया । सोऽपि वैयासकिं भूयः पृष्ट्वा कुशलमव्ययम् । किमागमनिमित्येव पर्यपृच्छद्विधानवित् ॥ ६ ॥
خیریت عرض کر کے وہ حکم کے مطابق زمین پر بیٹھ گیا۔ پھر آداب کا جاننے والے نے وئیاسکی سے دوبارہ نہ گھٹنے والی خیریت پوچھی اور کہا: “آپ کس سبب سے تشریف لائے ہیں؟”
Verse 7
शुक उवाच । पित्राहमुक्तो भद्रं ते मोक्षधर्मार्थकोविदः । विदेहराजोह्याद्योमे जनको नाम विश्रुतः ॥ ७ ॥
شُک نے کہا: میرے والد نے مجھ سے فرمایا، “تمہیں بھدر و مَنگل ہو”، وہ موکش دھرم کے معنی و اصول کے ماہر ہیں۔ وِدِیہ کے راجا جنک، جو نام سے مشہور ہیں، میرے اولین نمونہ ہیں۔
Verse 8
तत्र त्वं गच्छ तूर्णं वै स ते हृदयसंशयम् । प्रवृत्तौ च निवृत्तौ च सर्वं छेत्स्यत्यसंशयम् ॥ ८ ॥
لہٰذا تم فوراً وہاں جاؤ؛ وہ تمہارے دل میں بیٹھا ہوا شک کاٹ دے گا۔ عمل کی راہ اور ترکِ عمل—دونوں کے بارے میں وہ سب کچھ تمہارے لیے بے شک و شبہ طے کر دے گا۔
Verse 9
सोऽहं पितुर्नियोगात्त्वा मुपप्रष्टुमिहागतः । तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ट यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ ९ ॥
میں اپنے والد کے حکم سے آپ سے سوال کرنے یہاں آیا ہوں۔ پس اے حاملانِ دھرم میں سب سے برتر، آپ مجھے یہ بات درست طور پر اور ترتیب سے بیان فرمائیں۔
Verse 10
किं कार्यं ब्राह्मणेनेह मोक्षार्थश्च किमात्मकः । कथं च मोक्षः कर्तव्यो ज्ञानेन तपसापि वा ॥ १० ॥
اس دنیا میں برہمن کا فرض کیا ہے؟ موکش نامی غایتِ اعلیٰ کی حقیقت کیا ہے؟ اور موکش کیسے حاصل ہو—گیان سے یا تپسیا سے بھی؟
Verse 11
जनक उवाच । यत्कार्यं ब्राह्मणेनेह जन्मप्रभृति तच्छुणु । कृतोपनयनस्तात भवेद्वेदपरायणः ॥ ११ ॥
جنک نے کہا—پیدائش سے برہمن کو یہاں جو کچھ کرنا چاہیے وہ سنو۔ اے عزیز، اُپنयन کے بعد وہ وید کے مطالعہ و جپ میں یکسو ہو جائے۔
Verse 12
तपसा गुरुवृत्त्या च ब्रह्मचर्येण चान्वितः । देवतानां पितॄणां च ह्यतृष्णश्चानसूयकः ॥ १२ ॥
تپسیا، استاد کے مطابق سلوک اور برہمچریہ سے یکت ہو کر وہ دیوتاؤں اور پِتروں کے بارے میں بھی بے طمع رہے اور عیب جوئی و حسد سے پاک ہو۔
Verse 13
वेदानधीत्य नियतो दक्षिणामपवर्त्य च । अभ्यनुज्ञामनुप्राप्य समावर्तेत वै द्विजः ॥ १३ ॥
نظم و ضبط سے ویدوں کا مطالعہ کر کے اور گرو-دکشنہ ادا کر کے، استاد کی اجازت پا کر دِوِج سماؤرتن سنسکار کرے اور گِرہستھ آشرم میں داخل ہو۔
Verse 14
समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो नियतो वसेत् । अनसूयुर्यथान्यायमाहिताग्निरनादृते ॥ १४ ॥
برہماچریہ مکمل کرکے انسان گِرہستھ آشرم میں شادی شدہ، منضبط اور حسد سے پاک ہو کر رہے۔ قاعدے کے مطابق آہِت اگنیوں کی نگہداشت کرے اور کسی کی بے ادبی نہ کرے۔
Verse 15
उत्पाद्य पुत्रपौत्रांश्च वन्याश्रमपदे वसेत् । तानेवाग्नीन्यथान्यायं पूजयन्नतिथिप्रियः ॥ १५ ॥
بیٹوں اور پوتوں کو پیدا کرکے وانپرستھ آشرم میں رہے۔ مہمان نوازی کو پسند کرتے ہوئے، انہی مقدس آگنیوں کی قاعدے کے مطابق پوجا کرے۔
Verse 16
सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । निर्द्वंद्वो वीतरागात्मा ब्रह्माश्रमपदे वसेत् ॥ १६ ॥
دھرم کو جاننے والا شخص قاعدے کے مطابق تمام آگنیوں کو اپنے اندر ہی قائم کرے۔ پھر دُوَندوں سے آزاد اور بے رغبتی والی روح کے ساتھ برہما آشرم کے مقام میں رہے۔
Verse 17
शुक उवाच । उत्पन्ने ज्ञानविज्ञाने प्रत्यक्षे हृदि शश्वते । न विना गुरुसंवासाज्ज्ञानस्याधिगमः स्मृतः ॥ १७ ॥
شُک نے کہا—اگرچہ دل میں براہِ راست اور دائمی علم و وِجنان پیدا ہو جائے، پھر بھی گُرو کی صحبت کے بغیر علم کی حقیقی دستیابی کو سمِرتی نے تسلیم نہیں کیا۔
Verse 18
किमवश्यं तु वस्तव्यमाश्रमेषु न वा नृप । एतद्भवंतं पृच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १८ ॥
اے نَرپ! جو بات لازماً بسر کرنی ہے، کیا وہ آشرموں کے اندر ہے یا ان کے باہر؟ یہ میں آپ سے پوچھتا ہوں؛ آپ اس کی وضاحت کے اہل ہیں۔
Verse 19
जनक उवाच । न विना ज्ञानविज्ञाने मोक्षस्याधिगमो भवेत् । न विना गुरुसंबधाज्ज्ञानस्याधिगमस्तथा ॥ १९ ॥
جنک نے کہا—علم اور علمِ محققہ (تحققِ معرفت) کے بغیر موکش کی حصولی ممکن نہیں؛ اور اسی طرح گرو سے تعلق کے بغیر سچا علم بھی حاصل نہیں ہوتا۔
Verse 20
आचार्यः प्लाविता तस्य ज्ञानं प्लव इहोच्यते । विज्ञाय कृतकृत्यस्तु तीर्णस्तत्रोभयं त्यजेत् ॥ २० ॥
اس کے لیے آچارْیہ ہی پار لگانے والا ہے اور یہاں گیان کو کشتی کہا گیا ہے۔ حقیقت کو جان کر کِرتکرتیہ ہو جائے، اور جب پار اتر جائے تو وسیلہ کے طور پر گرو اور گیان—دونوں کو ترک کر دے۔
Verse 21
अनुच्छेदाय लोकानामनुच्छेदाय कर्मणाम् । कृत्वा शुभाशुभं कर्म मोक्षो नामेह लभ्यते ॥ २१ ॥
عالموں کی بقا اور عمل کے تسلسل کے لیے انسان نیک و بد اعمال کرتا ہے؛ اور اسی زندگی میں ‘موکش’ نامی حالت حاصل ہوتی ہے۔
Verse 22
भावितैः कारणैश्चार्यं बहुसंसारयोनिषु । आसादयति शुद्धात्मा मोक्षं हि प्रथमाश्रमे ॥ २२ ॥
اے بزرگ، سنسار کی بہت سی یونیوں میں پرورش پائے اسباب و اسبابِ سلوک کے ذریعے شُدھ آتما پہلے ہی آشرم میں بھی یقیناً موکش پا لیتا ہے۔
Verse 23
तमासाद्य तु मुक्तस्य दृष्टार्थस्य विपश्चितः । त्रिधाश्रमेषु कोन्वर्थो भवेत्परमभीप्सतः ॥ २३ ॥
اس حقیقت کو پا کر جو دانا آزاد اور کِرتارتھ ہو چکا ہو—اور جو پرم کو ہی سب سے برتر چاہتا ہو—اس کے لیے تینوں آشرموں میں پھر کون سا مقصد باقی رہ جاتا ہے؟
Verse 24
राजसांस्तामसांश्चैव नित्यं दोषान्विसर्जयेत । सात्त्विकं मार्गमास्थाय पश्येदात्मानमात्मना ॥ २४ ॥
رَجَس اور تَمَس سے پیدا ہونے والے عیوب کو ہمیشہ ترک کرے۔ ساتّوِک راہ کا سہارا لے کر آتما کو آتما ہی سے دیکھے॥
Verse 25
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । संपश्यन्नैव लिप्येत जले वारिचरगो यथा ॥ २५ ॥
وہ سب بھوتوں میں آتما کو اور آتما میں سب بھوتوں کو دیکھ کر بھی آلودہ نہیں ہوتا؛ جیسے پانی میں چلنے والا پرندہ پانی سے نہیں بھیگتا۔
Verse 26
पक्षीवत्पवनाद्वर्ध्वममुत्रानुंत्यश्नुते । विहाय देहं निर्मुक्तो निर्द्वंद्वः शुभसंगतः ॥ २६ ॥
وہ پرندے کی طرح ہوا کے سہارے اوپر اٹھ کر پرلوک میں اس اعلیٰ حالت کو پاتا ہے۔ جسم چھوڑ کر کامل آزاد، ہر دوئی سے پرے اور خیر و قدس سے وابستہ ہو جاتا ہے۔
Verse 27
अत्र गाथाः पुरा गीताः श्रृणु राज्ञा ययातिना । धार्यते या द्विजैस्तात मोक्षशास्त्रविशारदैः ॥ २७ ॥
اے عزیز، اب بادشاہ یَیاتی کی قدیم گائی ہوئی گاتھائیں سنو؛ جنہیں موکش شاستر میں ماہر دِوِج (برہمن) محفوظ رکھتے اور پڑھتے ہیں۔
Verse 28
ज्योतिश्चात्मनि नान्यत्र रत्नं तत्रैव चैव तत् । स्वयं च शक्यं तद्द्रष्टुं सुसमाहितर्चतसा ॥ २८ ॥
نور آتما کے اندر ہی ہے، کہیں اور نہیں؛ وہی رتن بھی وہیں ہے۔ کامل یکسوئی کے ساتھ عبادت کرنے والا اسے خود دیکھ سکتا ہے۔
Verse 29
न बिभेति परो यस्मान्न बिभेति पराच्च यः । यश्च नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते स तु ॥ २९ ॥
جس سے کوئی نہیں ڈرتا اور جو کسی سے نہیں ڈرتا؛ جو نہ خواہش کرتا ہے نہ نفرت—وہی یقیناً برہمن کو پا لیتا ہے۔
Verse 30
यदा भावं न कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् । पूर्वैराचरितो धर्मश्चतुराश्रमसंज्ञकः ॥ ३० ॥
جب انسان تمام جانداروں کے بارے میں کوئی گناہ آلود نیت نہیں رکھتا؛ یہی وہ دھرم ہے جو قدیموں نے برتا—جسے چتُر آشرم دھرم کہا جاتا ہے۔
Verse 31
अनेन क्रमयोगेन बहुजातिसुकर्मणाम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३१ ॥
اس کرم یوگ کے ذریعے، بہت سے جنموں کے جمع شدہ نیک اعمال کے زور سے—عمل، دل و دماغ اور گفتار کے ساتھ—تب برہمن کی حصولی ہوتی ہے۔
Verse 32
संयोज्य तपसात्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहिनीम् । त्यक्त्वा कामं च लोभं च ततो ब्रह्मत्वमश्नुते ॥ ३२ ॥
تپسیا سے اپنے آپ کو قابو میں لا کر، فریب دینے والی حسد کو چھوڑ کر، اور خواہش و لالچ کو ترک کر کے—تب وہ برہمتو کو پا لیتا ہے۔
Verse 33
यदा श्राव्ये च दृश्ये च सर्वभूतेषु चाव्ययम् । समो भवति निर्द्वुद्वो ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३३ ॥
جب سنی جانے والی اور دیکھی جانے والی چیزوں میں، اور تمام جانداروں میں موجود اَویَی (غیر فانی) حقیقت کے بارے میں، وہ دوئی سے پاک یکساں نظر ہو جائے—تب وہ برہمن کو پا لیتا ہے۔
Verse 34
यदा स्तुति च र्निदां च समत्वेन च पश्यति । कांचनं चाऽयसं चैव सुखदुःखे तथैव च ॥ ३४ ॥
جب سالک تعریف اور ملامت کو یکساں نظر سے دیکھے، اور سونے اور لوہے کو، اسی طرح سکھ اور دکھ کو بھی برابر سمجھے، تو وہ حقیقی توازنِ دل میں قائم ہو جاتا ہے۔
Verse 35
शीतमुष्णं तथैवार्थमनंर्थं प्रियमप्रियम् । जीवितं मरणं चैव ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३५ ॥
تب سردی و گرمی، نفع و نقصان، پسند و ناپسند، بلکہ زندگی اور موت بھی—سب کو وہ برہمن ہی کی صورت میں جان لیتا ہے؛ تب وہ برہمن-بھاؤ کو پا لیتا ہے۔
Verse 36
प्रसार्येह यथांगानि कूर्मः संहरते पुनः । तर्थेद्रियाणि मनसा संयंतव्यानि भिक्षुणा ॥ ३६ ॥
جیسے کچھوا اپنے پھیلائے ہوئے اعضا کو پھر سمیٹ لیتا ہے، ویسے ہی بھکشو کو چاہیے کہ وہ من کے ذریعے حواس کو قابو میں رکھے۔
Verse 37
तमः परिगतं वेश्य यथा दीपेन दृश्यते । तथा बुद्धिप्रदीपेन शक्य आत्मा निरीक्षितुम् ॥ ३७ ॥
جس طرح تاریکی میں ڈھکی ہوئی چیز چراغ سے نظر آتی ہے، اسی طرح پاکیزہ عقل کے چراغ سے آتما کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔
Verse 38
एतत्सर्वं प्रपश्यामि त्वयि बुद्धिमतांवर । यञ्चान्यदपि वेत्तव्यं तत्त्वतो वेत्ति तद्भवान् ॥ ३८ ॥
اے داناؤں میں برتر! میں یہ سب کچھ آپ ہی میں دیکھتا ہوں؛ اور جو کچھ اور جاننے کے لائق ہے، اسے بھی آپ حقیقت کے ساتھ جانتے ہیں۔
Verse 39
ब्रह्मर्षे विदितश्वासि विषयांतमुपागतः । गुरोश्चैव प्रसादेन तव चैवोपशिक्षया ॥ ३९ ॥
اے برہمرشی، تو بے شک معروف و کامل ہے؛ تو حواس کے موضوعات کی آخری حد تک پہنچ چکا ہے۔ یہ تیرے گرو کی کرپا سے اور تیری اپنی ریاضت و تعلیم سے ہوا ہے۔
Verse 40
तस्य चैव प्रसादेन प्रादुर्भूतं महामुनेः । ज्ञानं दिव्यं समादीप्तं तेनासि विदितो विदितो मम ॥ ४० ॥
اے مہامنی، اسی کے فضل سے روشن و الٰہی معرفت ظاہر ہوئی۔ اسی کے ذریعے تو میرے نزدیک پوری طرح معلوم ہوا—ہاں، خوب معلوم ہوا۔
Verse 41
अर्धिकं तव विज्ञानमधि कावगतिस्तव । अधिकं च तवैश्वर्यं तञ्च त्वं नावबुध्यसे ॥ ४१ ॥
تیرا علم ابھی جزوی ہے، شاعری کی سمجھ بھی محدود ہے۔ تیرا اقتدار و ایश्वर्य اس سے بھی بڑھ کر ہے—مگر اسے بھی تو حقیقتاً نہیں سمجھتا۔
Verse 42
बाल्याद्वा संशयाद्वापि भयाद्वापि विमेषजात् । उत्पन्ने चापि विज्ञा ने नाधिगच्छंति तांगतिम् ॥ ४२ ॥
نابالغی، یا شک، یا خوف، یا پل بھر کی غفلت کے سبب—علم پیدا ہو جانے پر بھی وہ اس اعلیٰ مقام تک نہیں پہنچتے۔
Verse 43
व्यवसायेन शुद्धेन मद्विधैश्छिन्नसंशयाः । विमुच्य हृदयग्रंथीनार्तिमासादयंति ताम् ॥ ४३ ॥
پاکیزہ اور ثابت قدم کوشش سے، میرے مانند—جن کے شکوک کٹ چکے ہیں—دل کی گرہیں کھول کر وہ اس منزل کو پاتے ہیں جہاں ہر رنج و آرتی کا خاتمہ ہو جاتا ہے۔
Verse 44
मवांश्चोत्पन्नविज्ञानः स्थिरबगुद्धिरलोलुपः । व्यवसायादृते ब्रह्यन्नासादयति तत्पदम् ॥ ४४ ॥
اے برہمن! بصیرت یافتہ، ثابت عقل اور بے لالچ شخص بھی پختہ کوشش (ویَوَسای) کے بغیر اُس پرم پد کو نہیں پاتا۔
Verse 45
नास्ति ते सुखदुःखेषु विशेषो नास्ति वस्तुषु । नौत्सुक्यं नृत्यगीतेषु न राग उपजायते ॥ ४५ ॥
تمہارے لیے سکھ اور دکھ میں کوئی امتیاز نہیں، اور اشیاء میں بھی کوئی خاص قدر نہیں۔ رقص و گیت میں کوئی شوق نہیں، اور رَاغ (دل کی لگن/آسکتی) پیدا نہیں ہوتی۔
Verse 46
न बंधुषु निबंधस्ते न भयेष्वस्ति ते भयम् । पश्यामित्वां महाभाग तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिम् ॥ ४६ ॥
نہ رشتہ داروں میں تمہاری کوئی گرفت ہے، نہ خوفناک حالات میں تمہیں خوف۔ اے خوش نصیب! میں تمہیں ملامت اور خودستائی کو یکساں سمجھنے والا دیکھتا ہوں۔
Verse 47
अहं च त्वानुपश्यामि ये चान्येऽपि मनीषिणः । आस्थितं परमं मार्गे अक्षयं चाप्यनामयम् ॥ ४७ ॥
میں بھی تمہیں دیکھتا ہوں اور دوسرے اہلِ دانش بھی—تم اس پرم مارگ پر ثابت قدم ہو جو لازوال اور بے آفت (کلیش سے پاک) ہے۔
Verse 48
यत्फलं ब्राह्मणस्येह मोक्षार्थश्चापदात्मकः । तस्मिन्वै वर्तसे विप्रकिमन्यत्परिपृच्छसि ॥ ४८ ॥
یہاں برہمن جس پھل کا طالب ہوتا ہے—موکش کے لیے اور سادھنا کے آسن پر قائم—اے وِپر! تم اسی میں مشغول ہو؛ پھر اور کیا پوچھنا چاہتے ہو؟
Verse 49
सनंदन उवाच । एतच्छ्रुत्वा तु वचनं कतात्मा कृतनिश्चयः । आत्मनात्मानमास्थाय दृष्ट्वा चात्मानमात्मना ॥ ४९ ॥
سنندن نے کہا—یہ کلام سن کر وہ ضبطِ نفس والا اور پختہ ارادہ والا ہو گیا۔ اپنے آپ کو آتما میں قائم کر کے اس نے آتما ہی سے آتما کا دیدار کیا॥۴۹॥
Verse 50
कृतकार्यः सुखी शांतस्तूष्णीं प्रायादुदङ्मुखः । शैशिरं गिरिमासाद्य पाराशर्यं ददर्श च ॥ ५० ॥
کام پورا کر کے وہ خوش و خرم اور پُرسکون ہوا؛ خاموشی اختیار کر کے شمال رُخ روانہ ہوا۔ شیشِر پہاڑ پر پہنچ کر اس نے پاراشریہ (ویاس) کا دیدار کیا॥۵۰॥
Verse 51
शिष्यानध्यापयंतं च पैलादीन्वेदसंहिताः । आरर्णेयो विशुद्धात्मा दिवाकरसमप्रभः ॥ ५१ ॥
وہ پَیل وغیرہ شاگردوں کو وید کی سنہتائیں پڑھا رہے تھے۔ وہ آررنیہ، پاکیزہ آتما والے، سورج کے مانند درخشاں تھے॥۵۱॥
Verse 52
पितुर्जग्राह पादौ चज सादरं हृष्टमानसः । ततो निवेदयामास पितुः सर्वमुदारधीः ॥ ५२ ॥
خوش دل ہو کر اس نے ادب سے باپ کے قدم تھام لیے۔ پھر عالی ظرفی سے باپ کے حضور سب کچھ تفصیل سے عرض کیا॥۵۲॥
Verse 53
शुको जनकराजेन संवादं मोक्षसाधनम् । तच्छ्रत्वा वेदकर्तासौ प्रहृष्टेनांतरात्मना ॥ ५३ ॥
شُک نے راجا جنک کو موکش کے وسیلے والا مکالمہ سنایا۔ اسے سن کر ویدوں کے کرتار (ویاس) کا باطن نہایت مسرور ہوا॥۵۳॥
Verse 54
समालिंग्य सुतं व्यासः स्वपार्श्वस्थं चकार च ॥ ५४ ॥
اپنے بیٹے کو محبت سے گلے لگا کر ویاس جی نے اسے اپنے ہی پہلو میں قریب بٹھا لیا۔
Verse 55
ततः पैलादयो विप्रा वेदान् व्यासादधीत्य च । शैलश्रृंगाद्भुवं प्राप्ता याजनाध्यापने रताः ॥ ५५ ॥
پھر پَیل وغیرہ برہمن رشیوں نے ویاس جی سے ویدوں کا ادھیयन کیا، پہاڑ کی چوٹی سے زمین پر اتر آئے اور دوسروں کے لیے یَجْن کرانے اور وید پڑھانے میں مشغول ہو گئے۔
Frequently Asked Questions
It establishes śāstric hierarchy and epistemic legitimacy: knowledge of mokṣa is approached through proper guru-honor (arghya, pādya, mantra-pūjā, dāna). The ritual reception frames the ensuing teaching as authorized transmission rather than mere debate.
It integrates both: Janaka presents krama (stage-wise discipline) and acknowledges action’s role in sustaining worlds, yet insists mokṣa is impossible without knowledge grounded in guru-relationship; once realization is complete, the means (including conceptual supports) are relinquished.
It allows for early liberation—potentially even in the first āśrama—when purified causes from many births mature, while also teaching the normative āśrama ladder as a disciplined pathway for most aspirants.