Adhyaya 7
Kūrma Supports Mandara; Hālahala Appears; Śiva Becomes Nīlakaṇṭha
امرت کے لیے دیوتا اور اسور مل کر واسُکی کو منتھن کی رسی بناتے ہیں اور مندر پہاڑ کو سمندر میں منتھتے ہیں۔ شگون کے جھگڑے میں دیو سَرپ کا ‘اگلا حصہ’ مانگتے ہیں، مگر اجیت وشنو خاموشی سے دُم پکڑ لیتا ہے اور ان کی چال الٹ جاتی ہے۔ سہارا نہ ملنے سے مندر ڈوبنے لگتا ہے تو پرمیشور کُورم اوتار دھار کر اپنی پیٹھ پر پہاڑ تھام لیتا ہے اور منتھن کو پھر رفتار دیتا ہے۔ وہ ستو–رجس–تمس گُنوں کے ذریعے دیوتاؤں، اسوروں اور واسُکی میں پرَوِش کر کے سب کو बल دیتا ہے اور ہزار ہاتھوں سے اوپر سے مندر کو سنبھالتا ہے۔ پہلے امرت نہیں، ہولناک ہالاہل زہر نکلتا ہے جو لوکوں میں پھیلنے لگتا ہے۔ گھبرائے دیوتا کیلاش پر سداشیو کی پناہ لیتے ہیں؛ پرجاپتی ستوتی کر کے شیو کی کائناتی ہستی اور برتری بیان کرتے ہیں۔ کرپا اور حفاظت کے دھرم سے، ستی کی رضا کے ساتھ شیو زہر پی لیتا ہے؛ اس کا گلا نیلا ہو جاتا ہے—نیل کنٹھ، اور آگے سمندر سے شُبھ ظہور کی تمہید بنتی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
شری شُک دیو نے کہا—اے کوروؤں میں برتر! دیوتاؤں اور اسوروں نے امرت میں حصہ دینے کا وعدہ کر کے ناگ راج واسُکی کو بلایا۔ انہوں نے اسے مندر پہاڑ کے گرد لپیٹ کر رسی بنایا اور خوشی سے کِشیر ساگر کا منتھن شروع کیا۔
Verse 2
हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥
بھگوان اجیت ہری نے سانپ کے اگلے حصے کو پہلے تھام لیا، پھر دیوتا ان کے پیچھے ہو گئے۔
Verse 3
तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
دیوؤں کے سرداروں نے مہاپُرش کی اس تدبیر کو پسند نہ کیا۔ انہوں نے کہا—‘ہم سانپ کی منحوس دُم نہیں پکڑیں گے؛ ہم تو مبارک اور باعظمت اگلا حصہ ہی پکڑیں گے۔’ وید کے مطالعہ و سماعت میں ماہر اور اپنے نسب و اعمال میں مشہور ہونے کا بہانہ بنا کر انہوں نے اگلا حصہ مانگا۔
Verse 4
इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
یوں دیو چپ چاپ کھڑے رہے اور دیوتاؤں کی خواہش کی مخالفت کرتے رہے۔ ان کی نیت سمجھ کر پُرشوتّم بھگوان مسکرائے۔ بغیر بحث کے انہوں نے اگلا حصہ چھوڑ کر سانپ کی دُم تھام لی، اور دیوتا ان کے پیچھے ہو گئے۔
Verse 5
कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
یوں سانپ کو پکڑنے کی جگہیں مقرر کرکے کشیپ کے بیٹے—دیوتا اور اسور—امرت کے لیے کِشیر ساگر کا منتھن کرنے لگے۔
Verse 6
मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
اے پاندو نندن! جب مندر پہاڑ کو کِشیر ساگر میں منتھن کی لکڑی بنایا گیا تو سہارا نہ ہونے کے سبب، دیوتاؤں اور اسوروں کے مضبوط ہاتھوں میں تھاما ہوا بھی وہ اپنے وزن سے پانی میں دھنس گیا۔
Verse 7
ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
جب تقدیر کی نہایت قوی طاقت سے پہاڑ ڈوب گیا تو دیوتا اور اسور سخت دل گرفتہ ہو گئے؛ ان کے چہرے مرجھا گئے اور ہمت ٹوٹ گئی۔
Verse 8
विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
اس رکاوٹ بھری صورتِ حال کو دیکھ کر، بے پایاں قوت والے اور اٹل ارادے کے مالک پرمیشور نے حیرت انگیز عظیم کچھوے کا روپ دھارا، پانی میں اترے اور بڑے مندر پہاڑ کو اٹھا لیا۔
Verse 9
तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
جب دیوتاؤں اور اسوروں نے مندر پہاڑ کو اٹھتا دیکھا تو وہ پھر منتھن کے لیے جوش میں آ گئے۔ وہ پہاڑ اس عظیم کچھوے کی پیٹھ پر ٹک گیا جو لاکھ یوجن تک پھیلا ہوا، گویا ایک بڑا جزیرہ تھا۔
Verse 10
सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
اے بادشاہ، دیوتاؤں اور اسوروں نے اپنے بازوؤں کی قوت سے مندر پہاڑ کو عجیب کَچھپ-روپ پروردگار کی پیٹھ پر گھمایا۔ اس آدی کَچھپ نے اس گردش کو اپنے بدن کی کھجلی مٹانے جیسا سمجھا اور خوشگوار لذت محسوس کی۔
Verse 11
तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
پھر بھگوان وِشنو نے اسوروں میں رجوگُن، دیوتاؤں میں ستوگُن اور ناگ راج واسُکی میں تموگُن کی صورت میں داخل ہو کر ان کی قوت و توانائی کو ابھارا اور بڑھایا۔
Verse 12
उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
تب ہزار بازوؤں والے ربّ مَندر پہاڑ کی چوٹی پر گویا ایک اور عظیم پہاڑ کی مانند ظاہر ہوئے اور ایک ہاتھ سے مَندر کو تھام لیا۔ اوپر کے لوکوں میں برہما، شِو، اِندر وغیرہ دیوتاؤں نے حمد کی اور اُن پر پھول برسائے۔
Verse 13
उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
پروردگار جو پہاڑ کے اوپر بھی اور نیچے بھی تھے، اور دیوتاؤں، اسوروں، واسُکی اور خود پہاڑ میں بھی داخل ہو کر انہیں ابھار رہے تھے—اُن کی ترغیب سے دیو و اسور امرت کے لیے دیوانہ وار عظیم پہاڑ کے ذریعے دودھ کے سمندر کو زور سے متھنے لگے۔ سمندر اس قدر ہلا کہ پانی کے مگرمچھ بے چین ہو گئے، پھر بھی متھن جاری رہا۔
Verse 14
अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
واسُکی کی ہزاروں آنکھیں اور منہ تھے۔ اس کے منہوں سے نکلنے والا دھواں اور بھڑکتی آگ پَولوم، کالَیَہ، بَلی، اِلول وغیرہ اسوروں پر پڑی اور ان کی چمک ماند کر دی۔ یوں وہ جنگل کی آگ سے جلے سرالا درختوں کی طرح رفتہ رفتہ بے قوت ہو گئے۔
Verse 15
देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
واسُکی کی دہکتی سانس کی لپٹوں سے دیوتاؤں کی چمک ماند پڑ گئی؛ ان کے کپڑے، ہار، ہتھیار اور چہرے دھوئیں سے سیاہ ہو گئے۔ مگر بھگوان کی کرپا سے سمندر پر بادل چھا گئے، موسلا دھار بارش ہوئی اور لہروں سے پانی کے قطرے لانے والی ٹھنڈی ہوائیں چلیں، جس سے دیوتاؤں کو راحت ملی۔
Verse 16
मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
جب دیوتاؤں اور اسوروں کے بہترین جنگجو بہت کوشش کے باوجود بھی کِھیر ساگر کو متھتے رہے اور پھر بھی امرت ظاہر نہ ہوا، تو اجیت—پرَم بھگوان—نے خود سمندر کو متھنا شروع کیا۔
Verse 17
मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
رب میگھ کی مانند سیاہ فام ظاہر ہوئے؛ زرد لباس پہنے؛ کانوں کے کُندل بجلی کی طرح چمکتے؛ بال کندھوں پر بکھرے؛ گلے میں پھولوں کی مالا اور آنکھیں سرخی مائل۔ اپنی فاتح، طاقتور بازوؤں سے—جو جگت کو بےخوفی دیتے ہیں—انہوں نے واسُکی کو تھام کر مندر پہاڑ کو متھنی کی ڈنڈی بنا کر سمندر متھنا شروع کیا؛ اس وقت وہ اندرنِیل پہاڑ کی طرح شاندار دکھائی دیے۔
Verse 18
निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
جب سمندر کو متھا جا رہا تھا تو سب سے پہلے نہایت ہولناک ‘ہالاہل’ نامی زہر ظاہر ہوا۔ اس سے مچھلیاں، مگرمچھ/مکر، سانپ اور کچھوے سخت بےچین ہو گئے؛ سمندر شدید طور پر طوفانی ہو اٹھا اور تِمی، آبی ہاتھی، گراہ اور تِمِنگِل جیسے بڑے آبی جانور بھی سطح پر آ گئے۔
Verse 19
तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
اے بادشاہ، وہ ناقابلِ برداشت اور بےروک زہر اوپر نیچے اور ہر سمت میں سخت زور سے پھیلنے لگا۔ تب خوف زدہ رعایا اور خود خدا سمیت دیوتا، اپنے آپ کو بےسہارا جان کر، پناہ کے لیے سداشیو شیو کے پاس دوڑ گئے۔
Verse 20
विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
دیوتاؤں نے کیلاش کی چوٹی پر بھوانی کے ساتھ بیٹھے ہوئے دیودیو مہادیو کو دیکھا، جو تینوں لوکوں کی بھلائی کے لیے تپسیا میں مشغول تھے۔ موکش کے خواہاں رشی اُن کی پوجا کر رہے تھے؛ دیوتاؤں نے عقیدت سے ستوتیوں سمیت سجدۂ تعظیم پیش کیا۔
Verse 21
श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
پرجاپتیوں نے کہا— اے دیودیو مہادیو، اے تمام جانداروں کے اندرونی آتما اور ان کی بھلائی کے سبب! ہم آپ کی پناہ میں آئے ہیں؛ براہِ کرم اس زہر سے ہمیں بچائیے جو تینوں لوکوں کو جلا رہا ہے۔
Verse 22
त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
اے پروردگار، پورے جگت کے بندھن اور موکش کے مالک آپ ہی ہیں، کیونکہ آپ اس کے حاکم ہیں۔ جو روحانی شعور میں پختہ ہیں وہ آپ کی پناہ لے کر آپ کو شरणागतوں کے دکھ دور کرنے والے گرو کے طور پر پوجتے ہیں؛ اسی لیے ہم بھی آپ کی عبادت کرتے ہیں۔
Verse 23
गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
اے قادرِ مطلق، آپ اپنی گُن مئی ذاتی شکتی سے سृष्टی، پالن اور پرلَے انجام دیتے ہیں۔ اے خود-منور پرمیشور، جب آپ ان کاموں میں ظاہر ہوتے ہیں تو برہما، وشنو اور شِو کے نام اختیار کرتے ہیں۔
Verse 24
त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
آپ پرم گُہْی، خود-منور پرَب्रह्म ہیں—ست اور است دونوں کے بھاؤں کے بھی سبب۔ آپ گوناگوں شکتیوں سے اس کائنات میں جلوہ گر ہوتے ہیں؛ آپ ہی جگدیشور آتما ہیں۔
Verse 25
त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
اے پروردگار! آپ ہی ویدک کلام کے اصل سرچشمہ ہیں۔ آپ ہی کائنات کے اولین سبب، جان، حواس، پانچ عناصر، تین گُن اور مہت تتّو ہیں۔ آپ ہی ازلی زمانہ، عزم و ارادہ اور ‘ستیہ’ و ‘رت’ نامی دینی طریقے ہیں۔ تین حرف ا-و-م پر مشتمل ‘اوم’ کا سہارا بھی آپ ہی ہیں۔
Verse 26
अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
اے سب دیوتاؤں کے آتما، اے لوکوں کے پتا! اہلِ علم کہتے ہیں کہ آگ آپ کا دہن ہے، زمین کی سطح آپ کے کنول چرن؛ ازلی زمانہ آپ کی چال ہے، سمتیں آپ کے کان ہیں، اور پانیوں کے مالک ورُن آپ کی زبان ہیں۔
Verse 27
नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
اے بھگوان! آکاش آپ کی ناف ہے، ہوا آپ کا سانس، سورج آپ کی آنکھیں، اور پانی آپ کا بیجِ حیات ہے۔ آپ ہی بلند و پست سب جیووں کے پناہ گاہ ہیں۔ چندر دیو آپ کا من ہے اور اعلیٰ لوک آپ کا سر ہے۔
Verse 28
कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
اے ربّ! آپ تریی—تینوں ویدوں کے مجسّم روپ ہیں۔ سات سمندر آپ کا شکم ہیں، پہاڑ آپ کی ہڈیاں ہیں۔ تمام جڑی بوٹیاں، بیلیں اور نباتات آپ کے جسم کے رونگٹے ہیں۔ گایتری وغیرہ چھند آپ کے جسم کی سات دھاتوں کی مانند ہیں، اور ویدک دھرم کی ترتیب آپ کے دل کا مغز ہے۔
Verse 29
मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
اے ایش! پانچ اہم اُپنشد آپ کے پانچ چہرے ہیں، جن سے مشہور اڑتیس ویدک منتر ظاہر ہوئے۔ اے دیو! ‘شیو’ کے نام سے معروف آپ کا پرماتما-تتّو خود روشن ہے؛ آپ ہی پرم سچ کے طور پر براہِ راست قائم ہیں۔
Verse 30
छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
اے ربّ! بے دِینی کی موجوں میں تیری چھایا دکھائی دیتی ہے، جس سے طرح طرح کی ناراست سृष्टیاں پیدا ہوتی ہیں۔ ستو، رجو اور تمو—یہ تیرے تین نین ہیں۔ چھندوں سے بھرپور سارا ویدی کلام تیری نگاہِ کرم سے ہی ظاہر ہوا، کیونکہ رشیوں نے تیری نظرِ عنایت پا کر شاستر مرتب کیے۔
Verse 31
न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
اے گِریش! جہاں نورِ مطلق کی صورت میں وہ برہمن ہے، وہاں ستو، رجو اور تمو کے گُن پہنچ نہیں سکتے؛ اس لیے اس جگت کے لوک پال بھی نہ اسے جان سکتے ہیں نہ وہاں تک پہنچ سکتے ہیں۔ وہ برہمن بے فرق ہے؛ اسے برہما، ویکنٹھ ناتھ وِشنو اور سُرَیندر مہندر بھی نہیں سمجھ پاتے۔
Verse 32
कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
جب قیامت/پرلَے کے وقت تیرے نینوں سے نکلنے والی آگ کی لپٹیں اور چنگاریاں اسی تیری بنائی ہوئی ساری سृष्टی کو راکھ کر دیتی ہیں، تب بھی تو گویا یہ کیسے ہوتا ہے نہیں جانتا۔ پھر دکش-یَجْن، تریپوراسُر اور کالکُوٹ زہر کا ناش تو کیا ہی بات ہے! ایسے کام تیری حمد کے موضوع نہیں۔
Verse 33
ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
جو خود میں رَمے ہوئے مہاپُرش سارے جگت کو اُپدیش دیتے ہیں، وہ اپنے دل میں سدا تیرے کمل چرنوں کا دھیان کرتے ہیں۔ مگر جو تیری تپسیا کو نہیں جانتے، وہ تجھے اُما کے ساتھ چلتے دیکھ کر کام پرست سمجھ لیتے ہیں؛ اور شمشان میں بھٹکتے دیکھ کر تجھے سخت گیر اور حسد کرنے والا کہتے ہیں۔ وہ یقیناً بےحیا ہیں؛ تیری لیلا کو نہیں سمجھتے۔
Verse 34
तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
اس لیے، چلنے اور نہ چلنے والی ساری سृष्टی سے بھی پرے، پراتپر تیرے سوروپ کو حقیقتاً جاننا کسی کے بس میں نہیں۔ جب برہما وغیرہ بھی نہیں سمجھ سکتے تو ہم تیری ستوتی کیسے کریں؟ ہم تو برہما کی سृष्टی کے اندر کی سृष्टی کے جیو ہیں، محض تھوڑی سی طاقت رکھنے والے۔ پھر بھی جتنی استطاعت تھی اتنا ہی اپنا بھاؤ ہم نے ظاہر کیا ہے۔
Verse 35
एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
اے مہیشور! ہم بس اتنا ہی دیکھ پاتے ہیں کہ آپ کی برتر حقیقت ہماری سمجھ سے باہر ہے۔ آپ کی ظاہری حضوری سے جگت کا بھلا اور خوشی بڑھتی ہے؛ اس سے آگے آپ کے اعمال کو کوئی نہیں جان سکتا۔
Verse 36
श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—جب ہر طرف پھیلتے زہر سے جاندار سخت پریشان ہوئے تو سب بھوتوں کے خیرخواہ دیو شِو کرُونا سے بہت دکھی ہوئے اور اپنی نِتیہ پریا ستی سے یوں بولے۔
Verse 37
श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
شری شِو نے کہا—اے بھوانی! دیکھو، دودھ کے سمندر کے منتھن سے پیدا ہونے والے کالکُوٹ زہر کے سبب مخلوق کس قدر ہولناک خطرے میں پڑ گئی ہے۔
Verse 38
आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
ان جانوں کی بقا کے لیے تڑپتے ہوئے سب جانداروں کو بےخوفی دینا میرا فرض ہے۔ یقیناً آقا کا اعلیٰ مقصد یہی ہے کہ وہ اپنے دکھی محتاجوں کی پرورش اور حفاظت کرے۔
Verse 39
प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
عام لوگ خداوند کی مایا سے فریفتہ ہو کر ایک دوسرے سے عداوت میں لگے رہتے ہیں۔ مگر سادھو بھکت اپنے عارضی جان کی پروا نہ کرتے ہوئے بھی، دشمنی میں جکڑے ہوئے جانداروں کو بچانے کی کوشش کرتے ہیں۔
Verse 40
पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
اے بھدرے بھوانی! دوسروں کی بھلائی کے لیے کیے گئے نیک اعمال سے سَرواتما ہری خوش ہوتے ہیں۔ جب بھگوان ہری راضی ہوں تو میں بھی، تمام چر اَچر سمیت، راضی ہوتا ہوں۔ اس لیے جیووں کی خیریت کے لیے میں یہ زہر پی لیتا ہوں؛ میرا بھی بھلا ہو۔
Verse 41
श्रीशुक उवाच एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—یوں بھوانی کو مخاطب کرکے وِشو بھاون بھگوان شنکر نے وہ زہر پینا شروع کیا۔ اور شِو کی قدرت کو خوب جاننے والی بھوانی نے انہیں اس کی اجازت دے دی۔
Verse 42
तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
پھر بھوت بھاون مہادیو نے کرم و شفقت سے پھیلے ہوئے ہالاہل زہر کو اپنی ہتھیلی میں لے کر پورا کا پورا پی لیا۔
Verse 43
तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
دودھ کے سمندر سے پیدا ہونے والے اس زہر نے گویا طعنہ دیتے ہوئے اپنی قوت دکھائی اور شِو کے گلے پر نیلی لکیر بنا دی۔ مگر وہی نیلا نشان اب اس سادھو-سروپ پروردگار کا زیور مانا جاتا ہے۔
Verse 44
तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
کہا جاتا ہے کہ سادھو جن عام لوگوں کے دکھ سے پگھل کر اکثر اپنی مرضی سے تکلیف برداشت کرتے ہیں۔ یہی ہر دل میں بسنے والے اَخِلاتما پرم پُرش بھگوان کی سب سے اعلیٰ عبادت سمجھی جاتی ہے۔
Verse 45
निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
دیوؤں کے دیو اور بر عطا کرنے والے شَمبھو کے اس عمل کو سن کر داکشاینی بھوانی، عام لوگ، برہما اور ویکنٹھ ناتھ وشنو—سب نے اس کی بہت تعریف کی۔
Verse 46
प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
جب شیو جی زہر پی رہے تھے تو ان کے ہاتھ سے جو تھوڑا سا زہر چھلک کر بکھر گیا، اسے بچھو، ناگ، زہریلی دوائیں اور دوسرے زہریلے ڈنک والے جاندار پی گئے۔
Frequently Asked Questions
The asuras sought the ‘auspicious’ front out of pride in status and ritual calculation, rejecting the tail as inauspicious. In the churning, Vāsuki’s fiery breath and smoke primarily afflicted the demons near the head, draining their strength—showing how adharmic motivation converts ‘auspiciousness’ into suffering under the Lord’s higher arrangement.
Kūrma-avatāra embodies rakṣā and līlā: when the cosmic enterprise collapses (Mandara sinks), the Lord becomes the very support (ādhāra) of the work. The mountain’s rotation becomes ‘scratching’ pleasure to Him, teaching that what is burden for worlds is effortless play for Bhagavān, while still being real protection for creation.
Hālahala emerges from the Ocean of Milk as the first result of intense churning. The narrative teaches a moral-cosmic sequence: purification and boons often follow the surfacing of latent toxicity. The Lord’s plan allows danger to manifest so that dharma (Śiva’s protective sacrifice) and divine dependence (seeking shelter) are revealed before amṛta appears.
Although Viṣṇu is present, the devas approach Sadāśiva because Śiva’s cosmic role includes bearing and neutralizing destructive forces, and because devotion in the Bhāgavata honors the Lord’s devotees as empowered protectors. The episode also establishes Śiva’s unique compassion and his service to Hari’s larger purpose.
Śiva, capable of containing cosmic dissolution energies, takes the poison into his palm and drinks it; its potency manifests as a blue mark on his throat rather than killing him. Nīlakaṇṭha (‘blue-throated’) becomes a theological symbol: voluntary acceptance of suffering for universal welfare is the highest worship of Hari present in all hearts, and Śiva’s ‘scar’ becomes an ornament of compassion.