
یہ باب فاتح کو جغرافیہ کو اتحاد بنانے کی مشین کے طور پر پڑھنے کی تعلیم دیتا ہے، دشمنوں اور اتحادیوں کی درجہ بندی کرتا ہے تاکہ سفارت کاری اور طاقت کو زیادہ سے زیادہ پیشین گوئی اور کم سے کم ضیاع کے ساتھ لاگو کیا جائے۔ قربت ہی انجن ہے: قریب ترین پڑوسی قدرتی دشمن ہونے کا رجحان رکھتا ہے، اور تعلقات ساختہ زمرہ جات میں باہر کی طرف پھیلتے ہیں۔ یہ قدرتی اتحادیوں (پرکریتی متر) کو حاصل کردہ اتحادیوں (کرتریما) سے تعریف اور تمیز کرتا ہے، قابل اعتماد ہونے کے مضمرات پر زور دیتا ہے۔ یہ مدھیم اور اداسین بادشاہوں کو اتحادوں کے اہم مستحکم کرنے والے یا تقویت دینے والے کے طور پر پیش کرتا ہے، نہ کہ صرف غیر جانبدار فریقین۔ یہ نشانہ بنانے کا ایک گرامر فراہم کرتا ہے جو منڈل درجہ بندی کو اپایوں (سام، دان، بھید، دنڈ) کے انتخاب سے جوڑتا ہے۔ یہ اندرونی ریاستی صلاحیت کو غلط طور پر جانچے گئے مخالفین یا شراکت داروں پر خزانہ، فوج، قلعوں اور دیہی علاقوں کی غلط تقسیم سے بچاتا ہے۔
Sutra 1
शमव्यायामौ योगक्षेमयोर्योनिः ॥
ضبطِ نفس (شَم) اور محنت/کوشش (ویایام) ہی حصول اور تحفظ (یوگکشیم) کا سرچشمہ ہیں۔
Sutra 2
कर्मारम्भाणां योगाराधनो व्यायामः ॥
محنت/کوشش (ویایام) یہ ہے کہ کاموں کا آغاز کر کے حصول (یوگ) کی سعی کی جائے۔
Sutra 3
कर्मफलोपभोगानां क्षेमाराधनः शमः ॥
اعمال کے پھلوں کے استعمال و استفادے میں تحفظ (کشیم) کی سعی ہی ضبطِ نفس (شَم) ہے۔
Sutra 4
शमव्यायामयोर्योनिः षाड्गुण्यम् ॥
ضبطِ نفس اور محنت/کوشش—دونوں کا سرچشمہ شادگُنیہ (خارجہ پالیسی کے چھ طریقے) ہے۔
Sutra 5
क्षयः स्थानं वृद्धिरित्युदयास्तस्य ॥
اس کے نتائج ہیں—زوال، استحکام اور ترقی۔
Sutra 6
मानुषं नयापनयौ दैवमयानयौ ॥
انسانی عوامل: درست پالیسی اور غلط پالیسی؛ اور تقدیر: موافق موقع اور ناموافق موقع۔
Sutra 7
दैवमानुषं हि कर्म लोकं यापयति ॥
کیونکہ تقدیر اور انسانی کوشش—دونوں سے تشکیل پانے والا عمل ہی دنیا کو چلتا رکھتا ہے۔
Sutra 8
अदृष्टकारितं दैवम् ॥
تقدیر وہ ہے جو اَدِرِشْٹ (غیر مرئی) سبب سے واقع ہو۔
Sutra 9
तस्मिन्निष्टेन फलेन योगोऽयः अनिष्टेनानयः ॥
اس (عمل) میں مطلوبہ نتیجہ ہو تو یوگ/آی (حصول/آمدنی) ہے؛ اور نامطلوب نتیجہ ہو تو اَنَی (نقصان/بد انجامی) ہے۔
Sutra 10
दृष्टकारितं मानुषम् ॥
انسانی (مانوش) عامل وہ ہے جو دیکھا جائے اور جو کرایا/کیا جائے۔
Sutra 11
तस्मिन्योगक्षेमनिष्पत्तिर्नयः विपत्तिरपनयः ॥
اسی (انسانی دائرے) میں یوگکشیمہ کی کامیاب تکمیل ‘نَیَ’ (پالیسی/حکمتِ عملی) ہے؛ اور مصیبت کا واقع ہونا ‘اَپَنَیَ’ (پالیسی کی ناکامی/زوال) ہے۔
Sutra 12
तच्चिन्त्यमचिन्त्यं दैवम् ॥
وہ (دوسرا عامل) ‘دَیو’ ہے—کچھ قابلِ غور/قابلِ پیش بینی اور کچھ ناقابلِ غور/ناقابلِ پیش بینی۔
Sutra 13
राजा आत्मद्रव्यप्रकृतिसम्पन्नो नयस्याधिष्ठानं विजिगीषुः ॥
ذاتی صلاحیت، وسائل اور ریاست کے مضبوط اجزا/پراکرتیوں سے بہرہ مند ویجیگیṣu بادشاہ نَیَہ (پالیسی) کا ادارہ جاتی مرکز/آسرا ہے۔
Sutra 14
तस्य समन्ततो मण्डलीभूता भूम्यनन्तरा अरिप्रकृतिः ॥
اس کے گرد مَندَل کی صورت میں، بالکل متصل قریبی علاقہ دشمن-عنصر (اَری-پراکرتی) ہوتا ہے۔
Sutra 15
तथैव भूम्येकान्तरा मित्रप्रकृतिः ॥
اسی طرح، ایک زمین کے فاصلے پر واقع (پڑوسی کے پڑوسی کا) علاقہ دوست-عنصر (مِتر-پراکرتی) ہوتا ہے۔
Sutra 16
अरिसम्पद्युक्तः सामन्तः शत्रुः व्यसनी यातव्यः अनपाश्रयो दुर्बलाश्रयो वोच्छेदनीयः विपर्यये पीडनीयः कर्शनीयो वा ॥
دشمن کے وسائل سے لیس سرحدی سامنت/پڑوسی دشمن ہے۔ جو رذائل/مصیبتوں میں مبتلا ہو اُس پر چڑھائی کرنی چاہیے۔ جو بے سہارا ہو یا صرف کمزوروں کے سہارے ہو اسے مٹا دینا چاہیے؛ اور الٹی صورت میں اسے ستانا یا گھسا کر کمزور کرنا چاہیے۔
Sutra 17
इत्यरिविशेषाः ॥
یہی دشمنوں کے امتیازات/اقسام ہیں۔
Sutra 18
तस्मान्मित्रमरिमित्रं मित्रमित्रमरिमित्रमित्रं चानन्तर्येण भूमीनां प्रसज्यन्ते पुरस्तात्पश्चात्पार्ष्णिग्राह आक्रन्दः पार्ष्णिग्राहासार आक्रन्दासारः ॥
لہٰذا متصل علاقوں کی ترتیب میں بالترتیب: دوست، دشمن کا دوست، دوست کا دوست، اور دشمن کے دوست کا دوست پیدا ہوتے ہیں۔ سامنے (پورستات) ‘پارشنِگراہ’ (پیچھے سے دبانے/پکڑنے والا) اور پیچھے (پشچات) ‘آکرند’ (فریاد/چھاپہ مار) ہوتا ہے؛ نیز پارشنِگراہ کا مددگار اور آکرند کا مددگار بھی ہوتا ہے۔
Sutra 19
भूम्यनन्तरः प्रकृतिमित्रः तुल्याभिजनः सहजः विरुद्धो विरोधयिता वा कृत्रिमः ॥
جس کی زمین متصل ہو، جس کا حسب و نسب/مرتبہ ہم پلہ ہو اور جو طبعاً موافق ہو—وہ ‘پرکرتی-متر’ (فطری دوست) ہے۔ جو (دشمن کے) مخالف ہو یا جسے (دشمن کے) مخالف بنایا جا سکے—وہ ‘کرتِرم’ (مصنوعی دوست) ہے۔
Sutra 20
भूम्येकान्तरं प्रकृतिमित्रं मातापितृसम्बद्धं सहजम् धनजीवितहेतोराश्रितं कृत्रिमम् ॥
جس کے درمیان زمینی فاصلہ/حدِ فاصل ہو وہ ‘فطری دوست’ (پرکرتی-متر) ہے؛ جو ماں یا باپ کے رشتے سے جڑا ہو وہ ‘سہج’ دوست ہے؛ اور جو مال یا جان بچانے کی خاطر پناہ/مدد لے وہ ‘مصنوعی’ (کرتریم) دوست ہے۔
Sutra 21
अरिविजिगीष्वोर्भूम्यनन्तरः संहतासंहतयोरनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतयोर्मध्यमः ॥
جس کی سرزمین دشمن اور فتوحات کے خواہاں (وجیگیषو) دونوں سے متصل ہو وہ ‘مَدیَم’ ہے؛ وہ متحد یا غیر متحد—کسی بھی فریق کی سرپرستی/اعانت کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، اور غیر متحد فریق کو قابو میں رکھنے کی بھی۔
Sutra 22
अरिविजिगीषुमध्यानां बहिः प्रकृतिभ्यो बलवत्तरः संहतासंहतानामरिविजिगीषुमध्यमानामनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतानामुदासीनः ॥
جو دشمن، وجیگیषو اور مَدیَم کے دائرے سے باہر ہو اور وسائل (پرکرتیوں) میں ان سے زیادہ طاقتور ہو وہ ‘اُداسین’ ہے؛ وہ ان میں سے کسی کو بھی—متحد ہو یا غیر متحد—مدد/سرپرستی دے سکتا ہے، اور غیر متحد کو قابو میں رکھنے کی بھی صلاحیت رکھتا ہے۔
Sutra 23
इति प्रकृतयः ॥
پس (یہ) پرکرتیاں/اجزائے ترکیبی (درجہ بندیاں) ہیں۔
Sutra 24
विजिगीषुर्मित्रं मित्रमित्रं वास्य प्रकृतयस्तिस्रः ॥
اس (وِجِگیِشو) کے لیے سیاسی اکائیاں تین ہیں—وِجِگیِشو خود، مِتر (حلیف)، اور حلیف کا حلیف۔
Sutra 25
ताः पञ्चभिरमात्यजनपददुर्गकोशदण्डप्रकृतिभिरेकैकशः सम्युक्ता मण्डलमष्टादशकं भवति ॥
ان (تینوں) میں سے ہر ایک کو پانچ ریاستی اجزاء—اماتیہ، جنپد، دُرگ، کوش اور دَण्ड—کے ساتھ ایک ایک کر کے ملایا جائے تو منڈل اٹھارہ گنا ہو جاتا ہے۔
Sutra 26
अनेन मण्डलपृथक्त्वं व्याख्यातमरिमध्यमोदासीनानाम् ॥
اس سے دشمن، درمیانی بادشاہ اور اُداسین (غیر جانب دار) طاقت کے منڈل کی جداگانہ اقسام کی بھی توضیح ہو جاتی ہے۔
Sutra 27
एवं चतुर्मण्डलसंक्षेपः ॥
یوں چار منڈلوں کا اختصار بیان ہوا۔
Sutra 28
द्वादश राजप्रकृतयः षष्टिर्द्रव्यप्रकृतयः संक्षेपेण द्विसप्ततिः ॥
بارہ ‘شاہی’ اجزاء اور ساٹھ ‘مادی/دَروی’ اجزاء؛ اختصاراً کل بہتر۔
Sutra 29
तासां यथास्वं सम्पदः ॥
ان کی خوشحالی/قوت کا اندازہ ہر ایک کے لیے جو مناسب ہو، اسی کے مطابق کرنا چاہیے۔
Sutra 30
शक्तिः सिद्धिश्च ॥
شکتی اور سِدھی (کامیابی کی صلاحیت) (کا اندازہ کیا جائے)۔
Sutra 31
बलं शक्तिः ॥
قوت ہی طاقت ہے۔
Sutra 32
सुखं सिद्धिः ॥
سُکھ (فلاح/فائدہ) ہی سِدھی ہے۔
Sutra 33
शक्तिस्त्रिविधा ज्ञानबलं मन्त्रशक्तिः कोशदण्डबलं प्रभुशक्तिः विक्रमबलमुत्साहशक्तिः ॥
شکتی تین طرح کی ہے— (1) علم کی قوت: منتر-شکتی؛ (2) خزانہ اور دَण्ड (قہر/تعزیر) کی قوت: پربھو-شکتی؛ (3) شجاعت/اقدام کی قوت: اُتساہ-شکتی۔
Sutra 34
एवं सिद्धिस्त्रिविधैव मन्त्रशक्तिसाध्या मन्त्रसिद्धिः प्रभुशक्तिसाध्या प्रभुसिद्धिः उत्साहशक्तिसाध्या उत्साहसिद्धिः ॥
اسی طرح کامیابی (سِدھی) تین قسم کی ہے—منتر-شکتی سے حاصل ہونے والی منتر-سِدھی؛ پربھو/شاہی طاقت سے حاصل ہونے والی پربھو-سِدھی؛ اور اُتساہ-شکتی سے حاصل ہونے والی اُتساہ-سِدھی۔
Sutra 35
ताभिरभ्युच्चितो ज्यायान्भवति अपचितो हीनः तुल्यशक्तिः समः ॥
ان طاقتوں سے بلند ہونے والا برتر ہوتا ہے؛ ان میں گھٹا ہوا کمتر؛ اور برابر طاقت والا ہم پلہ۔
Sutra 36
तस्माच्छक्तिं सिद्धिं च घटेतात्मन्यावेशयितुं साधारणो वा द्रव्यप्रकृतिष्वानन्तर्येण शौचवशेन वा ॥
لہٰذا اسے چاہیے کہ طاقت اور کامیابی کو جمع کرکے اپنے اندر راسخ کرنے کی کوشش کرے—یا تو عام دستیاب ذرائع سے، یا ریاست کے مادی اجزاء (درویہ-پرکرتیوں) کو بلاانقطاع مضبوط کرکے، یا شَوچ (منضبط پاکیزگی/دیانت) کے ذریعے۔
Sutra 37
दूष्यामित्राभ्यां वापक्रष्टुं यतेत ॥
یا وہ دُوشیَ (خراب/فسادپذیر) عناصر اور دشمن سے (لوگوں/وسائل کو) کھینچ کر الگ کرنے کی کوشش کرے۔
Sutra 38
यदि वा पश्येत् अमित्रो मे शक्तियुक्तो वाग्दण्डपारुष्यार्थदूषणैः प्रकृतीरुपहनिष्यति सिद्धियुक्तो वा मृगयाद्यूतमद्यस्त्रीभिः प्रमादं गमिष्यति स विरक्तप्रकृतिरुपक्षीणः प्रमत्तो वा साध्यो मे भविष्यति विग्रहाभियुक्तो वा सर्वसंदोहेनैकस्थोऽदुर्गस्थो वा स्थास्यति स संहतसैन्यो मित्रदुर्गवियुक्तः साध्यो मे भविष्यति बलवान्वा राजा परतः शत्रुमुच्छेत्तुकामः तमुच्छिद्य मामुच्छिन्द्यादिति बलवता प्रार्थितस्य मे विपन्नकर्मारम्भस्य वा साहाय्यं दास्यति मध्यमलिप्सायां च इत्येवं आदिषु कारणेष्वमित्रस्यापि शक्तिं सिद्धिं चेच्छेत् ॥
یا اگر وہ پیش بینی کرے—‘میرا دشمن طاقتور ہو کر بھی سخت گفتاری، سخت سزا، اور مال و دولت کی بربادی/معاشی لوٹ (ارث دُوشن) سے اپنی ہی ریاستی اجزا (پرکرتیوں) کو نقصان پہنچائے گا؛ یا کامیاب ہو کر بھی شکار، جوّا، شراب اور عورتوں کے سبب غفلت میں پڑ جائے گا—تو اجزا بددل ہو کر، وہ کمزور یا غافل ہو کر میرے لیے قابو میں آنے والا بن جائے گا۔ یا وہ جنگ میں مشغول ہو کر اپنی تمام فوج کو ایک ہی جگہ سمیٹ کر، بغیر قلعے کے ٹھہرے گا—تو متحدہ فوج کے باوجود، دوستوں اور قلعوں سے محروم ہونے کے باعث میرے لیے قابو میں آنے والا ہوگا۔ یا کوئی زیادہ طاقتور بادشاہ کسی دوسرے کے دشمن کو مٹانے کی خواہش سے—(یہ سوچ کر کہ) ‘اسے مٹا کر پھر مجھے بھی مٹا دے گا’—جب مجھ سے مدد مانگی جائے، یا میرے کام کی ابتدا ناکام ہو جائے، اور نیز ‘مَدیَم’ (درمیانی بادشاہ) کا مقام پانے کی خواہش میں بھی، مجھے مدد دے گا۔’ ایسی اور اسی قسم کی وجوہ میں دشمن کی طاقت اور کامیابی کو بھی (پالیسی کے ذریعے) حاصل کرنے کی خواہش رکھنی چاہیے۔
Sutra 39
नेमिमेकान्तरान् राज्ञः कृत्वा चानन्तरानरान् ॥
بادشاہ کے خاص مقربین (ایکانتَر) کو ‘نیمی’ (پہیے کا کنارا/گھیرا) بنا کر، اس کے بعد اگلی کنٹرول پرت کے طور پر فوری حاضر باش/قریب کے آدمیوں (اننتران نران) کو بھی ترتیب دے۔
Sutra 40
उच्छेद्यः पीडनीयो वा बलवानपि जायते ॥
لہٰذا، اگر وہ طاقتور بھی ہو جائے تو اسے ختم کر دینا چاہیے، یا کم از کم اسے دباؤ میں رکھ کر ستاتے رہنا چاہیے۔
Accurate maṇḍala-classification reduces strategic error: the king avoids needless wars, isolates structurally hostile neighbors, secures dependable allies, and thereby stabilizes revenue, borders, and public safety through predictable external relations.
This chapter does not specify a juridical penalty; the operative ‘daṇḍa’ is strategic: failure to classify correctly results in loss of kośa and daṇḍa, diplomatic encirclement, and vulnerability to the sāmanta-śatru—punishments enforced by interstate consequence rather than court sentence.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.