
Ang Kena Upanishad (kaugnay ng Sama Veda at kabilang sa mga pangunahing upanishad) ay nagsisimula sa tanong tungkol sa pinagmumulan ng pagkilos at pag-alam: “Sino ang nagtutulak sa isip? Sino ang nagpapasalita sa wika?” Itinuturo nito na ang Brahman ay hindi bagay na mahahawakan ng pandama, kundi ang batayang kamalayan na nagpapangyari sa pagdinig, pag-iisip, at pagsasalita—“tainga ng tainga, isip ng isip, wika ng wika.” Kaya’t ang pag-aangking “alam ko ang Brahman” sa antas ng konsepto ay tinatanggihan; ang tunay na pagkaalam ay hindi ginagawang-objeto (non-objectifying) at nagpapababa ng ego. Sa salaysay ng Yaksha, nagmamataas ang mga diyos matapos ang tagumpay; ipinapakita ng Brahman ang hangganan ng kanilang kapangyarihan. Nabigo sina Agni at Vayu; si Indra ay tinuruan ni Uma Haimavati na ang tagumpay ay sa Brahman. Pinupuna ng kuwentong ito ang pagmamataas at pakiramdam na “ako ang gumagawa,” at itinatampok ang Brahman bilang pinagmumulan ng lakas at talino. Binabanggit din ang tapas, dama, at dalisay na karma bilang mga pantulong, at sinasabing ang kaalaman sa Brahman ay humahantong sa amṛtatva (kawalang-kamatayan/pagpapalaya).
Start ReadingInquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
This Upanishad is organized into 4 khandas.
Ang unang bahagi ng Kena Upanishad ay naghahanap sa pinakamataas na kapangyarihan, ang Brahman, na gumagana sa likod ng pandama at isip. Siya ang nagpapagana sa pagsasalita at pag-iisip.
Ang ikalawang bahagi ng Kena Upanishad ay nagtuklas sa paradoha ng pagkakakilala sa Brahman: sinumang nag-aakalang kilala niya ito nang ganap ay hindi tunay na nakakakilala, habang ang nakakikilala na ito ay higit sa kaisipan ang pinakamalapit sa tunay na kaalaman. Ang imortalidad ay nakakamit sa pamamagitan ng direktang realizasyon ng Brahman sa bawat karanasan.
Sa ikatlong bahagi ng Kena Upanishad, ang Brahman ay nagkaloob ng tagumpay sa mga diyos laban sa mga demonyo, ngunit ang mga diyos ay naging mayabang at itinuturing na sarili nila ang tagumpay. Nagpakita ang Brahman bilang isang misteryosong Yaksha. Hindi makasunog ni Agni ng isang dayami, hindi makagalaw ni Vayu nito. Lumapit nang may pagpapakumbaba si Indra, nawala ang Yaksha, at inihayag ng goddessang Uma na ito ay Brahman. Ang aral ay ang lahat ng kapangyarihan ay mula sa Brahman, at ang ego ay nagtatago ng tunay na kaalaman.
Sa ikaapat na seksyon ng Kena Upanishad, inihayag ng goddess na Uma Haimavati na ang misteriosong entidad na hindi matukoy ng mga diyos ay si Brahman. Sa tagumpay ng Brahman, ang mga diyos ay pinarangalan. Si Indra ang pinakanalapit sa Brahman. Sinasagisag ang Brahman bilang kidlat sa kadiliman at ang mabilis na kilos ng isip. Brahman ang hiwaga na hindi nakikita ng pandama kundi naipapanindigan sa mga sandali ng biglaang pag-unawa.
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
केन इषितम् पतति प्रेषितम् मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः । केन इषिताम् वाचम् इमाम् वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥१॥
Verse 2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यत् वाचः ह वाचम् स उ प्राणस्य प्राणः । चक्षुषः चक्षुः अतिमुच्य धीराः प्रेत्य अस्मात् लोकात् अमृताः भवन्ति ॥२॥
Verse 3
न तत्र चक्षुः गच्छति न वाक् गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथा एतत् अनुशिष्यात् अन्यत् एव तत् विदितात् अथो अविदितात् अधि । इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नः तत् व्याचचक्षिरे ॥३॥
Verse 4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
Know as Brahman that silent Reality which no words can capture, yet by whose power all speech arises; it is not the limited object the mind turns into something to be worshipped.
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
Know as Brahman that which the mind cannot conceive, yet by whose light the mind itself is known and able to think; it is not the mental image people take as God.
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
Know as Brahman that which no eye can behold, yet by whose presence all seeing becomes possible; it is not the visible form the mind turns into an idol of the ultimate.
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 7
यत् श्रोत्रेण न श्रणोति येन श्रोत्रम् इदम् श्रुतम् । तत् एव बृह्म त्वं विद्धि न इदम् यत् इदम् उपासते ॥७॥
Verse 8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते । तत् एव बृह्म त्वं विद्धि न इदम् यत् इदम् उपासते ॥८॥
Verse 1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
If you feel, ‘I have fully understood Brahman,’ you have grasped only a fragment—what appears as ‘I’ and what appears as divine powers. So what you call knowledge must still be deepened through inquiry until it becomes direct realization.
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
Hindi ko iniisip: “Lubos ko itong nalalaman”; ni hindi rin: “Hindi ko alam.” Ang sinumang sa atin na nakakakilala sa Yaon (Brahman) ay tunay na nakakakilala; at nalalaman din niyang hindi ito bagay na nalalaman sa karaniwang paraan.
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
Para sa kanya na hindi iniisip ito bilang isang bagay, sa kanya ito tunay na nauunawa; ngunit ang nag-aakalang “alam ko” ay hindi nga nakaaalam. Ito’y di-nalalaman ng mga nakaaalam bilang bagay, at nalalaman ng mga hindi nakaaalam bilang bagay.
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
Ang tunay na pagkaunawa ay yaong nakikilala sa bawat paggising ng kamalayan; sa pamamagitan nito, tunay na natatamo ang walang-kamatayan. Sa pamamagitan ng Sarili (Ātman) natatamo ang lakas; sa pamamagitan ng banal na kaalaman (vidyā) natatamo ang walang-kamatayan.
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
Kung dito pa lamang ay nakilala (Yaon), tunay na natupad ang layon. Kung hindi Siya nakilala rito, napakalaking kapahamakan. Sa pagtanaw at paghiwatig sa Yaon sa bawat nilalang, ang marurunong, pagpanaw mula sa mundong ito, ay nagiging walang-kamatayan.
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
Si Brahman nga ang nagkamit ng tagumpay para sa mga diyos. Sa tagumpay ni Brahman, ang mga diyos ay nagalak at nagmataas. Inisip nila: “Amin lamang ang tagumpay na ito; amin lamang ang kadakilaan na ito.”
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
Nalalaman ng Yaon (Brahman) ang kanilang iniisip; kaya Siya’y nagpakita sa harap nila. Ngunit hindi nila Siya nakilala: “Ano itong Yakṣa?”
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
Sinabi nila kay Agni: “O Jātavedas, alamin mo ito—ano ang Yakṣa na ito?” Sumagot siya: “Gayon nga.”
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
Tumakbo siya palapit doon. Sinabi nito sa kanya: “Sino ka?” Sumagot si Agni: “Ako si Agni; ako si Jātavedas.”
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
Tinanong siya: “Anong kapangyarihan ang nasa iyo?” Sumagot siya: “Masusunog ko ang lahat—anumang nasa ibabaw ng lupa.”
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
Kaya inilapag Niya sa harap ni Agni ang isang talim ng damo at sinabi, “Sunugin mo ito.” Sumugod si Agni nang buong bilis, ngunit hindi niya ito masunog. Kaya siya’y bumalik mula sa pagtatangkang iyon, hindi matiyak kung ano ang Yakṣang ito.
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
Pagkatapos ay sinabi nila kay Vāyu, “O Vāyu, alamin mo ito—ano ang Yakṣang ito?” Sumagot siya, “Gayon nga.”
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
Kaya siya’y tumakbo palapit. Sinabi ng Yakṣa sa kanya, “Sino ka?” Sumagot si Vāyu, “Ako nga si Vāyu; ako nga si Mātariśvan.”
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
Sinabi nila sa iyo: “Anong kapangyarihan ang nasa iyo?” — “Buhatin mo nga ang lahat ng naririto sa ibabaw ng lupa.”
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
Naglagay ito sa harap niya ng isang talim ng damo at nagsabi: “Kunin mo ito.” Sumugod siya nang buong bilis, ngunit hindi niya ito maitaas. Bumalik siya nang gayon din—hindi niya matiyak kung ano ang Yakṣa na iyon.
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
Pagkatapos ay sinabi nila kay Indra: “O Maghavan, alamin mo kung ano ang Yakṣa na ito.” Sumagot siya: “Gayon nga.” Tumakbo siya patungo roon; ngunit mula sa kanya ay naglaho ito.
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
Sa mismong kalawakan na iyon, nasalubong ni Indra ang isang babae—si Uma Haimavatī—na nagliliwanag sa dakilang kaningningan. Tinanong niya: “Ano ang Yakṣa na iyon?”
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
Sinabi niya: “Iyan ay Brahman. Sa tagumpay ng Brahman kayo naging dakila.” Kaya nga si Indra ay napagtanto: “Iyan ay Brahman.”
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
Kaya nga ang mga diyos na ito—Agni, Vāyu, at Indra—ay wari’y higit sa ibang mga diyos, sapagkat sila ang pinakamalapit doon (sa Brahman). At si Indra ang unang nakaalam: “Iyan ay Brahman.”
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
Kaya nga si Indra, na wari’y humigit sa ibang mga diyos; sapagkat siya ang nakalapit at nakasayad sa Kanya nang pinakamalapit. Siya ang unang nakaalam: “Ito ang Brahman.”
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
Ito ang palatandaan tungkol Doon: “gaya ng kidlat—isang kisap ng liwanag”; “kumisap (lumitaw at naglaho)”. Ito’y ayon sa antas ng mga diyos (adhidaivata).
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
Ngayon, ayon sa panloob na Sarili (adhyātma): yaong sa pamamagitan nito ang isip ay wari’y lumalapit sa mga bagay, at sa pamamagitan nito’y paulit-ulit nitong naaalala ito—iyon ang layon o pasya (saṅkalpa).
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
Tunay ngang Siya ay tinatawag na “Tadvanam”. Dapat Siyang pagnilayan bilang “Tadvanam”. Ang sinumang nakaaalam nito nang ganito, sa kanya nga ang lahat ng nilalang ay naghahangad at lumalapit.
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
Nang masabihan: “Guro, ipahayag po ninyo ang Upaniṣad,” sumagot siya: “Ang Brahmī na Upaniṣad nga ang aming ipinahayag sa inyo.”
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
Para sa kaalamang iyon (Brahmī Upaniṣad), ang pag-aayuno at pagsasanay (tapas), pagpipigil-sa-sarili (dama), at banal na gawa (karma) ang saligan; ang mga Veda ang lahat ng mga sangkap; ang katotohanan ang tahanan nito.
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
Sinumang nakakakilala sa Kanya (Brahman) nang ganito—matapos iwaksi ang kasalanan—ay matatag na nananahan sa walang-hanggang makalangit na daigdig, sa pinakamataas na kalagayan; siya’y matatag na nananahan.
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.