
Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)
Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)
บทนี้อยู่ในกรอบสนทนาปุราณะ (ให้วราหะสอนพระธรณี) ว่าด้วย “อาโรคยวรตะ” อันเป็นพรตเพื่อสุขภาพ โดยยึดสุริยะ/อาทิตยะเป็นรูปดำรงนิรันดร์ของพระวิษณุ กำหนดการในเดือนมาฆะคือ วันที่หกกินอาหารอย่างมีวินัย วันที่เจ็ด (สัปตมี) อดอาหารและบูชาพระอาทิตย์ และวันที่แปดจึงรับประทานอีก ทำต่อเนื่องทุกปีเพื่อได้สุขภาพ ความมั่งคั่ง และคติอันเป็นมงคลหลังความตาย เพื่อยืนยันคำสอน มีเรื่องพระเจ้าสารวภูมะ (อนรัณยะ) ผู้เป็นโรคกุษฐะเพราะความโอหังจะยึดดอกบัวอัศจรรย์ในมานสสระ ทำความเสียหายและล่วงละเมิดเขตศักดิ์สิทธิ์ ฤๅษีวสิษฐะอธิบายว่าดอกบัวนั้นเกิดจากพรหม (พรหมอุทภวะ) และมีอาทิตยะสถิตอยู่ จึงกำหนดพิธีอาทิตยะอาราธนาเป็นการแก้ไข; เมื่อกษัตริย์ถือพรตจึงหายทันที ตอกย้ำความสำรวมและความเคารพต่อสถานที่ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥
อคัสตยะกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราช บัดนี้เราจักกล่าวถึงพรตที่ชื่อว่า ‘อาโรคยะ’ คือพรตแห่งสุขภาพ อันเป็นกุศลยิ่งและเป็นผู้ทำลายบาปทั้งปวง”
Verse 2
तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥
ในวันสัปตมี (วันที่เจ็ดตามจันทรคติ) แห่งเดือนมาฆะนั้น เมื่อได้ถืออุโบสถอย่างถูกต้องแล้ว พึงบูชาเทพภาสกร (พระอาทิตย์) ผู้เป็นนิรันดร์และทรงเป็นรูปแห่งพระวิษณุ.
Verse 3
आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥
เมื่อบูชาอย่างสมบูรณ์ด้วยพระนามว่า อาทิตยะ ภาสกร รวิ ภานุ สูรยะ ทิวากร และประภากร—ดังนี้แลจึงเป็นการบูชาพระรวิ (พระอาทิตย์).
Verse 4
षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥
ในวันฉัฏฐีให้รับประทานอย่างสำรวม; ในวันสัปตมีให้บูชาพระภานุ (พระอาทิตย์); และในวันอัษฏมีจึงรับประทานอาหาร—นี่แลคือระเบียบพิธีที่กำหนดไว้.
Verse 5
अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥
ผู้ใดบูชาพระรวิ (พระอาทิตย์)ตามวิธีนี้ครบหนึ่งปี ผู้นั้นย่อมบังเกิดสุขภาพดี ทรัพย์ และความอุดมด้วยธัญญาหารในชาตินี้; และในปรโลกย่อมได้สถิตในแดนมงคล ซึ่งไปถึงแล้วไม่ต้องกลับมาอีก.
Verse 6
सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥
กาลก่อนมีพระราชาผู้เป็นจักรพรรดิพระนามว่า อนรัณยะ ผู้มีกำลังยิ่งนัก โอ้พระราชา ด้วยวรตะนี้เองเขาได้บูชาเทพองค์นี้; เทพเจ้าทรงพอพระทัยแล้วประทานพรคือสุขภาพอันประเสริฐ.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥
ภัทราศวะกล่าวว่า “เหตุใดพระราชานั้นจึงประชวรด้วยโรค จนภายหลังได้บรรลุความปราศจากโรค? และข้าแต่พราหมณ์ โรคจะบังเกิดแก่พระมหาจักรพรรดิผู้ครองแผ่นดินทั้งปวงได้อย่างไร?”
Verse 8
अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥
อคัสตยะกล่าวว่า “พระราชานั้นได้เป็นพระมหาจักรพรรดิ ผู้มีเกียรติยศและรูปงาม. ครั้งหนึ่ง โอ้กษัตริย์ผู้ประเสริฐ พระราชาผู้เลิศกว่ากษัตริย์ทั้งหลายทรงมีกำลังยิ่ง (แล้วเรื่องราวจึงดำเนินต่อไป)”
Verse 9
गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥
พระองค์เสด็จไปยังสระศักดิ์สิทธิ์มานสา อันมีหมู่เทพแวดล้อม. ณ ที่นั้นทรงทอดพระเนตรดอกบัวขาวใหญ่ ตั้งอยู่กลางสระ.
Verse 10
तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥
ณ ที่นั้นมีพระบุรุษสูงสุดประทับยืน ขนาดเพียงเท่านิ้วหัวแม่มือ—ทรงห่มผ้าแดง มีสองกร และเปล่งรัศมีคมกล้า.
Verse 11
तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥
ครั้นทอดพระเนตรแล้ว พระองค์ตรัสแก่สารถีว่า “จงนำดอกบัวนี้มา. เมื่อเราทรงเชิดไว้เหนือเศียรต่อหน้ามหาชนทั้งปวง เราจักเป็นผู้ควรแก่การสรรเสริญ; เพราะฉะนั้นจงนำมาโดยเร็ว อย่าชักช้า.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥
ครั้นถูกเขากล่าวเช่นนั้นในกาลนั้น สารถีจึงเข้าไปภายใน และเริ่มจะจับดอกบัวนั้น โอ้พระราชาผู้ประเสริฐยิ่ง
Verse 13
स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥
แล้วเมื่อแตะดอกบัวนั้นเพียงเล็กน้อย ก็เกิดเสียง ‘หุṁ’ ขึ้น ด้วยเสียงนั้นเขาตกใจ จึงล้มลงและสิ้นชีวิตด้วย
Verse 14
राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥
และพระราชาก็ในทันขณะนั้นถูกครอบงำด้วยเสียงนั้น ทรงเป็นโรคเรื้อน สีผิวเสื่อม และปราศจากกำลังกับพลังกล้า
Verse 15
तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥
ครั้นเห็นตนเองตกอยู่ในสภาพเช่นนั้น บุรุษผู้ประเสริฐนั้นยืนอยู่ ณ ที่นั้นเอง ด้วยความโศกเศร้า คิดว่า ‘นี่คืออะไรหนอ?’
Verse 16
तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥
เมื่อผู้มีปัญญานั้นกำลังครุ่นคิดอยู่ มหาตบะวสิษฐะ ผู้เป็นโอรสแห่งพรหมา ก็ได้มาถึง แล้วท่านจึงซักถามพระราชาผู้นั้น
Verse 17
कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥
ข้าแต่ราชสีห์ท่ามกลางกษัตริย์ การสำรวมและการปกครองกายของท่านดำรงอยู่อย่างไร? และในขณะนี้ควรกระทำสิ่งใด? โปรดบอกแก่ข้าผู้ถามเถิด.
Verse 18
एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥
เมื่อมหาตมะวสิษฐะกล่าวดังนี้แล้ว พระราชาผู้เป็นเจ้าเหนือหัวก็เริ่มเล่าเรื่องราวทั้งหมดเกี่ยวกับปัทมะโดยพิสดาร.
Verse 19
तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥
ครั้นได้ฟังแล้ว ฤๅษีผู้นั้นกล่าว ณ ที่นั้นว่า “ข้าแต่พระราชา ท่านเป็นผู้ประเสริฐ” แต่หากมิใช่ผู้ประเสริฐ ก็จงเป็นอยู่อย่างนั้นเถิด; เพราะเหตุนั้นโรคเรื้อนจึงบังเกิดขึ้น.
Verse 20
एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥
ครั้นถูกกล่าวดังนั้น พระราชาก็สั่นเทา ประนมมือแล้วทูลถามว่า “ข้าแต่พราหมณ์ ข้าพเจ้าประพฤติดีอย่างไร หรือประพฤติผิดอย่างไร ข้าแต่มุนี? และโรคเรื้อนนี้เกิดแก่ข้าพเจ้าได้อย่างไร? โปรดอธิบายแก่ข้าพเจ้าเถิด.”
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥
วสิษฐะกล่าวว่า “ดอกบัวนี้มีนามว่า ‘พรหมอุทภวะ’ เลื่องลือไปทั่วสามโลก เพียงได้เห็นก็เสมือนได้เห็นเทพทั้งปวง ข้าแต่พระราชา ดอกบัวนี้ปรากฏให้เห็น ณ บางแห่งเพียงหกเดือนเท่านั้น.”
Verse 22
एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥
ผู้ใดเพียงได้เห็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นี้แล้วลงสู่สายน้ำของมัน ผู้นั้นย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง และควรแก่พระนิพพานอันสูงสุด (ความหลุดพ้นสุดท้าย)۔
Verse 23
ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥
ในสายน้ำมีมูรติของพระพรหมซึ่งเกี่ยวเนื่องกับภาวะดั้งเดิมของพระองค์ประดิษฐานอยู่ ผู้ใดได้เห็นแล้วจมกายในน้ำ ย่อมหลุดพ้นจากสังสารวัฏโดยสิ้นเชิง۔
Verse 24
इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥
เมื่อเห็นสิ่งนี้แล้ว โอผู้ประเสริฐในหมู่มนุษย์ สารถีของท่านได้จมลงในน้ำ ต่อมา โอผู้ครองมนุษย์ เขาได้ลงไปอีกครั้งด้วยความปรารถนาจะฉวยเอาสิ่งนี้ โอผู้มีปัญญาชั่ว โอคนบาป ท่านได้ประสบโรคเรื้อน (กุษฐะ) แล้ว۔
Verse 25
दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥
เพราะท่านได้เห็นสิ่งนี้แล้ว โอพระผู้เป็นเจ้า ท่านจึงตรัสว่า “ท่านเป็นผู้ประเสริฐ (สาธุ)” แต่ข้าพเจ้ากล่าวเช่นนั้นแล้วกลับตกอยู่ในความหลง จึงถูกกล่าวว่า “ไม่ประเสริฐ (อาสาธุ)”۔
Verse 26
ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥
ข้าพเจ้าเป็นบุตรของพระพรหมโดยแท้ และข้าพเจ้าได้เห็นพระปรเมศวรองค์นี้ ส่วนท่านก็มาในทุก ๆ วัน และได้เห็นพระองค์นั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า۔
Verse 27
देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥
แม้เหล่าเทพก็กล่าวถึงปทุมทองอันประเสริฐยิ่งนี้ ครั้นได้เห็นปทุมแห่งพรหมาที่มานสา และได้เฝ้าทัศนาหริผู้เสด็จมาที่นี่แล้ว เราจักบรรลุพรหมันสูงสุด—เมื่อถึงแล้ว ย่อมไม่กลับมาเกิดอีก
Verse 28
इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥
ข้าแต่พระราชา จงฟังเหตุอีกประการหนึ่งแห่งโรคเรื้อน: ในครรภ์ปทุม (ปทุมครรภ์) นี้ อาทิตยะคือพระสุริยะทรงสถิตอยู่ด้วยพระองค์เอง
Verse 29
तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥
ครั้นได้เห็นพระองค์ตามความจริง ข้าพเจ้ารู้ว่า พระองค์นี้คือปรมาตมันอันนิรันดร์ ข้าพเจ้าทรงไว้เหนือเศียรดุจเครื่องประดับท่ามกลางโลก
Verse 30
एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥
ดังนี้ ขณะที่ท่านกล่าวอยู่ เรื่องอันเป็นบาปนี้ได้ถูกเทพทรงแสดงให้ประจักษ์ บัดนี้ โอ้ผู้มีปัญญายิ่ง ท่านจงบูชาพระองค์นี้เอง
Verse 31
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥
อคัสตยะกล่าวว่า: ครั้นกล่าวดังนี้แล้ว วสิษฐะในกาลนั้นได้อธิบายวัตรนี้เอง คือการบูชาอาทิตยะอันเป็นทิพย์ ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม “อาโรคยะ” (วัตรแห่งสุขภาพ)
Verse 32
सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥
กษัตริย์ผู้นั้นก็ได้ปฏิบัติพรตนี้ด้วยศรัทธาภักดี บรรลุสิทธิอันสูงสุด และพ้นโรคภัยในฉับพลัน
The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.
The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).
By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.
The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.