Adhyaya 27
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2739 Verses

सत्यप्रतिज्ञा-तपःसंवादः (Pārvatī’s Vow of Truth and the Dialogue on Her Tapas)

อัธยายะ 27 เริ่มด้วยพระนางปารวตีตรัสกับทวิชะ/ชฏิละผู้เป็นตบะพราหมณ์ว่า พระนางจะเล่าเรื่องราวทั้งหมดของตนโดยสัตย์จริง ไม่เอนเอียงไปทางใด พระนางย้ำ “สัจจะ” ในสามระดับคือ ใจ วาจา และการกระทำ และประกาศความมุ่งมั่นต่อพระศังกร แม้ตระหนักว่าการบรรลุเป้าหมายนั้นยากยิ่ง ในกรอบคำบอกเล่าของพระพรหม ครั้นพราหมณ์ได้ฟังแล้วจึงใคร่รู้ว่าเทวีประสงค์สิ่งใดจากตบะอันเข้มข้น และแรกเริ่มทำท่าจะจากไป; ปารวตีจึงขอให้ท่านอยู่ต่อและกล่าวถ้อยคำอันเป็นประโยชน์ ทวิชะยินยอมและกล่าวว่า หากพระนางพร้อมฟังด้วยภักติ เขาจะเปิดเผยตัตตวะ (ความจริงตามหลัก) บทนี้จึงเป็นจุดเชื่อมสำคัญ ตั้งมั่นคุณธรรมและความพร้อมทางจิตวิญญาณของปารวตี—ความสัตย์ ความแน่วแน่ และวัตรตบะ—แล้วนำไปสู่คำสอนว่าด้วยธรรมชาติแห่งความปรารถนาและการเกิดขึ้นของความเข้าใจ (วายุนนะ) ผ่านการชี้แนะของครู.

Shlokas

Verse 1

पार्वत्युवाच । शृणु द्विजेन्द्र जटिल मद्वृत्तं निखिलं खलु । सख्युक्तं मेऽद्य यत्सत्यं तत्तथैव न चान्यथा

พระนางปารวตีตรัสว่า “โอ้ทวิชผู้ประเสริฐ โอ้ผู้ทรงชฏา จงฟังเรื่องราวชีวิตของเราทั้งสิ้นโดยครบถ้วน วันนี้เรากล่าวด้วยน้ำใจมิตรภาพ เป็นความจริงแท้—เป็นเช่นนั้นเอง มิใช่อื่นใด”

Verse 2

मनसा वचसा साक्षात्कर्म्मणा पतिभावतः । सत्यं ब्रवीमि नोऽसत्यं वृतो वै शंकरो या

ด้วยใจ ด้วยวาจา และด้วยการกระทำโดยตรง—ด้วยภาวะแห่งภรรยาผู้ภักดี—เรากล่าวแต่ความจริง มิใช่เท็จ: ผู้ที่เราเลือกแท้จริงคือพระศังกระเท่านั้น

Verse 3

जानामि दुर्ल्लभं वस्तु कथम्प्राप्यं मया भवेत् । तथापि मन औत्सुक्यात्तप्यतेऽद्य तपो मया

เรารู้ว่าจุดหมายที่เราปรารถนานั้นยากยิ่งและหาได้ยาก—เราจะได้มาอย่างไร? แต่ด้วยความใฝ่หา ใจเราร้อนรุ่ม; เพราะฉะนั้นแม้วันนี้เราก็ยังบำเพ็ญตบะ

Verse 4

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनन्तस्मै स्थिता सा गिरिजा तदा । उवाच ब्राह्मणस्तत्र तच्छ्रुत्वा पार्वतीवचः

พระพรหมตรัสว่า “ครั้นตรัสถ้อยคำดังนั้นแก่เขาแล้ว พระคิริชา (ปารวตี) ก็ยืนอยู่ ณ ที่นั้น ต่อมา พราหมณ์ผู้นั้นได้ฟังถ้อยคำของปารวตีแล้ว จึงกล่าวตอบ ณ ที่นั้น”

Verse 5

ब्राह्मण उवाच । एतावत्कालपर्य्यन्तम्ममेच्छा महती ह्यभूत् । किं वस्तु कांक्षती देवी कुरुते सुमहत्तपः

พราหมณ์กล่าวว่า “จนถึงบัดนี้ ความปรารถนาอันแรงกล้าได้เกิดขึ้นในเรา เทวีทรงปรารถนาสิ่งใดเล่า จึงทรงบำเพ็ญตบะอันยิ่งใหญ่นักเช่นนี้?”

Verse 6

तज्ज्ञात्वा निखिलं देवि श्रुत्वा त्वन्मुखपंकजात् । इतो गच्छाम्यहं स्थानाद्यथेच्छसि तथा कुरु

ข้าแต่เทวี เมื่อข้าพเจ้าได้รู้ทั่วสิ้นและได้สดับจากดอกบัวแห่งโอษฐ์ของพระนางแล้ว บัดนี้ข้าพเจ้าจะออกจากสถานที่นี้ ขอพระนางทรงกระทำตามพระประสงค์เถิด

Verse 7

न कथ्यते त्वया मह्यं मित्रत्वं निष्फलम्भवेत् । यथा कार्य्यं तथा भावि कथनीयं सुखेन च

หากพระนางไม่ตรัสบอก ข้าพเจ้ากับพระนางย่อมมีมิตรภาพอันไร้ผล ดังนั้นสิ่งที่ควรกระทำบัดนี้และสิ่งที่จะบังเกิดต่อไป ขอจงตรัสอย่างชัดเจนโดยง่ายเถิด

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं तस्य यावद्गन्तुमियेष सः । तावच्च पार्वती देवी प्रणम्योवाच तं द्विजम्

พระพรหมตรัสว่า: ครั้นกล่าวดังนั้นแล้ว เมื่อพราหมณ์นั้นกำลังจะจากไป ในขณะนั้นเอง พระแม่ปารวตีได้ถวายบังคมแล้วตรัสกับทวิชะผู้นั้น

Verse 9

पार्वत्युवाच । किं गमिष्यसि विप्रेन्द्र स्थितो भव हितं वद । इत्युक्ते च तया तत्र स्थित्वोवाच स दण्डधृक्

พระแม่ปารวตีตรัสว่า: “โอ้พราหมณ์ผู้ประเสริฐ เหตุใดท่านจึงจะไป? จงอยู่ที่นี่และกล่าวถ้อยคำอันเป็นประโยชน์เถิด” เมื่อพระนางตรัสดังนั้น ฤๅษีผู้ถือไม้เท้าก็หยุดอยู่แล้วกล่าวขึ้น

Verse 10

द्विज उवाच । यदि श्रोतुमना देवि मां स्थापयसि भक्तितः । वदामि तत्त्वं तत्सर्वं येन ते वयुनम्भवेत्

ทวิชะกล่าวว่า: “ข้าแต่เทวี หากพระนางทรงตั้งข้าพเจ้าไว้ในพระสำนักด้วยศรัทธาและพระทัยมุ่งจะสดับ ข้าพเจ้าจักกล่าวตัตตวะทั้งสิ้นนั้น เพื่อให้พระนางบังเกิดความรู้แจ้งและปัญญาแยกแยะ”

Verse 11

जानाम्यहं महादेवं सर्वथा गुरुधर्म्मतः । प्रवदामि यथार्थं हि सावधानतया शृणु

เรารู้จักพระมหาเทวะโดยสิ้นเชิงตามธรรมที่ครูบาอาจารย์สั่งสอน ดังนั้นเราจะกล่าวความจริงแท้—จงฟังด้วยความตั้งใจยิ่ง.

Verse 12

वृषध्वजो महादेवो भस्मदिग्धो जटाधरः । व्याघ्रचर्म्मांबरधरः संवीतो गजकृत्तिना

พระมหาเทวะผู้มีธงเป็นวัว ทรงทาด้วยเถ้าศักดิ์สิทธิ์และทรงชฎา ทรงนุ่งห่มหนังเสือ และยังคลุมด้วยหนังช้างอีกด้วย.

Verse 13

कपालधारी सर्पौघैस्सर्वगात्रेषु वेष्टितः । विषदिग्धोऽभक्ष्यभक्षो विरूपाक्षो विभीषणः

พระองค์ทรงถือกะโหลกเป็นภาชนะ และพระวรกายทั้งมวลถูกพันด้วยหมู่งูมากมาย ทรงเปื้อนพิษ และเสวยแม้สิ่งต้องห้าม พระเนตรเป็นวิรูปักษ์ และทรงน่าเกรงขามยิ่ง.

Verse 14

अव्यक्तजन्मा सततं गृहभोगविवर्जितः । दिगंबरो दशभुजो भूत प्रेतान्वितस्सदा

การบังเกิดของพระองค์ไม่ปรากฏแก่สามัญชน และทรงสละสุขแห่งเรือนชานเสมอ ทรงเป็นทิศเป็นผ้า (ทิคัมพร) มีสิบกร และทรงมีภูตเปรตติดตามอยู่เนืองนิตย์.

Verse 15

केन कारणेन त्वं तं भर्तारं समीहसे । क्व ज्ञानं ते गतं देवि तद्वदाद्य विचारतः

โอ้เทวี ด้วยเหตุใดเจ้าจึงปรารถนาท่านนั้นเป็นสวามี? ปัญญาไตร่ตรองของเจ้าไปอยู่ที่ใด? จงพิจารณาให้รอบคอบแล้วกล่าวบัดนี้.

Verse 16

पूर्वं श्रुतं मया चैव व्रतन्तस्य भयंकरम् । शृणु ते निगदाम्यद्य यदि ते श्रवणे रुचिः

เราก็เคยได้ยินมาก่อนถึงผลอันน่ากลัวเมื่อว्रตะสิ้นสุด หากท่านมีความยินดีในการสดับ ก็จงฟังเถิด—วันนี้เราจะกล่าวเล่าแก่ท่าน

Verse 17

दक्षस्य दुहिता साध्वी सती वृषभवाहनम् । वव्रे पतिं पुरा दैवात्तत्संभोगः परिश्रुतः

กาลก่อน สตี ธิดาผู้บริสุทธิ์ของทักษะ ด้วยอำนาจแห่งลิขิต ได้เลือกพระศิวะผู้มีธงวัวเป็นสวามี การสมรสอันเป็นทิพย์ของทั้งสองเลื่องลือไปทั่ว

Verse 18

कपालिजायेति सती दक्षेण परिवर्जिता । यज्ञे भागप्रदानाय शंभुश्चापि विवर्जितः

ทักษะดูหมิ่นสตีว่า “ภรรยาของกปาลิน ผู้ถือกะโหลก” แล้วทอดทิ้ง นอกจากนี้ในการยัญญะเพื่อการแบ่งส่วนบูชา พระศัมภู (พระศิวะ) ก็ถูกกันออกไปด้วย

Verse 19

सा तथैवापमानेन भृशं कोपाकुला सती । तत्याजासून्प्रियांस्तत्र तया त्यक्तश्च शंकरः

ด้วยการดูหมิ่นนั้น สตีเดือดดาลอย่างยิ่ง ที่นั่นเองนางละทิ้งลมหายใจอันเป็นที่รัก และพระศังกระก็ถูกนางจากไปทิ้งไว้

Verse 20

त्वं स्त्रीरत्नं तव पिता राजा निखिल भूभृताम् । तथाविधं पतिं कस्मादुग्रेण तपसेहसे

ท่านเป็นดุจรัตนะในหมู่สตรี และบิดาของท่านเป็นราชาเหนือบรรดากษัตริย์ทั้งปวง เหตุใดท่านจึงแสวงหาสวามีเช่นนั้นด้วยตบะอันเข้มข้น

Verse 21

दत्त्वा सुवर्णमुद्रां च ग्रहीतुं काचमिच्छसि । हित्वा च चंदनं शुभ्रं कर्दमं लेप्तुमिच्छसि

แม้ได้มอบเหรียญทองแล้ว ท่านยังปรารถนาจะรับเพียงแก้วธรรมดา ละทิ้งจันทน์ขาวอันบริสุทธิ์ กลับอยากทาตนด้วยโคลนตม

Verse 22

सूर्य्यतेजः परित्यज्य खद्योतद्युतिमिच्छसि । चीनांशुकं विहायैव चर्म्मांबरमिहेच्छसि

ละทิ้งรัศมีแห่งสุริยะ ท่านกลับใฝ่หาความสว่างริบหรี่ของหิ่งห้อย ละผ้าดีงามแล้ว ปรารถนาจะนุ่งห่มหนังสัตว์ในที่นี้

Verse 23

गृहवासम्परित्यज्य वनवासं समीहसे । लोहमिच्छसि देवेश त्यक्त्वा शेवधिमुत्तमम्

ละชีวิตเรือนแล้ว ท่านกลับปรารถนาชีวิตป่า โอ้เจ้าแห่งเทพทั้งหลาย ราวกับทิ้งขุมทรัพย์อันประเสริฐ แล้วไปแสวงหาเพียงเหล็ก

Verse 24

इन्द्रादिलोकपालांश्च हित्वा शिवमनु व्रता । नैतत्सूक्तं हि लोकेषु विरुद्धं दृश्यतेऽधुना

ละทิ้งแม้พระอินทร์และผู้พิทักษ์โลกทั้งหลาย ผู้ถือพรตแด่พระศิวะยึดตามพระศิวะเท่านั้น คำสอนนี้แม้บัดนี้ก็ไม่ปรากฏว่าขัดแย้งในโลกทั้งหลาย

Verse 25

क्व त्वं कमलपत्राक्षी क्वासौ वै त्रिविलोचनः । शशांकवदना त्वं च पंचवक्त्रः शिवस्स्मृतः

ท่านอยู่ที่ใด โอ้ผู้มีดวงตาดุจใบบัว และพระผู้เป็นเจ้าผู้มีสามเนตรนั้นอยู่ที่ใด ท่านมีพักตร์ดุจจันทร์ ส่วนพระศิวะทรงเป็นที่ระลึกว่าเป็นผู้มีห้าพักตร์

Verse 26

वेणी शिरसि ते दिव्या सर्पिणीव विभासिता । जटाजूटं शिवस्येव प्रसिद्धम्परिचक्षते

บนเศียรของท่าน เปียทิพย์ส่องประกายดุจงู; ผู้คนกล่าวถึงว่าเลื่องลือ ประหนึ่งชฎาชุฏาของพระศิวะเอง

Verse 27

इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे ब्रह्मचारिप्रतारणवाक्यवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः

ดังนี้ ในศรีศิวมหาปุราณะ รุทรสังหิตาภาคที่สอง ตอนที่สามคือปารวตีขันฑะ บทที่ยี่สิบเจ็ด นามว่า “พรรณนาถ้อยคำทดสอบอันลวงของพรหมจารี” ได้สิ้นสุดลงแล้ว

Verse 28

भूषणानि दिव्यानि क्व सर्पाश्शंकरस्य च । क्व चरा देवतास्सर्वाः क्व च भूतबलिप्रियः

“ที่ไหนเล่าเครื่องประดับทิพย์—และที่ไหนเล่างูของพระศังกร? ที่ไหนเล่าเหล่าเทพผู้เคลื่อนไหวทั้งปวง—และที่ไหนเล่าพระผู้ทรงโปรดเครื่องบูชาถวายแก่ภูต? (สิ่งตรงข้ามเช่นนี้ไม่อาจเข้ากันได้)”

Verse 29

क्व वा मृदंगवादश्च क्व च तड्डमरुस्तथा । क्व च भेरीकलापश्च क्व च शृंगरवोऽशुभः

“ที่ไหนเล่าการบรรเลงมฤทังคะ และที่ไหนเล่ากลองฑมรุ? ที่ไหนเล่ากระหึ่มแห่งกลองใหญ่เป็นหมู่ และที่ไหนเล่าเสียงแตรเขาสัตว์อันอัปมงคล?”

Verse 30

क्व च ढक्कामयः शब्दो गलनादः क्व चाशुभः । भवत्याश्च शिवस्यैव न युक्तं रूपमुत्तमम्

ฝ่ายหนึ่งเป็นเสียงกลองฑักกา แต่ฝ่ายหนึ่งกลับเป็นเสียงกระทบกระด้างอัปมงคล; โอ้พระศิวะ เสียงอวมงคลเช่นนั้นย่อมไม่สมควรแก่พระรูปอันประเสริฐและเป็นมงคลยิ่งของพระองค์

Verse 31

यदि द्रव्यं भवेत्तस्य कथं स्यात्स दिगम्बरः । वाहनं च बलीवर्दस्सामग्री कापि तस्य न

หากเขามีทรัพย์สมบัติ เขาจะเป็นดิกัมพรฤๅษีได้อย่างไร? และเมื่อพาหนะของเขาเป็นโคเพศผู้ เขาก็ไม่มีเครื่องใช้หรือเครื่องประกอบทางโลกอื่นใดเลย

Verse 32

वरेषु ये गुणाः प्रोक्ता नारीणां सुखदायकाः । तन्मध्ये हि विरूपाक्षे एकोपि न गुणः स्मृतः

ในหมู่เจ้าบ่าว คุณสมบัติที่กล่าวว่าให้ความสุขแก่สตรีนั้น—ในวิรูปाक्षะกลับไม่ปรากฏแม้คุณสมบัติเดียวให้ระลึกถึง

Verse 33

तवापि कामो दयितो दग्धस्तेन हरेण च । अनादरस्तदा दृष्टो हित्वा त्वामन्यतो गतः

แม้กามเทพผู้เป็นที่รักของเธอก็ถูกพระหระเผาผลาญ ครั้นนั้นความเมินเฉยของเขาปรากฏชัด—เขาละทิ้งเธอแล้วไปที่อื่น

Verse 34

जातिर्न दृश्यते तस्य विद्याज्ञानं तथैव च । सहायाश्च पिशाचा हि विषं कण्ठे हि दृश्यते

ในเขาไม่ปรากฏวรรณะใด ๆ และไม่มีทั้งวิชาและความรู้ทั่วไป ผู้ติดตามของเขาเป็นปิศาจ และพิษก็เห็นชัดอยู่ที่พระศอของเขา

Verse 35

एकाकी च सदा नित्यं विरागी च विशेषतः । तस्मात्त्वं हि हरे नैव मनो योक्तुं तु चार्हसि

พระองค์ทรงเดียวดายเสมอ เป็นนิตย์พึ่งตนเอง และโดยยิ่งทรงปราศจากความยึดติดอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น โอ้พระหริ อย่าได้พยายามผูกจิตของท่านไว้กับความคาดหวังสามัญเกี่ยวกับพระองค์เลย

Verse 36

क्व च हारस्त्वदीयो वै क्व च तन्मुण्डमालिका । अंगरागः क्व ते दिव्यः चिताभस्म क्व तत्तनौ

สร้อยของท่านอยู่ที่ไหน และพวงมาลัยกะโหลกของพระองค์อยู่ที่ไหน? เครื่องหอมทิพย์ของท่านอยู่ที่ไหน และเถ้าจากเชิงตะกอนบนพระวรกายของพระองค์อยู่ที่ไหน? (ช่างต่างกันสิ้นเชิง!)

Verse 37

सर्वं विरुद्धं रूपादि तव देवि हरस्य च । मह्यं न रोचते ह्येतद्यदिच्छसि तथा कुरु

โอ้เทวี ทุกสิ่งตั้งแต่รูปภายนอกดูจะขัดกันระหว่างท่านกับพระหระ (พระศิวะ) ข้าพเจ้าไม่พอใจสิ่งนี้ แต่หากนี่คือความปรารถนาของท่าน ก็จงทำตามที่ท่านประสงค์เถิด

Verse 38

असद्वस्तु च यत्किंचित् तत्सर्वं स्वयमीहसे । निर्वर्तय मनस्तस्मान्नोचेदिच्छसि तत्कुरु

สิ่งใดก็ตามที่ไม่จริงหรือไม่ยั่งยืน ทั้งหมดนั้นท่านแสวงหาด้วยเจตจำนงของตนเอง ดังนั้นจงทำจิตให้มั่นคงและตัดสินใจให้แน่วแน่ มิฉะนั้นหากท่านปรารถนาเช่นนั้น ก็จงทำตามนั้น (และยอมรับผลของมัน)

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तस्य विप्रस्य पार्वती । उवाच क्रुद्धमनसा शिवनिन्दापरं द्विजम्

พระพรหมตรัสว่า—เมื่อปารวตีได้ฟังถ้อยคำของพราหมณ์ผู้นั้นแล้ว จิตของนางลุกโชนด้วยโทสะอันชอบธรรม จึงกล่าวกับทวิชะผู้มุ่งหมิ่นพระศิวะ

Frequently Asked Questions

The chapter stages the formal articulation of Pārvatī’s satya-pratijñā (truth-vow) and her explicit declaration of intent toward Śaṅkara, framed as a dialogue that initiates doctrinal instruction.

It presents satya as an inner-outer coherence (mind, speech, action) that stabilizes tapas; devotion becomes the qualifying disposition for receiving tattva (principled knowledge).

Pārvatī appears as Girijā/Devī (the ascetic seeker), Śiva as Śaṅkara (the difficult-to-attain goal), and the dvija as the pedagogical mediator who conditions teaching on bhakti and attentiveness.