Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

นารทกล่าวว่า—ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงปรีชา ท่านได้อธิบายครบถ้วนตามที่ถูกถาม พร้อมทั้งกล่าวถึงความทุกข์มากมายของผู้ถูกผูกมัดด้วยบ่วงแห่งสังสารวัฏ

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

บ่วงแห่งสังสารวัฏนี้ สิ่งใดเล่าที่คัมภีร์สมฤติกล่าวว่าเป็นผู้ตัดขาด? ด้วยวิธีใดจึงบรรลุโมกษะ โปรดบอกข้าพเจ้าเถิด โอ้ผู้เป็นขุมทรัพย์แห่งตบะ

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

สรรพสัตว์กระทำเครือข่ายแห่งกรรมอันหนาแน่นทุกวัน และย่อมเสวยผลของกรรมนั้นด้วย โอ้มุนีผู้ประเสริฐ แล้วกองกรรมเหล่านั้นจักสิ้นไปได้อย่างไร?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

ด้วยกรรม ผู้มีวิญญาณย่อมได้กาย; ด้วยกามปรารถนาย่อมถูกผูกมัด จากกามเกิดความโลภครอบงำ และจากความโลภย่อมเอนเอียงสู่ความโกรธ

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

จากความโกรธ ธรรมย่อมพินาศ; จากธรรมพินาศย่อมเกิดความหลงผิดในปัญญา เมื่อปัญญาสูญสิ้น มนุษย์ย่อมทำบาปอีก

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

เพราะฉะนั้น โปรดบอกเถิดว่า จะละความหลงยึดกายว่า ‘เรา’ ได้อย่างไร—กายนี้เป็นรากแห่งบาปและเอนเอียงสู่กรรมชั่ว—เพื่อให้เป็นผู้มีส่วนในโมกษะ

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

สนกะกล่าวว่า “ดีแล้ว ดีแล้ว โอ้ผู้มีปัญญายิ่ง! ปัญญาของท่านบริสุทธิ์และมั่นคง เพราะท่านปรารถนาจากเราซึ่งหนทางสู่โมกษะเพื่อพ้นทุกข์แห่งสังสารวัฏ”

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

โอ้ผู้มีปณิธานอันประเสริฐ! ด้วยพระบัญชาของพระองค์ พรหมาจึงสร้างสรรพจักรวาล; พระหริทรงอภิบาล และพระรุทรทรงทำลาย—พระองค์นั้นแลคือผู้ประทานโมกษะ.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

ด้วยอานุภาพของพระองค์ ความแตกต่างทั้งปวง—เริ่มจากความรู้สึกว่า “เรา” จนถึงความจำแนกอันละเอียดที่สุด—ได้บังเกิดขึ้น; จงรู้พระองค์ว่าเป็นวิษณุ นารายณ์ ผู้ประทานโมกษะ ปราศจากทุกข์โทษ.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

สำหรับพระองค์ สรรพจักรวาลนี้ไม่แยกจากกัน—ทั้งสิ่งที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว; ผู้ใดเพ่งภาวนาต่อเทวะผู้เกรียงไกรและไม่ชรา ย่อมพ้นจากความทุกข์.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

ท่านทั้งหลายกล่าวว่า สิ่งซึ่งเป็นอวิการ ไม่เกิด ไม่แปดเปื้อน สว่างด้วยตนเอง ไร้มลทิน—มีสภาวะเป็นญาณและเป็นสุขนิรันดร์—นั่นแลคือเครื่องนำไปสู่โมกษะอย่างแท้จริง.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

จงรู้ว่าพระหริคือผู้ประทานที่พำนักนิรันดร์—พระองค์ผู้ซึ่งแม้พรหมาและหมู่เทวะทั้งหลายยังบูชารูปอวตารของพระองค์โดยพิธีอันถูกต้อง.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

ผู้ที่ชนะปราณ ควบคุมอาหาร และตั้งมั่นในสมาธิอยู่เสมอ ย่อมเห็นสัจจะนั้นในดวงใจ—จงรู้ความจริงนั้นว่าเป็นผู้ประทานสุขา।

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

แม้ทรงอยู่เหนือคุณะทั้งสาม แต่ทรงเป็นที่รองรับคุณะทั้งปวง; ด้วยพระกรุณาต่อโลกจึงทรงรับรูป; สถิตกลางอากาศ ครบถ้วนและแผ่ไปทั่ว—ท่านนั้นแลถูกประกาศว่าเป็นผู้ประทานโมกษะแก่มนุษย์।

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

พระผู้กำกับดูแลกิจทั้งปวงสถิตอยู่ในดวงใจของผู้มีร่างกาย ทรงหาที่เปรียบมิได้และเป็นที่รองรับสรรพสิ่ง—พึงเข้าถึงพระองค์เป็นที่พึ่งเถิด।

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

เมื่อสิ้นกัลป์ พระองค์ทรงรวบรวมสรรพสิ่งกลับคืนสู่พระองค์ แล้วทรงบรรทมโดยลำพังเหนือห้วงน้ำ; ฤๅษีผู้เห็นตถตะประกาศว่าพระองค์คือวิษณุ ผู้ประทานโมกษะ।

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

ผู้รู้ความหมายแห่งพระเวทและผู้ชำนาญกรรมบูชาพระองค์ด้วยยัญพิธีนานาประการ พระองค์เท่านั้นประทานผลแห่งกรรม และทรงประทานโมกษะแก่ผู้กระทำกรรมโดยไร้ความปรารถนาเช่นกัน।

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

ในทานบูชาอย่างหัวยะและกัวยะ พระผู้เป็นเจ้าผู้ไม่ปรากฏรูปทรงทรงรับรูปเป็นเทพและบรรพชนแล้วเสวยเครื่องบูชานั้น—ท่านผู้นั้นได้รับการประกาศว่าเป็นพระผู้เป็นใหญ่ผู้ประทานโมกษะ।

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

ไม่ว่าจะเพียงภาวนา ระลึกถึง กราบนอบน้อม หรือบูชาด้วยภักติ—พระองค์ประทานสถานอันนิรันดร์; เพราะฉะนั้นควรสักการะพระผู้ทรงเมตตานั้นโดยสมควร।

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

พระหริคือบุรุษสูงสุด—ผู้ไม่มีผู้ที่สอง—เป็นที่พึ่งของสรรพสัตว์ทั้งปวง; พ้นจากชราและมรณะ ไม่เสื่อมสลาย และทรงประทานโมกษะ।

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

โอ้เจ้าแห่งฤๅษี! ผู้ใดบูชาดอกบัวแห่งพระบาทของพระองค์โดยสมควร แม้ผู้มีร่างกายก็เข้าถึงความเป็นอมตะได้โดยเร็ว—ท่านผู้นั้นเป็นที่รู้จักว่า “ปุรุโษตตมะ” บุรุษสูงสุด।

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

สิ่งซึ่งเป็นพรหมันอันเปี่ยมอานันท์และไม่เกิด; เป็นแสงสว่างสูงสุดอันนิรันดร์; และเป็นสิ่งที่สูงยิ่งกว่าสูงสุด—นั่นแลคือ “ปรมปท” อันเป็นที่สถิตสูงสุดของพระวิษณุ।

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

บัณฑิตผู้รู้ย่อมทราบสภาวะสูงสุดนั้นว่าเป็นเอกะไร้ทวิภาวะ พ้นคุณะ เป็นนิตย์ ไม่มีสิ่งที่สองและหาที่เปรียบมิได้—บริบูรณ์ เป็นจิตสำนึกบริสุทธิ์ และประทานโมกษะ.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

ตามระเบียบแห่งมรรคโยคะ ผู้เป็นโยคีซึ่งบูชา/เพ่งฌานสภาวะสูงสุดเช่นนั้นอยู่เสมอ ย่อมบรรลุปรมปท คือฐานะอันสูงสุด.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

โยคีผู้ละสังโยคะและความยึดติดทั้งปวง ประกอบด้วยคุณธรรมมีความสงบ (ศมะ) เป็นต้น และปราศจากความใคร่กับความเกียจคร้าน ย่อมได้บรรลุปรมปท.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

นารทกล่าวว่า “โยคีทั้งหลายบรรลุความสำเร็จแห่งโยคะ (สิทธิ) ด้วยกรรมชนิดใด? โอ้ผู้เลิศในหมู่นักกล่าว จงบอกอุบายตามความจริงแก่ข้าพเจ้าเถิด”

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

สนกกล่าวว่า “ผู้ใคร่ครวญความหมายแห่งตัตตวะกล่าวว่า โมกษะอันสูงสุดบรรลุได้ด้วยญาณ; แต่ญาณนั้นมีภักติเป็นราก และสำหรับผู้ประกอบกรรม ภักติก็เป็นอุบายเช่นกัน”

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

ผู้ใดด้วยบุญกุศลได้กระทำทาน บูชายัญนานาประการ และจาริกสู่ทีรถะอันศักดิ์สิทธิ์ตลอดพันชาติ ผู้นั้นแลที่ภักติแด่พระหริย่อมบังเกิดขึ้นในใจ

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

แม้เพียงเศษเสี้ยวแห่งภักติ ก็ทำให้ธรรมอันสูงสุดและไม่เสื่อมสูญบังเกิดขึ้น; และด้วยศรัทธาอันยิ่งยวด บาปทั้งปวงย่อมพินาศสิ้น

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

เมื่อบาปทั้งปวงถูกทำลายแล้ว ปัญญาย่อมผ่องใส; และปัญญาอันผ่องใสนั้นเองที่บัณฑิตเรียกว่า “ญาณ”

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

เขากล่าวว่า “ญาณ” เป็นผู้ประทานโมกษะ; และญาณนั้นย่อมมีในหมู่โยคี อีกทั้งโยคะถูกประกาศว่ามีสองประเภท คือ กรรมโยคะและญาณโยคะตามความจำแนก

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

สำหรับมนุษย์ ญาณโยคะย่อมไม่สำเร็จหากปราศจากกริยาโยคะ ดังนั้นผู้ตั้งมั่นในกริยาโยคะพึงบูชาพระศรีหริด้วยศรัทธา

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

ปฏิมาแห่งพระเกศวะเป็นที่รู้จักด้วยนามว่า ทวิชะ ภูมิ อัคนิ สุริยะ อัมพุ ธาตุ หฤต และจิตระ ในรูปเหล่านี้พึงบูชาพระองค์ด้วยภักติ

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

เมื่อหันหลังให้การเบียดเบียนผู้อื่นด้วยกาย ใจ และวาจาแล้ว ฉะนั้นพึงบูชาพระวิษณุผู้แผ่ซ่านทั่วด้วยภักติ

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

อหิงสา ความสัตย์ ไม่โกรธ พรหมจรรย์ ไม่ยึดถือครอบครอง ไร้ริษยา และเมตตา—คุณธรรมเหล่านี้จำเป็นเสมอกันในโยคะทั้งสองแนวทาง

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

เมื่อกำหนดแน่ในใจว่าเอกภพทั้งที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหวล้วนเป็นพระวิษณุผู้เป็นนิรันดร์แล้ว พึงปฏิบัติโยคะสองประการ

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

บัณฑิตผู้เห็นสรรพสัตว์ทั้งปวงดุจตนเอง ย่อมรู้ซึ้งถึงภาวะสูงสุดของเทพเหนือเทพ คือพระวิษณุผู้ทรงจักร

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

แม้ผู้ใดจะตั้งมั่นในบูชาและสมาธิ แต่หากจิตภายในเศร้าหมองด้วยโทสะและกิเลสเช่นนั้น พระวิษณุย่อมไม่ทรงพอพระทัย เพราะพระองค์ทรงเป็นเจ้าแห่งธรรมะตามที่ระลึกกัน

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

หากผู้ใดมีจิตใจถูกกามและกิเลสอื่นทำให้เสื่อมทราม แต่กลับหมกมุ่นในพิธีบูชาเทพ ก็พึงรู้ว่าเป็นผู้เสแสร้ง; ความประพฤติของเขาเสมอด้วยเหล่าคนบาปทั้งปวง

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

แต่หากผู้ใดตั้งมั่นในตบะ บูชา และสมาธิ แล้วกลับหมกมุ่นในความริษยาและการจับผิดผู้อื่น ตบะนั้น บูชานั้น และสมาธินั้นย่อมไร้ความหมายโดยแท้

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

ฉะนั้น ผู้ที่ตั้งมั่นในคุณธรรมเริ่มด้วยความสงบ (ศมะ) และอุทิศตนต่อกริยาโยคะ พึงบูชาพระวิษณุผู้เป็นอาตมันแห่งสรรพสิ่งโดยถูกต้อง เพื่อมุ่งสู่โมกษะ

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

เมื่อผู้ใดด้วยการกระทำ จิตใจ และวาจา ตั้งมั่นเพื่อประโยชน์สุขของสรรพโลก และบูชาพระผู้เป็นเจ้าแห่งเทพโดยสมควร นั่นแลเรียกว่า กริยาโยคะ

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

ผู้ใดสรรเสริญพระวิษณุ—นารายณ์ ผู้เป็นครรภ์กำเนิดแห่งจักรวาล และพระหริผู้สถิตเป็นอันตรยามีในสรรพสัตว์—ด้วยบทสโตตรและการบูชาประการต่าง ๆ ผู้นั้นเรียกว่า กรรมโยคี

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

การถืออุโบสถ/อดอาหารและวัตรต่าง ๆ การฟังปุราณะและการปฏิบัติคล้ายกัน ตลอดจนการบูชาพระวิษณุด้วยดอกไม้และเครื่องสักการะอื่น ๆ—สิ่งนี้ประกาศว่าเป็น กริยาโยคะ

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

ดังนี้ สำหรับผู้มีภักติในพระวิษณุและมีจิตตั้งมั่นในกริยาโยคะ บาปทั้งปวง—even บาปที่สั่งสมจากชาติก่อน—ย่อมสิ้นไป

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

เมื่อบาปสิ้นไป จิตย่อมผ่องใสและปรารถนาปัญญาสูงสุด เพราะปัญญาเป็นสิ่งที่ให้โมกษะ จงรู้เถิด; เราจักบอกหนทางให้แก่ท่าน

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

ในโลกอันประกอบด้วยสิ่งเคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหวนี้ ผู้มีปัญญาพึงพิจารณาโดยชอบว่าอะไรเป็นนิตย์และอะไรเป็นอนิตย์ ร่วมกับสัตบุรุษผู้ชำนาญความหมายแห่งศาสตรา

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

สรรพสิ่งทั้งปวงไม่เที่ยงแท้; มีแต่พระหริเท่านั้นที่ทรงเป็นนิรันดร์ตามที่ระลึกกันมา ดังนั้นพึงละสิ่งชั่วคราว แล้วเข้าพึ่งพระผู้เป็นนิรันดร์แต่ผู้เดียว.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

พึงเป็นผู้คลายกำหนัดจากความเพลิดเพลินทั้งในโลกนี้และโลกหน้า แต่ผู้ใดไร้ความคลายกำหนัด ผู้นั้นย่อมเวียนวนกระทำการอยู่ในสังสารวัฏ.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

หากผู้ใดหลงรักยึดติดในสิ่งไม่เที่ยง การตัดขาดจากสังสารวัฏของผู้นั้นย่อมไม่บังเกิดขึ้นเลย ไม่ว่าเมื่อใดก็ตาม.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

ผู้ใฝ่โมกษะซึ่งประกอบด้วยคุณธรรมเริ่มด้วยศมะ พึงฝึกปฏิบัติญาณ; ส่วนผู้ขาดคุณธรรมเหล่านั้น ญาณย่อมไม่สำเร็จจริง.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

ผู้ใดปราศจากราคะและทวิษะ ประกอบด้วยคุณธรรมเริ่มด้วยศมะ และตั้งมั่นในสมาธิระลึกถึงพระหริตลอดกาล ผู้นั้นเรียกว่า มุมุกษุ.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

ด้วยสาธนะทั้งสี่นี้ ปัญญาย่อมกล่าวว่าเป็นอันบริสุทธิ์ ผู้ตั้งมั่นในเมตตาต่อสรรพสัตว์ พึงภาวนาพระวิษณุผู้แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่งอยู่เนืองนิตย์॥ ๕๓ ॥

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

โอ พราหมณ์! ผู้ใดรู้ว่า นารายณ์ทรงแผ่ซ่านและสถิตอยู่ในสากลจักรวาล อันมีทั้งส่วนที่เสื่อมสลาย (กษร) และส่วนที่ไม่เสื่อมสลาย (อักษร) ปัญญานั้น บัณฑิตย่อมยกย่องว่าเป็นญาณอันเกิดจากโยคะ॥ ๕๔ ॥

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

ฉะนั้น เราจักกล่าวถึงอุบายแห่งโยคะ อันทำให้หวนกลับจากวัฏสงสาร โยคะคือญาณอันบริสุทธิ์ และญาณนั้น บัณฑิตรู้ว่าเป็นผู้ประทานโมกษะ॥ ๕๕ ॥

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

อาตมันถูกกล่าวว่าเป็นสองประการ ด้วยความต่างเป็นปรและอปร และศรุติแห่งอถรรพณ์ก็สอนว่า ‘พรหมันสองประการพึงรู้’॥ ๕๖ ॥

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

ส่วนสูงสุดกล่าวว่าเป็นนิรคุณ ส่วนต่ำกว่าประกอบด้วยอหังการ ญาณที่รู้ความไม่แตกต่างของทั้งสองนั้นเอง เรียกว่า ‘โยคะ’॥ ๕๗ ॥

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

ในกายที่ประกอบด้วยมหาภูตทั้งห้า ผู้เป็นพยานสถิตในดวงหทัย บัณฑิตเรียกว่า ‘อปร’ ส่วนปรมาตมันทรงเป็น ‘ปร’ อันสูงสุดที่พึงระลึกถึง

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

เขากล่าวว่ากายนี้คือ ‘เกษตร’ และผู้สถิตภายในเรียกว่า ‘เกษตรชญะ’ พระองค์ทรงเป็นอวิยักตะ สูงสุด บริสุทธิ์ และสมบูรณ์ในพระองค์เอง

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

เมื่อความรู้แห่งความไม่แตกต่างระหว่างชีวาตมันกับปรมาตมันบังเกิดขึ้น โอ้มุนีผู้ประเสริฐ พันธนาการของอาตมันผู้สถิตในกายย่อมถูกตัดขาด

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

ปรมาตมันทรงเป็นหนึ่งเดียว—บริสุทธิ์ อักษระ (ไม่เสื่อมสลาย) นิตย์ และแผ่ซ่านเป็นจักรวาล; แต่ด้วยความต่างแห่งความรู้ของมนุษย์ จึงประหนึ่งทรงปรากฏว่ามีความแตกต่างหลากหลาย

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

พรหมันอันสูงสุดและนิรันดร์นั้นเป็นหนึ่งเดียว ไร้ที่สอง; เวทานตะขับร้องสรรเสริญพระองค์ ดังนั้น โอ้ทวิชะ ไม่มีสิ่งใดสูงยิ่งกว่านั้น

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

สำหรับปรมาตมันผู้ไร้คุณ (นิรคุณ) ไม่มีกรรมและไม่มีงานที่ต้องก่อให้เกิดขึ้น ไม่มีรูปและไม่มีสี และในผู้ไร้คุณนั้นไม่มีความเป็นผู้กระทำหรือผู้เสวยผล

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

สิ่งนั้นเป็นบ่อเกิดแห่งเหตุทั้งปวง เป็นแสงสูงสุดเหนือแสงทั้งหลาย และนอกจากนั้นไม่มีสิ่งอื่นใด—พึงรู้สิ่งนั้นเพื่อเป็นเหตุแห่งโมกษะ

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

โอ ทวิชะ! มหาวากยะและวาจาเวทอื่น ๆ เป็นศัพทพรหม; เมื่อพิจารณาใคร่ครวญแล้ว ย่อมบังเกิดญาณสูงสุด ซึ่งเป็นเครื่องสู่โมกษะ

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

ผู้ขาดสัมมาญาณย่อมเห็นโลกหลากหลายแตกต่าง; แต่สำหรับผู้รู้สูงสุด โอ ทวิชะ โลกนี้เองเป็นสภาวะแห่งปรพรหม

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

ปรมานันทะมีเพียงหนึ่งเดียว—ไร้คุณและเหนือยิ่งกว่าเหนือ; แต่ด้วยความแตกต่างแห่งวิญญาณญาณ ผู้ไม่เสื่อมสลายจึงปรากฏประหนึ่งทรงไว้ซึ่งรูปนานา

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

ผู้ที่ถูกมายาหลงย่อมเห็นความแตกต่างในปรมาตมัน ดังนั้น โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ ผู้ใฝ่โมกษะพึงละมายาด้วยโยคะ

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

มายาไม่ใช่สภาพแห่งอสัตย์ ไม่ใช่สภาพแห่งสัตย์ และไม่ใช่ทั้งสองอย่าง ดังนั้นพึงรู้ว่าเป็นสิ่งพรรณนาไม่ได้ แต่เป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดและแยกความคิดแห่งความแตกต่าง

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

โอผู้ประเสริฐในหมู่นักบวช คำว่า “ญาณ” ก็ยังเข้าใจกันว่าเป็นมายานั่นเอง ดังนั้นผู้ที่มายาถูกขจัดแล้ว ย่อมเกิดการตัดขาดอวิชชา

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

พรหมสูงสุดอันเป็นนิรันดร์ถูกกล่าวด้วยคำว่า “ญาณ” แท้จริงแล้วในดวงใจของผู้รู้ ปรมาตมันส่องสว่างไม่ขาดสาย

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

โอผู้ประเสริฐในหมู่นักบวช โยคีพึงทำลายอวิชชาด้วยโยคะ โยคะสำเร็จด้วยองค์แปด ประการนั้นเราจักอธิบายตามความจริง

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้ทรงคุณธรรม! ยมะและนิยมะ รวมทั้งอาสนะ; ปราณายามะ การถอนอินทรีย์ (ปรัตยาหาระ) ธารณา และธยานะ—ทั้งหมดนี้พึงปฏิบัติในโยคะ

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

โอ้ยอดมุนี! และสมาธิด้วย—องค์แห่งโยคะเรียงตามลำดับเป็นดังนี้. โอ้เจ้าแห่งมุนี! เราจักกล่าวลักษณะของสิ่งเหล่านี้โดยสังเขป

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรย์ อปริครหะ ความไม่โกรธ และความไม่ริษยา—สิ่งเหล่านี้กล่าวโดยย่อว่าเป็นยมะ (ข้อสำรวมทางศีลธรรม)

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

สิ่งใดก่อให้เกิดความไร้ทุกข์แก่สรรพสัตว์ทั้งปวง สิ่งนั้นเรียกว่าอหิงสา; บัณฑิตกล่าวว่าเป็นผู้ประทานความสำเร็จในโยคะ

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

โอ้ยอดมุนี! การกล่าวตามความเป็นจริงโดยมีวิจารณญาณแยกธรรมะกับอธรรมะ นั่นเรียกว่า ‘สัตยะ’. บัดนี้จงฟังคำสอนเรื่อง ‘อัสเตยะ’

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

ไม่ว่าจะลักลอบหรือใช้กำลัง การเอาทรัพย์ของผู้อื่นไปนั้น บัณฑิตผู้ดีเรียกว่า ‘สเตยะ’ (การลักขโมย); ตรงข้ามคือ ‘อัสเตยะ’ (ไม่ลักขโมย)

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

พรหมจรรย์ถูกประกาศว่าเป็นการละเว้นเมถุนในทุกกรณี; เมื่อทอดทิ้งพรหมจรรย์ แม้ผู้มีความรู้ก็กลายเป็นผู้มีบาป

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

แม้ผู้ใดจะละทิ้งความผูกพันทั้งปวงแล้ว แต่หากยังดำรงตนเป็น ‘ไมถุนేయะ’ (หมกมุ่นในกามเมถุน) ผู้นั้นพึงรู้ว่าเสมอด้วยจัณฑาล และถูกกีดกันจากทุกวรรณะ

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

โอ้พราหมณ์ ผู้ใดหมกมุ่นในโยคะแต่ยังเต็มไปด้วยความใคร่ต่ออารมณ์ทั้งหลาย เพียงสนทนากับผู้นั้นเท่านั้น มนุษย์ก็ต้องรับบาป ‘พรหมหัตยา’

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

หากผู้ละความยึดติดทั้งปวงกลับไปยึดติดอีกแล้ว แม้คบหาผู้ที่คบหากับความยึดติดนั้น ก็ย่อมรับมลทินแห่ง ‘มหาปาตกะ’

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

ข้าแต่มุนีศวร การไม่รับทรัพย์สิ่งของแม้ยามคับขัน เรียกว่า ‘อปริครหะ’ (ไม่ยึดถือครอบครอง) และกล่าวว่าเป็นเหตุให้บรรลุความสำเร็จในโยคะ।

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

ถ้อยคำที่หยาบกร้าวยิ่ง อันเกิดจากการยกตนว่าประเสริฐ ผู้รู้ธรรมเรียกว่า ‘โกรธะ’ (ความโกรธ); ส่วนตรงข้ามคือ ‘อโกรธะ’ (ไม่โกรธ)۔

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

เมื่อเห็นผู้อื่นเหนือกว่าตนในทรัพย์และสิ่งต่าง ๆ แล้วใจเร่าร้อนแผดเผาอย่างยิ่ง สัตบุรุษเรียกว่า ‘อสูยา’ (ริษยา); การละทิ้งนั้นคือ ‘อนสูยตา’ (ไม่ริษยา)۔

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่นักปราชญ์ ยมะได้กล่าวโดยสังเขปแล้ว บัดนี้เราจักกล่าวถึงนิยามะแก่ท่าน—จงฟังเถิด โอ้นารท।

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

ตบะ (ความเพียรเคร่งครัด), สวาธยายะ (ศึกษาพระคัมภีร์), สันโตษะ (ความสันโดษ), เศาจะ (ความบริสุทธิ์), การบูชาพระหริ และที่สำคัญยิ่งคือการสันธยาอุปาสนา—สิ่งเหล่านี้ประกาศว่าเป็นนิยามะ।

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

การปฏิบัติที่ทำให้กายถูกสำรวมและทำให้ผอมบางด้วยวัตรอย่างจันทรายณะนั้น เหล่าสัตบุรุษประกาศว่าเป็น “ตปัส” อันเป็นวิถีสูงสุดเพื่อบรรลุโยคะ

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

โอ ทวิชะ! คำสอนนี้ว่าด้วยคติอุปนิษัทแห่งปรณวะ (โอม), มนต์สิบสองพยางค์, มนต์แปดพยางค์ และหมวดมหาวากยะของพระเวท

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

ชปะและสวาธยายะถูกประกาศว่าเป็นวิธีสูงสุดเพื่อบรรลุโยคะ ผู้หลงผิดที่ละทิ้งสวาธยายะ ย่อมไม่อาจทำให้โยคะสำเร็จได้

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

แม้ไม่มีโยคะอย่างเป็นพิธี การสวาธยายะก็ทำให้บาปของมนุษย์สิ้นไป และเหล่าเทวดาเมื่อพอใจด้วยสวาธยายะ ย่อมมีพระกรุณาอย่างแท้จริง

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

ชปะกล่าวว่ามีสามอย่าง: วาจิกะ (สวดออกเสียง), อุปางศุ (พึมพำเบา), และมานสะ (ภาวนาในใจ) โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ! ในสามอย่างนี้ แบบถัดไปย่อมประเสริฐกว่าแบบก่อนหน้า

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

การเปล่งมนต์อย่างถูกต้อง—ออกเสียงพยางค์และถ้อยคำให้ชัดเจน—เรียกว่า “ชปะด้วยวาจา”; กล่าวกันว่าให้ผลแห่งยัญพิธีทั้งปวง.

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

เมื่อสวดมนต์โดยแยกถ้อยคำทีละคำเล็กน้อย (เสียงแผ่ว) นั่นเรียกว่า “อุปางศุ-ชปะ”; กล่าวว่ามีผลมากกว่าวิธีก่อนถึงเกินสองเท่า.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

การจัดลำดับพยางค์ไว้ในใจและพิจารณาความหมายของแต่ละส่วน เรียกว่า “ชปะด้วยใจ”; กล่าวว่าย่อมประทานความสำเร็จแห่งโยคะ (สิทธิ).

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

ด้วยชปะ เทวตาย่อมพอพระทัยผู้สรรเสริญอยู่เสมอ ดังนั้นผู้สมบูรณ์ด้วยสวาธยายะย่อมบรรลุความปรารถนาทั้งปวง.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

ความพอใจในสิ่งที่ได้มาโดยไม่ร้องขอ เรียกว่า “สันโตษะ”; ผู้ไร้สันโตษะย่อมไม่พบความสงบ ณ ที่ใดเลย.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

ความใคร่ปรารถนาไม่สงบลงด้วยการเสพอารมณ์ทางประสาทสัมผัส; กลับยิ่งเพิ่มขึ้นด้วยความคิดว่า “เมื่อใดจะได้มากกว่านี้?”

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

ฉะนั้นจงละความใคร่ปรารถนาซึ่งเป็นเหตุให้กายร่วงโรย พึงพอใจในสิ่งที่ได้มาโดยไม่แสวงหา และตั้งมั่นเป็นผู้ยึดมั่นในธรรมะ

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

ศौจ (ความบริสุทธิ์) จำแนกเป็นสองอย่างคือ ภายนอกและภายใน ความสะอาดภายนอกได้ด้วยดินชำระและน้ำ ส่วนความบริสุทธิ์ภายในคือความผ่องใสแห่งภาวะใจ

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

โอ้ยอดแห่งมุนี! พิธีบูชายัญนานาประการที่ทำโดยผู้ไร้ความบริสุทธิ์ภายใน ย่อมไม่เกิดผล ดุจเครื่องบูชาที่วางลงบนเถ้าถ่าน

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

ผู้ที่ไร้ความบริสุทธิ์แห่งภาวะใจ ย่อมทำให้การกระทำทั้งปวงไร้ผล ดังนั้นจงละความยึดติดและสิ่งทั้งหลายเช่นนั้น แล้วเป็นผู้สงบและเป็นสุข

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

แม้จะชำระกายด้วยดินนับพันภาระและน้ำจากหม้อนับสิบล้านใบ แต่ผู้มีจิตชั่ว แม้ภายนอกดูสะอาด ก็ยังถูกนับว่าเสมือนจัณฑาลอยู่ดี

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

ผู้ใดไร้ความบริสุทธิ์ภายในแต่ยังหมกมุ่นในพิธีบูชาเทพ ผู้นั้นกลับเป็นผู้ลบหลู่เทพองค์นั้นเอง และย่อมตกสู่นรก

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

ผู้ใดไร้ความบริสุทธิ์ภายในแต่ทำเพียงความสะอาดภายนอก ย่อมไม่ถึงความสงบ—ดุจภาชนะสุราที่ตกแต่งงดงาม แต่ภายในยังเป็นเช่นเดิม

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

ผู้ที่ไร้ความบริสุทธิ์แห่งใจแล้วไปจาริกสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ย่อมไม่ถูกสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ชำระให้บริสุทธิ์—ดุจสายน้ำไม่อาจชำระภาชนะสุราได้

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

ผู้ที่กล่าวธรรมด้วยวาจา แต่ในใจกลับปรารถนาบาป—โอ้มุนีผู้ประเสริฐ จงรู้เถิดว่าเขาเป็นผู้เลิศในหมู่มหาบาปทั้งหลาย

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

ผู้ใดมีจิตใจบริสุทธิ์และปฏิบัติแต่ธรรมอันยอดยิ่งเท่านั้น พึงรู้ว่า ผลแห่งธรรมนั้นไม่เสื่อมสูญและเป็นผู้ประทานสุขา

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

ผู้ใดมีภักดีต่อพระหริมั่นคงด้วยกาย ใจ และวาจา ทั้งด้วยการฟังสรรเสริญและการบูชา ผู้นั้นย่อมถูกกล่าวว่าเป็น ‘การบูชาพระหริ’ อย่างแท้จริง

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

ดังนี้ ยมะและนิยมะได้สอนไว้โดยย่อ ด้วยสิ่งเหล่านี้ ผู้มีจิตบริสุทธิ์ย่อมรู้ว่าโมกษะประหนึ่งอยู่ในกำมือแล้ว

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

ผู้มีปัญญามั่นคงและชนะอินทรีย์แล้ว พร้อมด้วยยมะและนิยมะ พึงฝึกอาสนะให้ถูกต้อง นี่คือเครื่องมืออันประเสริฐแห่งการปฏิบัติโยคะ

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

ปัทมกะ สวัสติกะ ปีฐะ สิงหะ เกากกุฏะ และเอาญชระ อีกทั้งเการมะ วัชราสนะ วาราหะ และมฤคไจลิกะ—เหล่านี้คืออาสนะที่ได้กล่าวไว้

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(เหล่านี้คือ) คราวญจะ นาลิกะ และสรวโตภัทร; อีกทั้ง วารษภะ นาคะ และมัตสยะ; รวมทั้ง ไวยางฆะ และอรรธจันทรกะ—ล้วนเป็น (นามอาสนะ) ด้วย

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(นามเพิ่มเติมคือ:) ทัณฑวาตอาสนะ ไศละ สวภระ เมาทคระ; อีกทั้ง มาการะ ไตรปถะ กาษฐะ สถานุ และไวกรณิกะด้วย

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

ภาวมอาสนะและวีราสนะก็เป็นเหตุให้การปฏิบัติโยคะสำเร็จได้จริง เหล่ามุนีผู้ประเสริฐได้สอนไว้ว่าอาสนะมีจำนวนสามสิบ

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

เมื่อยึดมั่นในข้อใดข้อหนึ่งในนี้ ผู้บูชาที่ตั้งมั่นในภักดีต่อครูพึงชนะปราณ ก้าวพ้นความเป็นคู่ทั้งปวง และปราศจากความริษยา

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

ไม่ว่าจะหันหน้าไปทางตะวันออก ทางเหนือ หรือทางตะวันตก ก็ควรชนะปราณด้วยการฝึกอย่างสม่ำเสมอ ในสถานที่เงียบสงัดและปราศจากผู้คน

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

ปราณะคือพลังลมหายใจที่สถิตอยู่ในกาย; การกำหนดวัดและการสำรวมควบคุมปราณะนั้นเรียกว่า ‘ปราณายามะ’ และกล่าวว่าเป็นสองประเภท.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

สมาธิกล่าวว่าเป็นสองอย่าง—แบบไร้ ‘ครรภ์’ (ไร้ที่ยึดเหนี่ยว) และแบบมี ‘ครรภ์’ (มีที่ยึดเหนี่ยว). ในสองอย่างนี้ แบบที่สองประเสริฐกว่า. ‘ชยะ-ธยานะ’ คือแบบไร้ที่ยึด; ส่วนแบบมีที่ยึดคือที่ประกอบด้วยรูป มนต์ หรือคุณลักษณะเป็นอารมณ์.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

เรจะกะ ปูระกะ กุมภะกะ และศูนยะกะ—ดังนี้บัณฑิตกล่าวว่าปราณายามะมีสี่ประการ.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

ในสรรพชีวิต นาฑีด้านขวาเรียกว่า ‘ปิงคะลา’ มีสุริยะเป็นเทวประธาน และได้ยินว่าเป็นทางที่เกี่ยวเนื่องกับแดนปิตฤ (บรรพชน).

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

โอ มุนีผู้ประเสริฐ จงรู้ว่า นาฑี ‘อิฑา’ อันเลื่องชื่อว่าเป็น ‘เทวโยนิ’ อยู่ทางขวาของท่าน และเทวประธานของนาฑีนั้นคือจันทรา (พระจันทร์).

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

ระหว่างนาฑีทั้งสองนั้น มีนาฑีชื่อว่า “สุษุมณา” กล่าวไว้ เป็นทางเดินที่ละเอียดอย่างยิ่งและลี้ลับที่สุด พึงรู้ว่าอยู่ในอธิษฐานของเทพพรหมา

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

พึงผ่อนลมออกทางรูจมูกซ้าย; เพราะเป็นการขับออกจึงเรียกว่า “เรจกะ” แล้วจึงสูดลมเข้าทางรูจมูกขวา; เพราะเป็นการเติมเต็มจึงเรียกว่า “ปูรกะ”

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

เมื่อกลั้นลมที่เติมเต็มกายตนแล้ว ไม่ปล่อยออก ยืนหยัดดุจหม้อน้ำที่เต็มบริบูรณ์—ภาวะนี้แลเป็นที่รู้จักว่า “กุมภกะ”

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

เมื่อไม่สูดเข้าและไม่ผ่อนออกซึ่งลมที่ดำรงอยู่ทั้งภายในและภายนอก พึงรู้สภาวะอันตั้งมั่นนั้นว่าเป็นปราณายามชื่อ “ศูนยกะ”

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

พึงฝึกปราณให้ชนะได้ทีละน้อยทีละน้อย ดุจการปราบช้างเจ้าป่าที่กำลังตกมัน มิฉะนั้นโรคร้ายใหญ่ที่น่ากลัวจักบังเกิดขึ้นแน่นอน

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

โยคีผู้หมดมลทินพึงกำกับลมหายใจปราณะทีละขั้นโดยลำดับ ครั้นพ้นบาปทั้งปวงแล้ว ย่อมบรรลุพระพรหมันอันเป็นบรมสถานะ

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

ข้าแต่มุนีศวร เมื่ออินทรีย์ที่ติดข้องในอารมณ์ทั้งหลายถูกดึงกลับมารวมไว้และข่มไว้ให้มั่น นั่นแลเรียกว่า ‘ปรัตยาหาร’

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

ดูก่อนทวิช ผู้มีมหาตมันผู้ชนะอินทรีย์ทั้งหลาย แม้ไร้การภาวนาอย่างเป็นแบบแผน ก็ย่อมถึงพระพรหมันสูงสุด อันยากยิ่งที่จะเวียนกลับมาอีก

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

แต่ผู้ใดมุ่งมั่นภาวนา ทั้งที่ยังมิได้ชนะหมู่อินทรีย์ทั้งหลาย พึงรู้ว่าเป็นผู้หลงผิดในใจ และการภาวนาของเขาย่อมไม่สำเร็จ

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

สิ่งใดก็ตามที่เห็น พึงเห็นทั้งหมดนั้นในอาตมันดุจเป็นอาตมันเอง เมื่อถอนอินทรีย์กลับแล้วทรงจิตให้มั่นคง นั่นแลคือ ‘ธารณา’

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

เมื่อชนะหมู่ทวารอินทรีย์ด้วยโยคะแล้ว พึงดึงกลับและตั้งมั่นไว้ในดวงหทัยอย่างแน่วแน่; แล้วพึงเพ่งภาวนาพระปรมาตมันผู้ไม่เสื่อมคืออจยุตะ ผู้ทรงค้ำจุนสรรพสิ่ง।

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

ข้าขอนอบน้อมบูชาพระวิษณุ ผู้มีสรรพจักรวาลเป็นอาตมัน เป็นเหตุเดียวแห่งสรรพโลก; ผู้มีเนตรดุจกลีบบัวบาน และทรงประดับตุ้มหูอันงดงาม।

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

พระองค์ทรงมีพระกรยาว องค์อันสง่างาม ประดับด้วยเครื่องอลังการทั้งปวง; เป็นเทวะผู้ทรงนุ่งห่มผ้าสีเหลือง และทรงสวมยัชโญปวีตะทองคำ।

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

ข้าพเจ้าได้เห็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงสวมมาลัยทุลสี งามเรืองรองด้วยแก้วเกาสตุภะ มีเครื่องหมายศรีวัตสะบนพระอุระ และเป็นที่นอบน้อมของทั้งเทวะและอสูร।

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

ในดอกบัวแห่งหทัยที่มีแปดซี่และกว้างสิบสององคุลี พึงเพ่งภาวนาพระปรมาตมันผู้ไม่ปรากฏ ผู้ทรงแผ่ซ่าน เป็นผู้สูงยิ่งกว่าสูงสุดทั้งปวง।

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

บัณฑิตกล่าวว่า “ธยาน” คือความต่อเนื่องแห่งจิตที่ตั้งมั่นอยู่ในอารมณ์เดียว ผู้ใดปฏิบัติธยานนั้นแม้เพียงหนึ่งมุหูรตะ ก็ย่อมบรรลุโมกษะอันสูงสุด

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

ด้วยธยาน บาปย่อมสิ้นไป และด้วยธยานย่อมได้โมกษะด้วย ธยานทำให้พระหริทรงพอพระทัย และด้วยธยานอันมั่นคง กิจทั้งปวงย่อมสำเร็จ

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

มหาวิษณุมีรูปใด ๆ ก็ควรตั้งจิตให้รวมแน่วแน่แล้วเพ่งธยานในรูปนั้น ด้วยธยานนั้น พระหริผู้ทรงพอพระทัยย่อมประทานโมกษะโดยแท้

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้มีคุณธรรม จงทำจิตให้ไม่หวั่นไหวในสิ่งอันควรเพ่งธยาน เพื่อให้ธยาน สิ่งที่เพ่ง และความรู้สึกว่าเป็นผู้เพ่ง—ทั้งสามดับสลายโดยสิ้นเชิง

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

จากนั้น ด้วยการเสวยอมฤตแห่งญาณอย่างสม่ำเสมอ ย่อมเกิดความเป็นอมตะ และด้วยธยานที่ไม่ขาดสาย ย่อมบังเกิดการประจักษ์และสถาปนา “อภेदะ” คือความไม่แตกต่างเป็นหนึ่งเดียว

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

เมื่อผู้ปฏิบัติประหนึ่งหลับลึกแต่ยังประกอบด้วยปรมานันทะ อินทรีย์ทั้งหลายสงบจากกิจภายนอก และจิตตั้งมั่นดุจประทีปในที่ไร้ลม—ภาวะนั้นเรียกว่า ‘สมาธิ’.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่สัตบุรุษ เมื่อโยคีตั้งมั่นในภาวะสมาธิ เขาไม่ฟังไม่เห็น ไม่ดมไม่สัมผัส และไม่กล่าวสิ่งใดเลย.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

แต่อาตมันนั้นผ่องใส บริสุทธิ์ เป็นสภาวะแห่ง สัต-จิต-อานันทะ เมื่อพ้นจากอุปาธิทั้งปวงแล้ว ย่อมส่องสว่างอย่างมั่นคงไม่หวั่นไหวแก่เหล่าโยคี.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

แม้พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดจะเป็นนิรคุณ แต่เพราะอวิทยาจึงปรากฏประหนึ่งมีคุณ; ครั้นอวิทยาถูกทำลายแล้ว พระองค์ย่อมส่องประกายดังเดิม ตั้งมั่นในสภาวะดั้งเดิมของพระองค์.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

แสงสูงสุดผู้มีอาตมันอันประมาณมิได้ ปรากฏประหนึ่งมีมายาแก่ผู้หลงมายา; ครั้นมายานั้นดับสิ้นแล้ว พรหมันอันผ่องใสย่อมส่องสว่างแก่บัณฑิต.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียว ไร้ผู้ที่สอง—เป็นแสงสูงสุดอันปราศจากมลทิน; สถิตอยู่ภายในสรรพสัตว์ทั้งปวงในฐานะอันตรียามิน ผู้ปกครองภายใน.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

พระองค์ละเอียดกว่าสิ่งที่ละเอียดที่สุด และยิ่งใหญ่กว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุด—อาตมันนิรันดร์ ผู้เป็นเหตุแห่งจักรวาลทั้งมวล; บัณฑิตผู้รู้ยิ่งย่อมเห็นพระองค์เป็นสภาวะอันบริสุทธิ์สูงสุด เหนือกว่าสูงสุดทั้งปวง.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

พระปุรุษแห่งปุราณะ ผู้ไร้จุดเริ่มต้น สถิตเป็นระเบียบความแตกต่างของอักษรตั้งแต่ ‘อะ’ ถึง ‘กษะ’; จึงได้รับการสรรเสริญว่าเป็น ‘ศัพทพรหมัน’ คือพรหมันในรูปเสียงศักดิ์สิทธิ์.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

ปรพรหมันถูกขับร้องว่า บริสุทธิ์ยิ่ง ไม่เสื่อมสลาย นิรันดร์ สมบูรณ์ และแผ่ซ่านทั่ว—สถิตในห้วงอากาศ—เป็นสุขานันท์เอง ไร้มลทิน และสงบอย่างยิ่ง.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

เหล่าโยคีเห็นปรมาตมันอันนิรันดร์ภายในดวงใจ—ผู้ไม่แปรเปลี่ยน ไม่เกิด และบริสุทธิ์; พระองค์นั้นได้รับการสรรเสริญว่าเป็นปรพรหมัน.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

บัดนี้เราจักกล่าววิธีภาวนาอีกประการหนึ่ง—ข้าแต่ฤๅษีผู้ประเสริฐ จงสดับเถิด สำหรับผู้คนที่ถูกเผาด้วยความร้อนแห่งสังสารวัฏ ย่อมประหนึ่งฝนอมฤต

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

พึงระลึกถึงพระนารายณ์ ผู้เป็นปรมานันทะ ผู้สถิตในปรณวะ (โอม) ผู้มีรูปเป็นนาทอันละเอียด หาที่เปรียบมิได้ และตั้งอยู่เหนืออรรธมาตรา

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

พยางค์ “อะ” เป็นรูปของพระพรหมา; “อุ” เป็นรูปของพระวิษณุ; “มะ” เป็นรูปของพระรุทระ; และอรรธมาตรา (เสียงก้องอันละเอียด) คือปรมาตมัน

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

มี ‘มาตรา’ สามประการประกาศไว้ โดยมีพระพรหมา พระวิษณุ และพระศิวะเป็นผู้เป็นใหญ่ ข้าแต่พราหมณ์ การรวมกันของมาตราเหล่านั้นย่อมปลุกให้รู้แจ้งปรพรหม

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

ปรพรหมเป็นสิ่งที่พึงถูกชี้บ่ง (วาจยะ) และปรณวะ (โอม) เป็นผู้ชี้บ่ง (วาจกะ) ตามคัมภีร์ ข้าแต่ทวิชะ ความสัมพันธ์ระหว่างวาจยะกับวาจกะกล่าวกันเพียงโดยอุปจาระ คือโดยสมมติบัญญัติ

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

ผู้ใดสวดภาวนา “โอม” (ปรณวะ) เป็นนิตย์ ย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง; และด้วยความเพียรในญปะนั้น ย่อมบรรลุโมกษะอันสูงสุดด้วย

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

พึงสวดจปะปรณวะ “โอม” ซึ่งเป็นมนตร์มีสาระเป็นพรหมา วิษณุ และศิวะ; แล้วเพ่งภายในตนถึงรัศมีอันบริสุทธิ์ดุจดวงอาทิตย์นับโกฏิ

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

ไม่ว่าจะเป็นศิลาศาลครามหรือเป็นรูปเคารพ สิ่งใดเป็นเครื่องขจัดบาป พึงระลึกและเพ่งสิ่งนั้นไว้ในดวงใจ

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

ข้าแต่มุนีผู้เป็นใหญ่ ความรู้แบบไวษณวะที่ท่านได้กล่าวนี้ เมื่อรู้แจ้งโดยแท้แล้ว แม้จอมโยคีก็บรรลุโมกษะอันประเสริฐยิ่ง

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

ผู้ใดฟังหรือสวดอ่านคำสอนนี้ด้วยจิตตั้งมั่น ผู้นั้นย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง และบรรลุ “สาโลกยะ” คือได้พำนักในโลกเดียวกับพระหริ (วิษณุ)