Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

พระศรีนารทกล่าวว่า ข้าแต่พระราชา พราหมณ์บางพวกยึดมั่นในกรรม บางพวกยึดมั่นในตบะ; บางพวกศึกษาพระเวทด้วยตน บางพวกแสดงธรรม; และมีน้อยยิ่งที่บำเพ็ญญาณและโยคะต่าง ๆ โดยเฉพาะภักติโยคะ

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

ผู้ปรารถนาความหลุดพ้นแก่ตนหรือบรรพชน พึงถวายทานในพิธีศราทธ์แก่พราหมณ์ผู้มั่นคงในญาณ; หากไม่มีพราหมณ์เช่นนั้น ก็อาจถวายแก่พราหมณ์ผู้ยึดมั่นในกรรมตามสมควร

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

ในพิธีบูชาเทวะควรนิมนต์พราหมณ์เพียงสองรูป; ในพิธีเพื่อบรรพชนควรนิมนต์สามรูป; หรือในทั้งสองกรณี นิมนต์เพียงหนึ่งรูปก็พอ แม้มั่งคั่งก็ไม่ควรทำศราทธ์ให้ฟุ่มเฟือยหรือเชิญพราหมณ์มากเกินไป

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

ในการประกอบพิธีศราทธะ หากจัดเลี้ยงพราหมณ์หรือญาติจำนวนมาก ย่อมเกิดความคลาดเคลื่อนในกาลและสถานที่ ความศรัทธา เครื่องบูชา ผู้ควรรับการสักการะ และวิธีถวายบูชา เพราะการจัดอย่างกว้างขวางทำให้ไม่อาจถูกต้องครบถ้วนได้

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

เมื่อได้สถานที่และกาลอันเป็นมงคล ควรถวายอาหารอันบริสุทธิ์ที่ปรุงด้วยเนยใสแด่เทวรูปของพระศรีหริด้วยศรัทธาตามพิธี แล้วจึงมอบปราสาทนั้นแก่ผู้เหมาะสม—ไวษณพหรือพราหมณ์—ซึ่งเป็นเหตุแห่งความรุ่งเรืองไม่สิ้นสุด

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

เมื่อแบ่งปันอาหารปราสาทแก่เหล่าเทวะ ฤๅษี ปิตฤ และสรรพสัตว์ รวมทั้งตนเอง ครอบครัว และญาติพี่น้อง พึงมองเห็นทุกผู้ทุกนามว่าเกี่ยวเนื่องกับพระบุรุษสูงสุด และเป็นผู้รับใช้ของพระองค์

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

ผู้รู้หลักธรรมไม่ควรถวายของคาว เช่น เนื้อ ไข่ หรือปลา ในพิธีศราทธะ และไม่ควรกินเองด้วย ความพอพระทัยสูงสุดเกิดจากอาหารบริสุทธิ์ที่ปรุงด้วยเนยใสและถวายแด่บรรพชนผ่านบรรดาฤๅษีผู้ศักดิ์สิทธิ์ มิใช่จากการเบียดเบียนสัตว์ เพราะพระหริและปิตฤไม่ทรงยินดีเมื่อฆ่าสัตว์ในนามการบูชายัญ

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

ผู้ปรารถนาจะก้าวหน้าในธรรมอันประเสริฐ พึงละทิ้งความอิจฉาริษยาและความพยาบาทต่อสรรพชีวิต ทั้งทางใจ วาจา และกาย ไม่มีธรรมใดสูงยิ่งกว่านี้

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

บางท่านผู้รู้ยัญญะ เมื่อญาณทางจิตตื่นขึ้น ก็ละพิธีกรรมยัญญะ แล้วบูชาการสำรวมตนลงในไฟแห่งพรหมญาณ คือความรู้ความจริงสูงสุด และดำรงอยู่โดยไร้ความใคร่ยึดติด

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

เมื่อเห็นผู้ทำยัญญะด้วยทรัพย์บูชา สัตว์ที่จะถูกบูชายัญย่อมหวาดกลัวอย่างยิ่งว่า “ผู้นี้ไร้เมตตา ไม่รู้ความหมายของยัญญะ และพอใจในการฆ่า แน่นอนจะฆ่าเรา”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

ฉะนั้น ผู้รู้ธรรมพึงพอใจด้วยอาหารที่ได้มาโดยง่ายด้วยพระกรุณาของพระผู้เป็นเจ้า แม้เป็นอาหารเรียบง่ายของฤๅษี และพึงประกอบกิจนิตย์และกิจตามกาลด้วยใจยินดีทุกวัน

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

อธรรมมีห้ากิ่งคือ วิธรรม ปรธรรม อาภาส อุปธรรม และฉลธรรม ผู้รู้ธรรมแท้พึงละทั้งห้านี้เสียว่าเป็นอธรรม

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

หลักที่ขัดขวางการปฏิบัติสวธรรมของตนเรียกว่า วิธรรม หลักที่ผู้อื่นชักนำเรียกว่า ปรธรรม ลัทธิใหม่ที่เกิดจากความโอหังเทียมและขัดต่อพระเวทเรียกว่า อุปธรรม และการตีความด้วยเล่ห์กลทางถ้อยคำเรียกว่า ฉลธรรม

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

ธรรมที่มนุษย์สร้างขึ้นตามใจ โดยละเลยหน้าที่แห่งอาศรมของตน เรียกว่า ‘อาภาสะ’ เป็นเพียงเงาเลือนของธรรม. แต่ถ้าปฏิบัติธรรมตามวรรณะ–อาศรมที่กำหนดตามสภาวะตน เหตุใดจึงไม่เพียงพอให้เกิดความสงบระงับทุกข์ทางโลก?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

แม้คนจะยากจน ก็ไม่ควรดิ้นรนเพิ่มทรัพย์เพียงเพื่อประคองกาย หรือเพื่อชื่อเสียงว่าเป็นผู้เคร่งธรรม. ดุจงูเหลือมใหญ่ที่นอนนิ่งอยู่ที่เดิม ไม่พยายามหาเลี้ยงชีพ แต่ก็ได้อาหารพอประทังชีวิต ผู้ไร้ความปรารถนาก็ได้ปัจจัยยังชีพโดยไม่ต้องดิ้นรนเช่นกัน

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

ผู้ที่พอใจ สงบไร้ความดิ้นรน เป็นผู้รื่นรมย์ในอาตมัน และผูกการกระทำของตนเข้ากับพระผู้เป็นเจ้า ผู้สถิตในดวงใจของสรรพชีวิต ย่อมเสวยสุขเหนือโลกโดยไม่ต้องแสวงหาปัจจัยยังชีพ. แล้วสุขเช่นนั้นจะมีแก่คนวัตถุนิยมที่ถูกกามและโลภะผลักดัน ให้ตระเวนทุกทิศเพื่อกอบโกยทรัพย์ได้อย่างไร?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

สำหรับผู้ที่มีใจพอใจอยู่เสมอ ทุกทิศย่อมเป็นมงคล. ดุจผู้สวมรองเท้าที่เหมาะ ย่อมไม่หวั่นแม้เดินบนกรวดและหนาม ฉันใด ผู้พอใจในตนย่อมไร้ความทุกข์ และรู้สึกเป็นสุขทุกแห่งหนฉันนั้น

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

ข้าแต่พระราชา ผู้พอใจในตนย่อมเป็นสุขได้แม้มีเพียงน้ำดื่ม. แต่ผู้ถูกอินทรีย์ครอบงำ โดยเฉพาะลิ้นและอวัยวะสืบพันธุ์ ย่อมต้องยอมเป็นดั่งสุนัขเฝ้าบ้าน เพื่อสนองความใคร่ของตน

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

พราหมณ์หรือภักตะที่ไม่รู้จักพอ เพราะความโลภในกามอินทรีย์ ย่อมทำให้เดชะ วิชา ตบะ เกียรติยศ และญาณค่อย ๆ เสื่อมลง

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

ความอยากของผู้ถูกรบกวนด้วยความหิวและกระหายย่อมสงบเมื่อได้กิน; เช่นเดียวกับความโกรธย่อมสงบด้วยการลงโทษและผลของมัน แต่ความโลภ ต่อให้พิชิตทั่วทุกทิศและเสพสุขทั้งโลก ก็ยังไม่อิ่มพอ

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

โอ้พระราชายูธิษฐิระ คนฉลาดมากมาย ผู้รู้กว้าง ผู้ตัดข้อสงสัย และแม้ผู้เหมาะเป็นประธานสภานักปราชญ์ ก็ยังตกต่ำสู่ชีวิตดุจนรก เพราะความไม่รู้จักพอในฐานะของตน

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

ด้วยความตั้งใจมั่น จงละกามเพื่อความเพลิดเพลินของอินทรีย์; ละความริษยาแล้วชนะความโกรธ; พิจารณาโทษของการสะสมทรัพย์แล้วละความโลภ; และใคร่ครวญสัจธรรมแล้วละความกลัว

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

ด้วยการใคร่ครวญความรู้ทางจิตวิญญาณ ย่อมชนะความโศกและความหลง; ด้วยการรับใช้ภักตะผู้ยิ่งใหญ่ ย่อมละทิ้งความโอ้อวด; ด้วยความสงบเงียบ ย่อมหลีกพ้นอุปสรรคในทางโยคะ; และด้วยการหยุดแสวงหาความเพลิดเพลินของอินทรีย์ ย่อมชนะความอิจฉาริษยาและความมุ่งร้าย

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

ความทุกข์ที่เกิดจากสัตว์อื่นพึงแก้ด้วยเมตตากรุณา ความทุกข์จากอำนาจพรหมลิขิตพึงแก้ด้วยสมาธิภาวนา และความทุกข์กายใจพึงแก้ด้วยพลังโยคะ; อีกทั้งด้วยอาหารแบบสัตตวะจึงชนะความง่วงได้

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

จงชนะรชัสและตมัสด้วยการเจริญสัตตวะ แล้วด้วยความสงบและความคลายยึดจงก้าวพ้นสัตตวะไปสู่ศุทธ-สัตตวะ ทั้งหมดนี้สำเร็จได้โดยง่ายเมื่อรับใช้ครูจิตวิญญาณด้วยศรัทธาและภักติ

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

ครูจิตวิญญาณควรถูกมองว่าเป็นพระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุดโดยตรง เพราะท่านประทานประทีปแห่งญาณเหนือโลก ผู้ใดเห็นท่านเป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา การฟัง การศึกษาพระเวท และความรู้ทั้งปวงของผู้นั้นย่อมสูญเปล่า ดุจช้างอาบน้ำ

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

พระองค์นี้คือภควานโดยตรง เป็นเจ้าเหนือปรธานะและปุรุษะ ดอกบัวพระบาทของพระองค์ถูกแสวงหาและบูชาโดยโยคีผู้ยิ่งใหญ่อย่างวยาสะ แต่คนเขลากลับเห็นพระองค์เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

พิธีกรรม กฎระเบียบ ตบะ และการปฏิบัติโยคะ ล้วนมีไว้เพื่อควบคุมประสาทสัมผัสและจิตใจ; แต่แม้ควบคุมได้แล้ว หากไม่มาถึงการภาวนาต่อพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด กิจเหล่านั้นก็เป็นเพียงความเหนื่อยเปล่า

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

ดุจดังผลกำไรจากกิจการทางโลกมิได้เกื้อหนุนความก้าวหน้าในโยคะ กลับเป็นเหตุแห่งพันธนาการ ฉันใด พิธีกรรมยัญญะตามพระเวทก็ฉันนั้น ย่อมไม่เกื้อหนุนผู้ที่ไร้ภักติต่อพระภควานผู้สูงสุด

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

ผู้ใดปรารถนาจะชนะจิต ต้องละสังคมครอบครัว อยู่ในที่สงัด ปราศจากคบหาที่เศร้าหมอง เพื่อประคองกายให้ดำรงอยู่ พึงบิณฑบาตเพียงเท่าที่จำเป็นและฉันอย่างพอประมาณ

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

ข้าแต่พระราชา ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อันสะอาดและราบเรียบ จงจัดอาสนะของตน แล้วนั่งอย่างสบาย มั่นคง และเป็นกลาง กายตั้งตรง จากนั้นเริ่มสวดปรณวะ “โอม”

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

ขณะเพ่งที่ปลายจมูกอย่างต่อเนื่อง โยคีผู้รู้ปฏิบัติปราณายามด้วยวิธีปูรกะ กุมภกะ และเรจกะ—สูดลมเข้า กลั้นไว้ แล้วผ่อนออก จากนั้นระงับทั้งสอง ทำให้จิตถูกจำกัดจากความยึดติดทางวัตถุและละความปรารถนาทั้งปวง เมื่อใดที่จิตซึ่งพ่ายแก่กามลอยไปสู่ความสุขทางประสาทสัมผัส โยคีพึงดึงกลับมาทันทีและค่อย ๆ กักไว้ในดวงใจ

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

ขณะเพ่งที่ปลายจมูกอย่างต่อเนื่อง โยคีผู้รู้ปฏิบัติปราณายามด้วยวิธีปูรกะ กุมภกะ และเรจกะ—สูดลมเข้า กลั้นไว้ แล้วผ่อนออก จากนั้นระงับทั้งสอง ทำให้จิตถูกจำกัดจากความยึดติดทางวัตถุและละความปรารถนาทั้งปวง เมื่อใดที่จิตซึ่งพ่ายแก่กามลอยไปสู่ความสุขทางประสาทสัมผัส โยคีพึงดึงกลับมาทันทีและค่อย ๆ กักไว้ในดวงใจ

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

เมื่อโยคีปฏิบัติเช่นนี้อย่างสม่ำเสมอ ในเวลาไม่นานจิตใจของเขาจะมั่นคงและปราศจากการรบกวน เปรียบเสมือนไฟที่ไร้เชื้อเพลิง

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

เมื่อจิตสำนึกของผู้ใดไม่แปดเปื้อนด้วยกามตัณหาทางวัตถุ จิตนั้นจะสงบและสันติในทุกกิจกรรม เพราะผู้นั้นตั้งอยู่ในความสุขนิรันดร์

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

ผู้ที่ถือบวชเป็นสันยาสีแล้วกลับไปหมกมุ่นในทางโลก (ธรรมะ, อรรถะ, กามะ) เปรียบเสมือนผู้ที่กลืนกินอาเจียนของตนเอง เป็นผู้ไร้ยางอาย

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

สันยาสีผู้ตระหนักว่าร่างกายจะต้องกลายเป็นอุจจาระ หนอน หรือเถ้าถ่าน แต่กลับมาให้ความสำคัญและยกย่องร่างกายว่าเป็นตนอีกครั้ง ถือว่าเป็นคนเขลาที่สุด

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

การที่คฤหัสถ์ละทิ้งหน้าที่ พรหมจารีละเมิดคำสัตย์ วานปรัสถ์อาศัยในหมู่บ้าน และสันยาสีหมกมุ่นในกาม เป็นเรื่องน่ารังเกียจ ผู้แอบอ้างเหล่านี้หลงอยู่ในมายา

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

สำหรับผู้ครองเรือน การละทิ้งข้อปฏิบัติ; สำหรับพรหมจารีที่อยู่ใต้การดูแลของครู การละทิ้งพรหมจรรย์; สำหรับวานปรस्थะ การอยู่ในหมู่บ้านและหมกมุ่นกิจกรรมทางโลก; และสำหรับสันยาสี การติดสุขทางอินทรีย์—ล้วนเป็นผู้ตกต่ำของอาศรม เป็นผู้เสแสร้งอาศรม. เขาถูกมายาของพระผู้เป็นเจ้าทำให้หลง; ควรถอดจากตำแหน่ง หรือด้วยความกรุณา หากทำได้ จงสั่งสอนให้กลับสู่ธรรมแห่งอาศรมเดิม.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

หากด้วยญาณอันสูงส่งจิตใจถูกชำระจนรู้จักอาตมันและปรมาตมัน—พระผู้เป็นเจ้า—แล้ว คนโง่ผู้โลภนี้จะเลี้ยงกายเพื่อความสุขทางอินทรีย์ไปเพื่อใคร และด้วยเหตุใดกัน?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

ผู้รู้กล่าวว่า กายซึ่งสร้างตามพระบัญชาของพระผู้เป็นเจ้าเปรียบดังรถศึก; อินทรีย์เป็นม้า; ใจซึ่งเป็นนายแห่งอินทรีย์เป็นบังเหียน; อารมณ์แห่งอินทรีย์เป็นเส้นทางและจุดหมาย; ปัญญาเป็นสารถี; และสติรู้ที่แผ่ทั่วกาย (สัตตวะ) เป็นเหตุแห่งพันธนาการในโลกนี้.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

ลมหายใจสิบประการในกายเปรียบดังซี่ล้อ; ส่วนบนและล่างของล้อคือธรรมและอธรรม; ชีวะที่ยึดกายเป็นตัวตนคือเจ้าของรถ. ปรณวะ “โอม” คือคันธนู; ชีวะอันบริสุทธิ์คือศร; และพระผู้เป็นสูงสุดคือเป้าหมาย.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

ในสภาพถูกผูกมัด แนวคิดชีวิตถูกทำให้มัวหมองด้วยรชัสและตมัส: ความยึดติด ความเกลียดชัง ความโลภ ความเศร้า ความหลง ความกลัว ความเมามัว ความทะนง การถูกดูหมิ่น การจับผิด มายา (การหลอกลวง) ความรุนแรง ความอิจฉา ความกำหนัด ความประมาท ความหิว และการนอน—ทั้งหมดเป็นศัตรู. บางครั้งแม้คุณธรรมสัตตวะก็อาจทำให้แนวคิดมัวหมองได้.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

ในสภาพถูกผูกมัด ความคิดเกี่ยวกับชีวิตย่อมถูกปนเปื้อนด้วยรชัสและตมัส ปรากฏเป็นความยึดติด ความเกลียดชัง ความโลภ ความเศร้า ความหลง ความกลัว ความคลุ้มคลั่ง ความทะนงตน การถูกดูหมิ่น การจับผิด การลวง ความอิจฉา ความรุนแรง ความไม่อดทน ความประมาท ความหิวและการนอน ทั้งหมดนี้คือศัตรู; บางคราวแม้สตตวะก็ทำให้ปนเปื้อนได้

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

ตราบใดที่ยังต้องรับกายวัตถุอันเป็นดุจรถ ซึ่งมิได้อยู่ใต้การควบคุมโดยสิ้นเชิง ผู้นั้นพึงบูชาพระบาทดุจดอกบัวของผู้ใหญ่ คือครูฝ่ายจิตวิญญาณและสายครู (ปรัมปรา) ด้วยพระกรุณาของท่าน ดาบแห่งญาณย่อมคมกล้า และด้วยพลังแห่งเมตตาของอจฺยุตะจึงพิชิตศัตรูทั้งหลายได้ แล้วภักตะย่อมอิ่มเอมในความปีติทิพย์ สงบระงับ ละกาย และกลับคืนสู่อัตลักษณ์ฝ่ายวิญญาณของตน

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

หากไม่เข้าพึ่งอจฺยุตะและพระพลเทวะแล้ว ด้วยความประมาท อินทรีย์ทั้งหลายดุจม้า และปัญญาดุจสารถี ซึ่งเอนเอียงต่อมลทินวัตถุ ย่อมนำรถคือกายไปสู่ทางผิดแห่งการเสพกามคุณ ครั้นถูกโจรแห่งวิษยะ—กิน นอน และเสพสังวาส—ล่อลวงอีก ม้าและสารถีก็ถูกเหวี่ยงลงสู่บ่อมืดแห่งสังสารวัฏ ในความหวาดกลัวอันใหญ่หลวงของการเกิดตายซ้ำแล้วซ้ำเล่า

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

ตามพระเวท กิจกรรมมีสองอย่างคือ ปรวฤตติ และ นิวฤตติ ด้วยปรวฤตติย่อมเวียนวนในสังสารวัฏ; ด้วยนิวฤตติย่อมบรรลุอมฤตะ คือชีวิตนิรันดร์อันเปี่ยมสุข

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

พิธีกรรมและการบูชายัญ เช่น อัคนิโหตระ ดรศะ ปูรณมาสะ จาตุรมาสยะ ปศุยัชญะ และโสมยัชญะ ล้วนเป็นยัญเพื่อความปรารถนาทางวัตถุ ใช้ทรัพย์มากและมีการเบียดเบียนสัตว์ เผาทรัพย์โดยเฉพาะธัญพืช และก่อความกระวนกระวาย การทำยัญเช่นนี้ การบูชาไวศวเทวะ การทำพิธีบลิหรณะ การสร้างเทวาลัย บ้านพักและสวน การขุดบ่อแจกน้ำ การตั้งโรงทานแจกอาหาร และงานสาธารณประโยชน์—ทั้งหมดเป็นลักษณะของทางปรวฤตติ อันมีความยึดติดในความใคร่วัตถุ

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

พิธีบูชายัญเชิงพิธีกรรม เช่น อัคนิโหตรยะชญะ ดรศะยะชญะ ปูรณมาสยะชญะ จาตุรมาสยะชญะ ปศุยะชญะ และโสมยะชญะ ล้วนมีลักษณะคือการฆ่าสัตว์และเผาทรัพย์มากมาย โดยเฉพาะธัญพืช เพื่อสนองความปรารถนาทางโลกและก่อความกังวล. แม้การบูชาไวศวเทวะ พิธีบลิหรณะ ตลอดจนการสร้างเทวาลัย ศาลาพัก สวน ขุดบ่อ แจกน้ำ แจกอาหาร และงานสาธารณประโยชน์ที่เรียกว่า อิษฏะ-ปูรตะ ก็ยังเป็นเครื่องหมายแห่งความยึดติดในกามคุณทางวัตถุ.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

ข้าแต่พระราชายุธิษฐิระ เมื่อถวายเนยใสและธัญพืชอย่างข้าวบาร์เลย์กับงาเป็นอาหุติในยัญญะ ผลอันละเอียดจะกลายเป็นควันทิพย์ พาผู้ประกอบพิธีไต่ระดับผ่านแดนธูมะ ราตรี กฤษณปักษะ ทักษิณายนะ และท้ายที่สุดถึงจันทรโลก. แต่แล้วเขาย่อมกลับลงสู่โลกอีกครั้ง กลายเป็นสมุนไพร เถาวัลย์ ผัก และธัญพืช; เมื่อถูกสัตว์ต่าง ๆ กินก็แปรเป็นน้ำเชื้อ ถูกส่งเข้าสู่กายสตรี จึงเกิดการเวียนว่ายเกิดใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

ข้าแต่พระราชายุธิษฐิระ เมื่อถวายเนยใสและธัญพืชอย่างข้าวบาร์เลย์กับงาเป็นอาหุติในยัญญะ ผลอันละเอียดจะกลายเป็นควันทิพย์ พาผู้ประกอบพิธีไต่ระดับผ่านแดนธูมะ ราตรี กฤษณปักษะ ทักษิณายนะ และท้ายที่สุดถึงจันทรโลก. แต่แล้วเขาย่อมกลับลงสู่โลกอีกครั้ง กลายเป็นสมุนไพร เถาวัลย์ ผัก และธัญพืช; เมื่อถูกสัตว์ต่าง ๆ กินก็แปรเป็นน้ำเชื้อ ถูกส่งเข้าสู่กายสตรี จึงเกิดการเวียนว่ายเกิดใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

พราหมณ์ผู้เป็นทวิชะซึ่งได้รับการชำระด้วยสังสการตั้งแต่ครรภาธานะ (นิษेकะ) จนถึงพิธีศพ ณ ป่าช้า ย่อมค่อย ๆ คลายความยึดติดในกิจกรรมและยัญญะแบบพิธีกรรม. แล้วเขาน้อม “ยัญญะแห่งการกระทำ” คือการงานของอินทรีย์ทั้งหลาย ลงเป็นอาหุติในอินทรีย์การงานที่สว่างด้วยไฟแห่งญาณ เพื่อชำระจิตภายในให้บริสุทธิ์.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

จงน้อมกิจของอินทรีย์ทั้งหลายลงสู่จิตที่เป็นคลื่นแห่งรับและปฏิเสธ; น้อมจิตลงสู่วาจา; น้อมวาจาลงสู่หมวดอักษรทั้งปวง; แล้วหลอมหมวดอักษรนั้นลงสู่เสียงย่อคือ ‘โอมการะ’. ต่อจากนั้นน้อมโอมการะลงสู่บิณฑุ บิณฑุลงสู่นาทะ นาทะลงสู่ปราณ; และท้ายที่สุดวางชีวะที่เหลืออยู่ลงในพรหมันอันยิ่งใหญ่—นี่คือกระบวนยัญญะ.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

ในหนทางแห่งการยกขึ้น จิตวิญญาณผู้เป็นชีวะเข้าสู่โลกแห่งอัคนี สุริยะ กลางวัน ปลายวัน ปักษ์สว่าง วันเพ็ญ และอุตตรายณะ พร้อมทั้งเทวผู้เป็นประธานของแต่ละภพ. เมื่อถึงพรหมโลก เขาเสวยสุขยาวนานนับล้านปี แล้วอัตลักษณ์ทางวัตถุยุติลง. ต่อจากนั้นเขาเข้าถึงอัตลักษณ์ละเอียด แล้วถึงอัตลักษณ์เหตุ เป็นพยานต่อสภาวะก่อนหน้า. เมื่อสภาวะเหตุสลาย เขาบรรลุสภาพบริสุทธิ์และรู้ตนเป็นหนึ่งกับปรมาตมัน; ดังนี้ชีวะจึงเป็นเหนือโลกีย์.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

กระบวนการยกขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปเพื่อการรู้ตนนี้ เรียกว่า เทวะยานะ (deva-yāna); แม้เกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า ก็เข้าถึงขั้นต่าง ๆ ตามลำดับ. ผู้บูชาด้วยยัญเพื่ออาตมัน จิตสงบ ตั้งมั่นในตน และปลอดจากความปรารถนาทางวัตถุทั้งปวง ย่อมไม่ต้องหวนกลับสู่ทางเกิดและตายอีก.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

แม้อยู่ในกายวัตถุ ผู้ที่รู้หนทางทั้งสองซึ่งวางไว้โดยพระเวท คือ ปิตฤยานะ และ เทวะยานะ และเปิดดวงตาแห่งปัญญาโดยมีศาสตราเป็นดวงตา ย่อมไม่หลงงงในโลกนี้เลย.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า! ในปฐมและอวสานของสรรพชีวิต ทั้งภายนอกและภายใน ทั้งสูงและต่ำ—พระองค์เองคือสัจจะ. พระองค์คือความรู้และสิ่งที่ถูกรู้ คือถ้อยคำและความหมาย คือความมืดและแสงสว่าง. ทั้งสิ่งที่ถูกรื่นรมย์และผู้รื่นรมย์ก็เป็นพระองค์; ดังนั้นในฐานะสัจสูงสุด พระองค์คือทุกสิ่ง.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

แม้จะถือว่าภาพสะท้อนของดวงอาทิตย์ในกระจกเป็นของเท็จ แต่ก็ยังมีการดำรงอยู่ตามข้อเท็จจริงของมัน. ฉันใดก็ฉันนั้น การจะพิสูจน์ด้วยความรู้เชิงคาดคะเนว่าโลกที่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัสไม่มีความจริงเลย เป็นเรื่องยากยิ่ง.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

ในโลกนี้มีมหาภูตห้าประการคือ ดิน น้ำ ไฟ ลม และอากาศธาตุ แต่กายมิใช่เงาของสิ่งเหล่านั้น มิใช่เพียงการรวมกัน และมิใช่การแปรสภาพของมัน เพราะกายกับส่วนประกอบมิได้แยกขาดหรือหลอมรวมแท้จริง ทฤษฎีเช่นนั้นจึงไร้แก่นสาร

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

เพราะธาตุต่าง ๆ เป็นองค์รวมในรูปกาย จึงดำรงอยู่ไม่ได้หากปราศจากตันมาตระซึ่งเป็นส่วนละเอียดของอารมณ์อินทรีย์ ดังนั้นเมื่อกายเป็นของไม่แท้ อารมณ์อินทรีย์ทั้งหลายก็ย่อมไม่แท้หรือชั่วคราวโดยธรรมดา

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

เมื่อมีการแยกสิ่งหนึ่งออกจากส่วนของมันด้วยความคิด การยอมรับว่า “คล้ายกัน” ระหว่างสองสิ่งนั้นเรียกว่า ความหลงผิด ดังเช่นในความฝันที่จิตสร้างความแยกระหว่างภาวะตื่นกับหลับ ในสภาพจิตเช่นนั้นเอง ศาสตราจึงแนะนำหลักวินัยที่เป็นข้อพึงทำและข้อห้าม

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

เมื่อพิจารณาความเป็นหนึ่งของภาวะ การกระทำ และเครื่องประกอบทั้งหลาย และเมื่อรู้แจ้งว่าอาตมันแตกต่างจากการกระทำและปฏิกิริยาทั้งปวง มุนีตามประสบการณ์ภายในของตนย่อมสลัดทิ้ง “ความฝันสามประการ” คือ ตื่น ฝัน และหลับลึก

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

เมื่อเห็นว่าผลและเหตุเป็นหนึ่งเดียวกัน—ดุจผ้ากับเส้นด้าย—และเข้าใจว่าความเป็นคู่ในที่สุดไม่จริง เพราะวิกัลปะเป็นสิ่งไร้สาระ จึงเรียกความเป็นหนึ่งนั้นว่า “ภาวาทไวตะ” (bhāvādvaita)

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

โอ้พระราชายูธิษฐิระ (ปารถะ) เมื่อกิจทั้งปวงที่ทำด้วยใจ วาจา และกาย อุทิศถวายโดยตรงแด่การปรนนิบัติพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ศรีกฤษณะ เมื่อนั้นเรียกว่า ‘กริยาทไวตะ’ คือความเป็นเอกภาพแห่งการกระทำ

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

เมื่อเป้าหมายสูงสุดและประโยชน์ของตน ภรรยา บุตร และสรรพสัตว์ผู้มีร่างกายทั้งหลายเป็นหนึ่งเดียวกัน นั่นเรียกว่า ‘ทรัพยาทไวตะ’ (dravyādvaita) คือความเป็นเอกภาพแห่งประโยชน์

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

ข้าแต่พระราชา ในยามปกติเมื่อไร้ภัยอันตราย บุคคลพึงปฏิบัติหน้าที่ตามอาศรมของตน ด้วยสิ่งของ ความเพียร วิธีการ และที่พำนักที่มิได้ต้องห้ามสำหรับตน มิใช่ด้วยวิธีอื่น

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

ข้าแต่พระราชา ผู้ใดปฏิบัติหน้าที่ของตนตามคำสอนเหล่านี้และคำสอนอื่นในพระเวท เพื่อคงความเป็นภักตะแห่งพระกฤษณะไว้ ผู้นั้นแม้อยู่ครองเรือนก็ย่อมไปถึงจุดหมายสูงสุดได้

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

โอ้พระราชายูธิษฐิระ ด้วยการปรนนิบัติพระบาทดุจดอกบัวของพระผู้เป็นเจ้า พวกท่านปาณฑพทั้งหลายได้ข้ามพ้นภัยอันยากยิ่งซึ่งเกิดจากกษัตริย์และเทวะมากมาย ด้วยการรับใช้พระบาทบัวของศรีกฤษณะ ท่านได้พิชิตศัตรูผู้ยิ่งใหญ่ดุจช้างทิศ และรวบรวมเครื่องประกอบยัญ; ด้วยพระกรุณาของพระองค์ ขอท่านพ้นจากความพัวพันทางวัตถุ

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

ในมหากัลปอันล่วงแล้วนานนัก ข้าพเจ้าเคยเป็นคนธรรพ์นามว่า อุปพรรหณะ และเป็นผู้ที่เหล่าคนธรรพ์ทั้งหลายยกย่องนับถือยิ่ง

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

ข้าพเจ้ามีรูปโฉมงดงาม โครงกายอ่อนหวานน่าชม ประดับด้วยมาลัยดอกไม้และทาด้วยจันทน์หอม จึงเป็นที่พอใจแก่ผู้พบเห็น ในหมู่นารีแห่งนครของตน ข้าพเจ้าเป็นที่รักยิ่งเสมอ จึงหลงมัวเมาและหมกมุ่นด้วยกาม

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

ครั้งหนึ่งในที่ประชุมของเหล่าเทวะ มีการจัด “เทวสัตร” เพื่อสังขีรตนะสรรเสริญพระศรีหริ เหล่าประชาปติได้เชิญหมู่คนธรรพ์และอัปสรามาร่วมงานนั้น

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

เมื่อได้รับเชิญไปงานนั้น ข้าพเจ้าก็ไปด้วย และถูกสตรีห้อมล้อมแล้วเริ่มขับร้องสรรเสริญเหล่าเทวะ ครั้นประชาปติผู้เป็นวิศวสฤชรู้ว่าข้าพเจ้าลบหลู่ จึงสาปด้วยถ้อยคำรุนแรงว่า “เพราะเจ้ากระทำความผิด จงเป็นศูทรโดยพลัน และความงามของเจ้าจงสูญสิ้น”

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

ด้วยผลแห่งคำสาปนั้น ข้าพเจ้าเกิดจากครรภ์ของหญิงรับใช้ในฐานะศูทร แต่แม้ที่นั่น ด้วยการคบหาและปรนนิบัติรับใช้เหล่าไวษณพผู้รอบรู้พระเวท ในชาตินี้ข้าพเจ้าจึงได้โอกาสเป็นบุตรของพระพรหมา

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

ข้าแต่พระราชา ข้าพเจ้าได้อธิบายธรรมของคฤหัสถ์อันทำลายบาปแล้ว; ด้วยธรรมนี้คฤหัสถ์ก็เข้าถึงผลสูงสุดเช่นเดียวกับผู้สละเรือนได้โดยง่าย

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

ข้าแต่พระยุธิษฐิระ พวกท่านปาณฑพช่างมีบุญยิ่งนัก; ฤๅษีผู้ชำระโลกทั้งหลายมาที่เรือนของท่านดุจแขกธรรมดา และพระกฤษณะผู้เป็นปรพรหมอันเร้นลับประทับอยู่กับท่านในรูปมนุษย์ประหนึ่งพี่น้อง

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

น่าอัศจรรย์ยิ่งนัก: พระกฤษณะผู้เป็นปรพรหม ซึ่งมหาฤๅษีแสวงหาเพื่อความหลุดพ้นและสุขแห่งนิรวาณ กลับทรงเป็นที่รัก เป็นมิตรผู้หวังดี เป็นญาติร่วมสาย เป็นดวงใจของท่าน เป็นผู้นำที่ควรบูชา และเป็นครูฝ่ายจิตวิญญาณของท่าน

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียวกันนี้ ซึ่งแม้พระพรหมและพระศิวะก็ไม่อาจพรรณนารูปแท้ด้วยปัญญาได้ ทรงเป็นที่ประจักษ์แก่ผู้ภักดีด้วยการมอบตนไม่หวั่นไหว; ขอให้พระผู้ทรงคุ้มครองภักตะ ผู้เป็นนายแห่งสัตวตะ ผู้ได้รับการบูชาด้วยความสงบเงียบ ด้วยภักติ และด้วยการระงับกิจทางโลก โปรดปรานเราเถิด

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

ศรีศุกเทวะกล่าวว่า เมื่อพระยุธิษฐิระผู้ประเสริฐแห่งวงศ์ภารตะได้ฟังถ้อยคำของเทวฤๅษีนารทแล้ว ก็ปลื้มปีติยิ่งนัก และด้วยความรักอันเอ่อล้นจึงบูชาพระกฤษณะ

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

นารทมุนี ผู้ได้รับการบูชาจากพระกฤษณะและปารถะ ได้กล่าวอำลาแล้วจากไป ครั้นยุดิษฐิระได้ยินว่าพระกฤษณะคือปรพรหม พระบุคคลสูงสุด ก็พิศวงยิ่งนัก

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

ดังนี้ได้กล่าวถึงสายวงศ์อันหลากหลายของธิดาทั้งหลายแห่งทักษะโดยแยกกันแล้ว โลกทั้งหลายที่มีสรรพชีวิตทั้งเคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว—เทวดา อสูร และมนุษย์—ล้วนเกิดจากพวกนาง