
The Song of the Avantī Brāhmaṇa (Avanti-brāhmaṇa-gītā): Mind as the Root of Suffering and Equanimity Amid Insult
เมื่ออุทธวะทูลขอคำสอนอันสูงยิ่งด้วยความเคารพ พระศรีกฤษณะทรงชี้ปัญหาที่ใกล้ตัวว่า คำพูดรุนแรงและการดูหมิ่นต่อหน้าสาธารณะอาจทำให้แม้ผู้เป็นนักบวชผู้ประเสริฐหวั่นไหวได้ เพื่อแสดงทางออกแห่งโยคะ พระองค์เล่าเรื่องพราหมณ์พ่อค้ามั่งคั่งแห่งแคว้นอวันตี ผู้มีความตระหนี่ โทสะ และละเลยธรรมะ จนญาติพี่น้องและเหล่าเทวะหันหลังให้ แล้วสูญเสียทรัพย์สินและที่พึ่งพิงทั้งหมด ครั้นสะดุ้งตื่นจึงสละโลก รับสันนยาส และเร่ร่อนอย่างสงบเงียบ แต่กลับถูกเหยียดหยามซ้ำแล้วซ้ำเล่า—ของใช้ของภิกษุถูกขโมย ถูกเยาะเย้ย ถูกทำร้าย และถูกใส่ร้าย เขาไม่ตอบโต้ กลับเห็นทุกข์นั้นเป็นพระประสงค์อันเมตตา แล้วขับร้อง ‘บทเพลง’ ว่า เหตุแห่งสุขทุกข์มิใช่คน เทวดา กาย ดาวเคราะห์ กรรม หรือกาลเวลา หากคือจิตใจที่ถูกคุณะครอบงำและอหังการเทียมสร้างความเป็นคู่ตรงข้าม สรุปว่าการชนะจิตคือแก่นของโยคะ และการพึ่งพาดอกบัวพระบาทของพระกฤษณะทำให้ข้ามพ้นอวิชชา จากนั้นพระกฤษณะทรงสอนอุทธวะให้ตั้งปัญญาไว้ในพระองค์ ควบคุมจิต และก้าวพ้นทวิภาวะทั้งปวง เพื่อปูทางสู่คำสอนโยคะที่เป็นระบบต่อไป
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥
ศรีบาดรายณีกล่าวว่า เมื่อศรีอุทธวะ ผู้ประเสริฐในหมู่ภาควตะ ทูลขอด้วยความเคารพเช่นนั้น พระมุกุนทะ ผู้เป็นประมุขแห่งวงศ์ทาศารหะ ทรงยกย่องถ้อยคำของผู้รับใช้ก่อน แล้วพระผู้มีวีรกรรมอันควรสดับจึงเริ่มตรัสตอบเขา
Verse 2
श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥
พระศรีกฤษณะตรัสว่า โอศิษย์แห่งพฤหัสบดี ในโลกนี้แทบไม่มีผู้เป็นนักบุญคนใดที่สามารถทำจิตของตนให้กลับตั้งมั่นได้เอง หลังถูกถ้อยคำหยาบคายดูหมิ่นของคนพาลก่อกวน
Verse 3
न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥
ลูกศรคมที่แทงทะลุอกถึงหัวใจไม่ทำให้คนเจ็บปวดเท่ากับลูกศรแห่งถ้อยคำหยาบคายดูหมิ่นของคนไร้อารยธรรม ที่ปักค้างอยู่ในหัวใจแล้วทิ่มแทงไม่หยุด
Verse 4
कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥
โอ้อุทธวะ ในเรื่องนี้มีตำนานอันเป็นมหาบุญเล่าขานกันอยู่ บัดนี้เราจักพรรณนาให้เจ้า ฟังด้วยจิตตั้งมั่นเถิด
Verse 5
केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥
ครั้งหนึ่งมีภิกษุรูปหนึ่งถูกคนชั่วดูหมิ่นสารพัด แต่ด้วยความแน่วแน่ท่านระลึกว่า นั่นคือผลแห่งกรรมของตนเอง
Verse 6
अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥
ในแคว้นอวันตีมีพราหมณ์ผู้หนึ่ง มั่งคั่งยิ่งและเพียบพร้อมด้วยสมบัติทั้งปวง ประกอบอาชีพค้าขาย แต่เขาเป็นคนตระหนี่ ใคร่กาม โลภ และโกรธง่ายยิ่ง
Verse 7
ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥
ในเรือนของเขาปราศจากธรรมและความสุขอันชอบธรรม ญาติและแขกไม่เคยได้รับการยกย่องแม้ด้วยวาจา และแม้แต่ร่างกายของตน เขาก็มิยอมให้ความพอเหมาะในกาลอันควร
Verse 8
दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥
เพราะนิสัยหยาบช้าและความตระหนี่ของเขา บุตร ญาติ ภรรยา บุตรี และคนรับใช้ต่างพากันเป็นปฏิปักษ์ต่อเขา ครั้นรังเกียจแล้วก็ไม่ปฏิบัติต่อเขาด้วยความรักใคร่
Verse 9
तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥
ดังนี้ เทวผู้เป็นประธานแห่งยัญห้าประการในครอบครัวจึงกริ้วต่อพราหมณ์ผู้ตระหนี่นั้น ผู้เฝ้าทรัพย์ดุจยักษ์ (ยักษะ) ผู้ไร้สุคติทั้งในโลกนี้และโลกหน้า และปราศจากทั้งธรรมะและกามอันชอบธรรม
Verse 10
तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥
โอ้อุทธวะผู้ใจกว้าง ด้วยการละเลยเหล่าเทวะนั้น กองบุญของเขาก็ร่วงโรย และทรัพย์สินทั้งปวงก็สูญสิ้น; ผลสะสมจากความพยายามอันเหน็ดเหนื่อยซ้ำแล้วซ้ำเล่าถูกทำลายสิ้นเชิง
Verse 11
ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥
อุทธวะที่รัก ทรัพย์ของพราหมณ์ผู้เป็นเพียงชื่อบางส่วนถูกญาติเอาไป บางส่วนถูกโจรปล้น บางส่วนเป็นไปตามลิขิตสวรรค์ บางส่วนถูกกาลเวลาครอบงำ บางส่วนถูกคนทั่วไปฉวยไป และบางส่วนถูกเจ้าหน้าที่ของรัฐยึดไป
Verse 12
स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥
ท้ายที่สุด เมื่อทรัพย์สินของเขาสูญสิ้นหมด ผู้ที่ไม่เคยดำรงทั้งธรรมะและกามอันชอบธรรมก็ถูกญาติพี่น้องเมินเฉย แล้วเขาก็ตกอยู่ในความกังวลอันยากจะทนได้
Verse 13
तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥
เมื่อสูญเสียทรัพย์ทั้งหมด นักตบะผู้นั้นเจ็บปวดและคร่ำครวญยิ่งนัก ลำคอสะอื้นอุดตันด้วยน้ำตา และเขาครุ่นคิดถึงชะตาของตนอยู่นาน แล้วความคลายยึดอันยิ่งใหญ่ก็เกิดขึ้นในใจเขา
Verse 14
स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृश: ॥ १४ ॥
พราหมณ์กล่าวว่า: โอ้ช่างเคราะห์ร้ายยิ่งนัก! เราทรมานตนเองโดยเปล่าประโยชน์; ความเหนื่อยยากเพื่อทรัพย์นั้นมิได้เพื่อธรรมะ มิได้เพื่อความสุขทางโลกเลย
Verse 15
प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥
โดยทั่วไปทรัพย์ของคนตระหนี่ไม่เคยให้ความสุข; ในชาตินี้ก่อความทรมานแก่ตน และเมื่อสิ้นชีวิตก็พาไปสู่นรก
Verse 16
यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥
ชื่อเสียงอันบริสุทธิ์ของผู้มีเกียรติ และคุณธรรมอันน่าสรรเสริญของผู้มีคุณ—แม้ความโลภเพียงน้อยก็ทำลายได้ ดุจรอยด่างโรคเรื้อนขาวทำลายความงามที่พึงปรารถนา
Verse 17
अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥
ในการหา ได้มา เพิ่มพูน ปกป้อง ใช้จ่าย สูญเสีย และเสพทรัพย์—มนุษย์ย่อมประสบความเหนื่อยยาก ความหวาดกลัว ความกังวล และความหลง
Verse 18
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
การลักขโมย ความรุนแรง คำเท็จ การเสแสร้ง ตัณหา โทสะ ความหลงงง ความทะนง การแตกแยก ความพยาบาท ความไม่ไว้วางใจ ความอิจฉา/แข่งขัน และภัยจากสตรี การพนัน และความมึนเมา—นี่คืออนรรถสิบห้าประการที่มีรากจากความโลภทรัพย์ ดังนั้นผู้ใฝ่ประโยชน์แท้ควรละทิ้งทรัพย์อันเป็นอนรรถนี้เสียแต่ไกล
Verse 19
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
การลักขโมย ความรุนแรง คำเท็จ ความเสแสร้ง ตัณหา โทสะ ความหลง ความหยิ่ง การวิวาท ความเป็นศัตรู ความไม่ไว้วางใจ ความริษยา และภัยจากความติดข้องในสตรี การพนัน และความมึนเมา—ทั้งสิบห้าเป็นอนรรถะที่มีรากจากความโลภทรัพย์. ผู้แสวงหาศุภผลแท้พึงห่างจากทรัพย์อันเป็นที่ตั้งแห่งอนรรถะนั้น.
Verse 20
भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥
เพียงเพราะเหรียญเดียว พี่น้อง ภรรยา บิดามารดา และมิตรที่เคยผูกพันด้วยรัก ก็แตกแยกทันทีและกลายเป็นศัตรู.
Verse 21
अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥
แม้เพียงทรัพย์เล็กน้อย ญาติและมิตรเหล่านี้ก็เดือดดาล โทสะลุกโชน. เมื่อเป็นคู่แข่งกัน เขาย่อมละทิ้งไมตรีโดยฉับพลัน และปฏิเสธกันในพริบตา—ถึงขั้นฆ่ากันได้.
Verse 22
लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम् । तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥
ผู้ใดได้กำเนิดเป็นมนุษย์—ซึ่งแม้เหล่าเทวะยังปรารถนา—และในชาติมนุษย์นั้นได้เป็นพราหมณ์ชั้นเลิศ แต่กลับไม่ให้คุณค่าแก่โอกาสนี้ ผู้นั้นย่อมทำลายประโยชน์แท้ของตน และไปสู่คติอันอัปมงคลแน่นอน.
Verse 23
स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥
เมื่อได้โลกมนุษย์นี้ซึ่งเป็นประตูสู่สวรรค์และโมกษะแล้ว มนุษย์ผู้เป็นมรรตยะคนใดเล่าจะสมัครใจยึดติดทรัพย์สินวัตถุ อันเป็นที่สถิตแห่งอนรรถะ?
Verse 24
देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥
ผู้ใดไม่แบ่งทรัพย์แก่เทวะ ฤๅษี บรรพชน สรรพชีวิต ญาติ มิตร และผู้มีสิทธิ์ รวมทั้งตนเอง ผู้นั้นสะสมทรัพย์ดุจยักษะ และย่อมตกต่ำ
Verse 25
व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥
ผู้มีปัญญาใช้ทรัพย์ วัยหนุ่ม และกำลังเพื่อบรรลุความสำเร็จสูงสุด; แต่ข้าพเจ้าหลงมัวเมา ผลาญสิ่งเหล่านี้ไปกับความพยายามไร้ค่าเพื่อทรัพย์เพิ่ม บัดนี้ชราแล้ว จะทำสิ่งใดได้เล่า
Verse 26
कस्मात् सङ्क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥
เหตุใดคนฉลาดต้องทนทุกข์จากความพยายามอันไร้ค่าเพื่อทรัพย์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า? แท้จริงโลกนี้ถูกทำให้หลงใหลอย่างยิ่งด้วยฤทธิ์มายาของผู้ใดผู้หนึ่ง
Verse 27
किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥
สำหรับผู้ที่ความตายกำลังกลืนกินอยู่ ทรัพย์หรือผู้ให้ทรัพย์ ความสุขทางกามหรือผู้ให้ความสุขนั้นมีประโยชน์อะไร? และกรรมใดๆ ที่เพียงทำให้ต้องเกิดใหม่ในโลกวัตถุจะมีค่าอะไรเล่า
Verse 28
नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥
แน่นอนพระภควานหริ ผู้ทรงรวมเทวะทั้งปวงไว้ในพระองค์ ย่อมพอพระทัยในข้าพเจ้า; เพราะพระองค์ทรงนำข้าพเจ้ามาสู่สภาพทุกข์นี้และบันดาลให้เกิดความคลายกำหนัด ซึ่งเป็นเรือพาข้ามมหาสมุทรแห่งสังสารวัฏ
Verse 29
सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥
หากยังมีเวลาเหลืออยู่ในชีวิตของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าจะบำเพ็ญตบะและมุ่งมั่นในประโยชน์สูงสุดแห่งตนด้วยความไม่ประมาท
Verse 30
तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥
ขอให้เทพเจ้าแห่งสามโลกทรงโปรดเมตตาข้าพเจ้า กษัตริย์ขัฏวางคะทรงบรรลุถึงพรหมโลกได้ในชั่วขณะเดียว
Verse 31
श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥
พระกฤษณะตรัสว่า: เมื่อพราหมณ์ชาวอวันตีตั้งใจมั่นเช่นนั้นแล้ว เขาก็คลายปมแห่งความยึดติดในใจ และกลายเป็นนักบวชผู้สงบ
Verse 32
स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥
เขาจาริกไปทั่วแผ่นดิน ควบคุมอินทรีย์และลมหายใจ เข้าไปในเมืองและหมู่บ้านเพื่อขอทานโดยไม่ยึดติดและไม่มีใครจดจำได้
Verse 33
तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । दृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥
โอ้ อุทธวะ เมื่อเห็นขอทานชราผู้มอมแมมผู้นั้น คนชั่วทั้งหลายต่างพากันดูหมิ่นเขาด้วยการกลั่นแกล้งนานัปการ
Verse 34
केचित्त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥
บางคนแย่งไม้เท้าตรีเวณุของท่านสันยาสี บางคนเอากมณฑลุที่ท่านใช้เป็นบาตรขอทานไป บางคนฉกที่นั่งหนังเนื้อทราย บางคนเอาลูกประคำภาวนา และบางคนขโมยผ้าขี้ริ้วขาดรุ่งริ่งของท่าน แล้วนำของเหล่านั้นมาอวดต่อหน้า ทำทีจะคืน แต่กลับซ่อนไว้อีก
Verse 35
अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥
เมื่อท่านนั่งริมฝั่งแม่น้ำจะฉันอาหารที่ได้จากการบิณฑบาต พวกคนบาปชั่วช้ากลับปัสสาวะรดอาหารนั้น และยังบังอาจถ่มน้ำลายใส่ศีรษะของท่าน
Verse 36
यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥
แม้ท่านจะถือพรตแห่งความเงียบ เขาก็พยายามบังคับให้ท่านพูด; หากไม่พูดก็ใช้ไม้ตี บางคนด่าว่า “คนนี้เป็นขโมย” และบางคนมัดด้วยเชือกตะโกนว่า “มัดมัน! มัดมัน!”
Verse 37
क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥
พวกเขาดูหมิ่นและกล่าวว่า “คนนี้เป็นพวกหน้าซื่อใจคด ชูธงธรรมะเพื่อหลอกลวง เมื่อทรัพย์สิ้นและญาติพี่น้องทอดทิ้ง จึงเอาศาสนามาทำเป็นอาชีพ”
Verse 38
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
บางคนเยาะเย้ยว่า “ดูเถิด ฤๅษีผู้ ‘มหาสาร’ นี้ช่างทรงพลัง มั่นคงดุจหิมาลัย ด้วยความเงียบจึงมุ่งบรรลุเป้าหมาย แน่วแน่ดั่งนกยาง!” บางคนผายลมเหม็นใส่ท่าน และบางครั้งบางคนก็ล่ามโซ่พราหมณ์ผู้เกิดสองครั้งนั้น กักขังไว้ราวสัตว์เลี้ยงเพื่อเล่น
Verse 39
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
บางคนเยาะเย้ยเขาว่า “ดูเถิด ฤๅษีผู้ทรงพลังนี้มั่นคงดุจหิมาลัย ด้วยการถือมุนีภาวะคือความเงียบ เขามุ่งหมายด้วยความแน่วแน่ดุจนกยาง” บางคนก็ผายลมเหม็นใส่เขา และบางคราวก็ล่ามโซ่พราหมณ์ผู้เกิดสองครั้งนั้น กักไว้ราวสัตว์เลี้ยงเล่น
Verse 40
एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥
ดังนั้นพราหมณ์นั้นจึงเข้าใจว่า ความทุกข์ทั้งปวง—จากสรรพชีวิตอื่น จากอำนาจแห่งธรรมชาติอันสูง และจากกายของตน—เป็นสิ่งหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะเป็นส่วนที่พรหมลิขิตจัดสรรไว้; ฉะนั้นสิ่งใดมาถึงก็ต้องเสวยรับไป
Verse 41
परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥
แม้ถูกคนชั้นต่ำดูหมิ่นและพยายามให้เขาล้มลง เขาก็ยังมั่นคงในหน้าที่ธรรมของตน ตั้งปณิธานไว้ในความมั่นคงแห่งสัทตวะ แล้วเริ่มขับร้องคาถาต่อไปนี้
Verse 42
द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥
พราหมณ์กล่าวว่า “คนเหล่านี้มิใช่เหตุแห่งสุขและทุกข์ของเรา มิใช่เทวดา มิใช่กายของเรา มิใช่ดาวเคราะห์ มิใช่กรรมเก่า หรือกาลเวลา แท้จริงแล้ว ‘จิต’ เท่านั้นเป็นเหตุสูงสุด ซึ่งทำให้กงล้อแห่งสังสารวัฏหมุนเวียน”
Verse 43
मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥
จิตอันทรงพลังเป็นผู้ก่อให้เกิดการทำงานของคุณะทั้งหลาย จากนั้นจึงเกิดกรรมหลากลักษณะ—ขาวแห่งสัทตวะ ดำแห่งตมัส และแดงแห่งรชัส จากกรรมในแต่ละคุณะ ย่อมเกิดภาวะแห่งชีวิตที่สอดคล้องกัน
Verse 44
अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥
แม้ประทับอยู่ร่วมกับจิตที่ดิ้นรนในกายวัตถุ พระปรมาตมันมิได้เพียรพยายาม เพราะทรงบริบูรณ์ด้วยแสงแห่งญาณเหนือโลก เป็นสหายของข้าพเจ้า พระองค์ทรงเป็นเพียงพยานจากฐานะอันทรานเซนเดนต์ ส่วนข้าพเจ้า—ชีวาตมันอันเล็กน้อย—ยึดจิตนี้ซึ่งดุจกระจกสะท้อนโลก แล้วเสพสิ่งที่ปรารถนา จึงถูกผูกมัดด้วยการคบหากับคุณะทั้งสาม।
Verse 45
दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥
ทาน การปฏิบัติธรรมตามหน้าที่ นียมะและยมะ การฟังพระคัมภีร์ กรรมอันเป็นกุศล และวัตรอันชำระใจ—ทั้งหมดนี้มีจุดหมายปลายทางคือการข่มจิตให้สงบ. แท้จริง โยคะสูงสุดคือสมาธิของจิตที่ตั้งมั่นในพระผู้เป็นสูงสุด.
Verse 46
समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥
หากจิตของผู้ใดตั้งมั่นและสงบอย่างสมบูรณ์ แล้วเขายังต้องทำทานพิธีกรรมและกุศลพิธีอื่นใดอีกเล่า? และหากจิตของผู้ใดยังไม่ถูกควบคุม หลงพินาศในอวิชชา แล้วกิจเหล่านั้นจะมีประโยชน์อะไรแก่เขา?
Verse 47
मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥
ตั้งแต่กาลดึกดำบรรพ์ ‘เทพ’ อื่นๆ คือประสาทสัมผัสทั้งหลายอยู่ใต้บังคับของจิต แต่จิตเองไม่ยอมอยู่ใต้บังคับของผู้ใด. มันแข็งแกร่งยิ่งกว่าผู้แข็งแกร่ง เป็นพลังดุจเทพที่น่าเกรงขาม. ดังนั้นผู้ใดทำให้จิตอยู่ในอำนาจได้ ผู้นั้นย่อมเป็นนายเหนือประสาทสัมผัสทั้งปวง.
Verse 48
तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥
เมื่อไม่อาจพิชิตศัตรูผู้ยากจะปราบนี้—คือจิต—ซึ่งมีแรงผลักดันอันทนไม่ไหวและทรมานหัวใจ ผู้คนมากมายจึงหลงงมงายก่อการวิวาทไร้สาระกับผู้อื่น แล้วสรุปไปเองว่าคนอื่นเป็นมิตร เป็นศัตรู หรือเป็นฝ่ายเฉยเมยต่อเขา.
Verse 49
देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥
ผู้ที่ยึดถือกายนี้—ซึ่งเป็นเพียงผลของจิตวัตถุ—ว่า “เรา” และ “ของเรา” ย่อมมีปัญญามืดบอด ด้วยมายา “นี่คือเรา นั่นคือคนอื่น” เขาจึงเร่ร่อนอยู่ในความมืดอันไร้ที่สุด
Verse 50
जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्वचित् सन्दशति स्वदद्भि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥
หากกล่าวว่าผู้คนเป็นเหตุแห่งสุขและทุกข์ของเรา แล้วในความคิดนั้น อาตมันจะอยู่ตรงไหน? สุขทุกข์มิใช่ของวิญญาณ แต่เป็นผลจากการกระทบกันของกายวัตถุ ดังเช่นฟันของตนกัดลิ้นของตนเอง ในความเจ็บนั้นจะโกรธใครได้เล่า
Verse 51
दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥
หากกล่าวว่าเทวดาผู้ครองอินทรีย์เป็นเหตุแห่งทุกข์ แล้วทุกข์นั้นจะเกี่ยวกับอาตมันได้อย่างไร? การกระทำและการถูกกระทำเป็นเพียงปฏิสัมพันธ์ของอินทรีย์ที่แปรเปลี่ยนกับเทวดาผู้ครองอินทรีย์เท่านั้น เมื่ออวัยวะหนึ่งทำร้ายอีกอวัยวะหนึ่ง บุคคลในกายนั้นจะโกรธใครเล่า
Verse 52
आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥
หากอาตมันเองเป็นเหตุแห่งสุขและทุกข์ ก็ย่อมโทษผู้อื่นไม่ได้ เพราะสุขทุกข์จะเป็นธรรมชาติของวิญญาณเอง ตามทฤษฎีนี้ไม่มีสิ่งใดนอกจากอาตมัน และหากเห็นสิ่งอื่นนอกอาตมันก็เป็นมายา ดังนั้นเมื่อสุขทุกข์แท้จริงก็ไม่มี จะโกรธตนเองหรือผู้อื่นไปเพื่ออะไร
Verse 53
ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥
และหากพิจารณาว่าดาวเคราะห์เป็นเหตุใกล้แห่งสุขและทุกข์ แล้วอาตมันผู้เป็นนิรันดร์จะเกี่ยวข้องกับสิ่งนั้นอย่างไร? อิทธิพลของดาวเคราะห์ย่อมมีต่อสิ่งที่เกิดแล้วเท่านั้น อีกทั้งนักโหราศาสตร์ยังอธิบายว่าดาวเคราะห์ทำให้กันและกันเจ็บปวด ดังนั้นเมื่อชีวะต่างจากดาวเคราะห์และกายวัตถุ เขาจะระบายโทสะใส่ผู้ใดเล่า
Verse 54
कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥
หากถือว่ากรรมเป็นเหตุแห่งสุขและทุกข์ ก็ยังไม่เกี่ยวกับอาตมันแท้จริง แนวคิดเรื่องกรรมเกิดจากผู้กระทำที่มีสติและกายวัตถุที่รับผลตอบสนอง กายไร้ชีวิต อาตมันเป็นจิตวิญญาณเหนือวัตถุ เมื่อกรรมไม่มีรากแท้ในกายหรืออาตมัน แล้วจะโกรธผู้ใดเล่า
Verse 55
कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥
หากยอมรับว่า ‘กาล’ เป็นเหตุแห่งสุขและทุกข์ ประสบการณ์นั้นก็ไม่อาจครอบงำอาตมันได้ เพราะกาลเป็นการสำแดงแห่งศักติของพระผู้เป็นเจ้า และชีวะทั้งหลายก็เป็นส่วนขยายแห่งศักตินั้น ไฟไม่เผาเปลวของตน หิมะไม่ทำร้ายความหนาวของตน อาตมันเหนือคู่ตรงข้าม แล้วจะโกรธผู้ใด
Verse 56
न केनचित् क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥
อาตมันผู้สูงสุดไม่อาจถูกแต้มด้วยคู่ตรงข้ามได้ ไม่ว่าแห่งหนใด ไม่ว่ากรณีใด และไม่ว่าโดยผู้ใด อหังการเทียมต่างหากที่ก่อรูปเป็นสังสาระและเสวยสุขทุกข์ ผู้ใดตื่นรู้ดังนี้ ย่อมไม่หวาดกลัวสิ่งใดในโลกวัตถุ
Verse 57
एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥
ยึดมั่นในความแน่วแน่ต่อปรมาตมันตามที่มหาฤษีและอาจารย์โบราณได้ดำเนินไว้ ข้าพเจ้าจะข้ามมหาสมุทรแห่งอวิชชาอันยากยิ่งจะข้ามได้ ด้วยการปรนนิบัติพระบาทดอกบัวของมุกุนทะ ศรีกฤษณะ เพียงเท่านั้น
Verse 58
श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥
พระศรีกฤษณะตรัสว่า: เมื่อทรัพย์สิ้นไป ฤๅษีนั้นเกิดความคลายยึดและละความหม่นหมองกับความเหนื่อยล้า เขารับสันยาส ออกจากเรือน และเที่ยวจาริกไปทั่วแผ่นดิน แม้ถูกคนพาลดูหมิ่นก็ไม่หวั่นไหวจากธรรมของตน และขับร้องคาถานี้
Verse 59
सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥
ไม่มีสิ่งใดอื่นทำให้ดวงวิญญาณเสวยสุขและทุกข์ นอกจากความหลงผิดในตนเองของเขา การมองว่าเป็นมิตร เป็นกลาง หรือเป็นศัตรู และโลกียชีวิตที่ก่อขึ้นจากมุมมองนั้น ล้วนเกิดจากอวิชชา
Verse 60
तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥
เพราะฉะนั้น ลูกเอ๋ย จงตั้งปัญญาไว้ในเรา แล้วควบคุมจิตให้สิ้นเชิง นี่แหละคือแก่นแท้แห่งศาสตร์โยคะ
Verse 61
य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥
ผู้ใดตั้งใจแน่วแน่ระลึกถึงบทเพลงของสันยาสีผู้มั่นในพรหมันนี้ ไม่ว่าจะท่องจำ สวดให้ผู้อื่นฟัง หรือฟังด้วยตน ย่อมไม่ถูกครอบงำด้วยคู่ตรงข้ามคือสุขและทุกข์อีกต่อไป
Because the story converts abstract yoga into lived proof: when insult, poverty, and social rejection arrive, the practitioner must locate causality correctly. The Avantī brāhmaṇa demonstrates nirodha in practice—he withdraws from reactive blame and fixes responsibility on the mind’s misidentification, thereby remaining steady in dharma and devotion.
He systematically rejects external causes (other people, demigods, the body and senses, planets, karma, and time) as ultimate explanations and identifies the mind as the primary constructor of duality. The mind, empowered by the guṇas and shaped by false ego, projects ‘friend/enemy’ narratives and thus perpetuates saṁsāra; pacifying it through higher fixation ends the tyranny of dualities.
Rowdy, impious townspeople insult him—stealing his staff and bowl, contaminating his food, mocking his silence, and even chaining him. Their behavior serves as the text’s stress-test: genuine renunciation is not validated by social honor but by inner steadiness, forgiveness, and unwavering orientation to the Supreme.
They function as an ethical taxonomy of lobha’s downstream effects—showing how wealth-obsession breeds social violence (theft, lying, enmity), psychological agitation (pride, anger, envy), and addiction (intoxication, gambling, sexual danger). The list supports the chapter’s renunciation logic: greed corrodes both dharma and peace, making mind-control and detachment necessary for real benefit (paramārtha).
It follows the devotional intimacy of Uddhava’s inquiry by addressing a concrete obstacle to sādhana—insult and mental disturbance—through a narrative parable. It then transitions forward by distilling the takeaway as the ‘essence of yoga’: fix intelligence on Kṛṣṇa and control the mind, setting the stage for subsequent chapters to elaborate systematic practices of yoga, knowledge, and devotion.