
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages; specific r̥ṣi attribution for this single mantra is edition-dependent).
Devata: Oṣadhi/Vīrut personified; Madhu (sweetness/honey) as an empowering principle.
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of ~8 syllables; Atharvanic anuṣṭubh with minor irregularities possible).
AV 1.34 ‘మధు (తీపి)’ మంత్రంగా, తేనె నుండి జనించిన లత/ఔషధి (ఓషధి/వీరుత్)ను పవిత్రీకరించి, దాని ప్రీతికరమైన, జీవనాధారమైన గుణాన్ని సాధకుని శరీరం, వాక్కు, మరియు సామాజిక పరిధిలోకి బదిలీ చేయడం లక్ష్యంగా ఉంచుతుంది. మొక్కను కర్మకాండరీతిగా స్పర్శించడం—చాలాసార్లు నిజమైన తేనెతో కూడి—మరియు జపం ద్వారా, తేనెమయమైన క్షేమాన్ని కలిగించడమే ఉద్దేశ్యం: ఆరోగ్యం, మధురమైన మాటలు, మనోప్రభావం, సామరస్యం, మరియు ఆకర్షణ.
Mantra 1
मधुविद्या। इ॒यं वी॒रुन्मधु॑जाता॒ मधु॑ना त्वा खनामसि । मधो॒रधि॒ प्रजा॑तासि॒ सा नो॒ मधु॑मतस्कृधि
మధువిద్యా—ఈ వీరున్ లత మధుజాత; మధుతోనే నిన్ను తవ్వి తీసుకొనుచున్నాము. మధువునుండి, మాధుర్యమునుండి నీవు పుట్టినదివి; మా కొరకు మధుమయమైన క్షేమాన్ని కలిగించుము.
Mantra 2
जि॒ह्वाया॒ अग्रे॒ मधु॑ मे जिह्वामू॒ले म॒धूल॑कम्। ममेदह॒ क्रता॒वसो॒ मम॑ चि॒त्तमु॒पाय॑सि
నా నాలుక అగ్రభాగమున నా మధువు ఉండుగాక; నాలుక మూలమున మధుర బిందువు ఉండుగాక. ఓ సంకల్పబల సహాయకా, ఇక్కడ నీవు సమీపమగుచున్నావు; నా ఆలోచనను, నా చిత్తమును—నాకే దగ్గరగా ఆకర్షించుచున్నావు.
Mantra 3
मधु॑मन्मे नि॒क्रम॑णं॒ मधु॑मन्मे प॒राय॑णम्। वा॒चा व॑दामि॒ मधु॑मद् भू॒यासं॒ मधु॑संदृशः
నా బయలుదేరుట మధురమగునుగాక; నా ముందుకు సాగుట కూడా మధురమగునుగాక. వాక్కుతో నేను మధురమయినదే పలుకుదును; నేను మధురుడనై, చూడుటకును మధురముగా కనిపించుదునుగాక.
Mantra 4
मधो॑रस्मि॒ मधु॑तरो म॒दुघा॒न्मधु॑मत्तरः । मामित् किल॒ त्वं वनाः॒ शाखां॒ मधु॑मतीमिव
నేను మధురరసం; తేనె కంటే మరింత మధురమైనవాడను, తేనెవలె మత్తును కలిగించేవాడను, ఇంకా తేనె-సంపదతో మరింత పరిపూర్ణుడను. నిశ్చయంగా, నీవు నన్నే కోరుకుంటావు—తేనెతో నిండిన కొమ్మను ఎవరో ఎంచుకునే విధంగా.
Mantra 5
परि॑ त्वा परित॒त्नुने॒क्षुणा॑गा॒मवि॑द्विषे । यथा॒ मां का॒मिन्यसो॒ यथा॒ मन्नाप॑गा॒ असः॑
నేను ఇక్షు (చెరకు) తో నిన్ను చుట్టుముట్టి వచ్చితిని—ద్వేషించని వానియొద్దకు. కామముగల స్త్రీలు నన్ను వైపు ఆకర్షింపబడునట్లు, నీవు నన్ను విడిచి దూరముగా పోనివాడవగునుగాక.
The hymn opens by naming the creeper as ‘madhu-born’ and approaches it with honey as it is ritually unearthed/received.
That the plant’s sweetness become the practitioner’s condition—sweetened welfare, sweetened speech, and a mind that draws others’ minds near.
The speaker declares intensified sweetness (‘sweeter than honey’) as a performative claim: the mantra makes the practitioner naturally desirable like a honey-laden branch.
The close seals the charm in the register of attraction and choice—‘may you desire/choose me’—stabilizing the transfer of madhu into social reality.
सा नो मधुमतस्कृधिजिह्वाया अग्रे मधु मेमधोरस्मि मधुतरःBhaisajya (Healing) / Paustika (Prosperity-Concord)
To obtain ‘madhumat’ welfare—health and vigor, honeyed/agreeable speech, and the ability to attract goodwill and assent (bringing another’s mind nearer).
Householders and ritual practitioners seeking healing plus social success—pleasant speech, reconciliation, influence in assemblies, and affectionate attraction.
The hymn addresses a medicinal creeper as a living, responsive power whose ‘birth’ and essence are madhu—sweetness, honey, pleasantness, and life-sap. Madhu functions both as a material substance (honey) and as an efficacious principle that sweetens speech, mind, and relationships.
To activate the creeper’s honey-born nature and implant ‘madhu’ into the practitioner—so health, sweetness of speech, and winning influence arise naturally, like honey drawing bees.
Preferably morning or early evening; also suitable before speech-acts (meeting, negotiation, reconciliation) or at the start of a healing regimen.
Madhu (honey)
Anoint the creeper with honey at harvest; optionally touch a minute honey-drop to tongue tip and root during recitation. If used medicinally, prepare only in a safe, locally validated way (paste/decoction) and treat the plant primarily as a ritual carrier of ‘madhu’.
It is both literal honey and a ritual principle of ‘sweetness’: pleasant speech, agreeable disposition, harmony, and thriving well-being. The hymn treats sweetness as a transferable power.
Atharvanic hymns often personify medicines as living powers. The plant is invoked as a conscious helper whose innate potency can be awakened and directed by mantra and handling.
Both. Its primary frame is paustika ‘sweetening’ (prosperity/concord), but it also functions as bhaiṣajya (well-being) and as a speech/attraction charm by making the practitioner ‘madhumat’—honeyed in body, words, and social effect.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.