
சனகர் நாரதருக்கு உபதேசிக்கிறார்—ஸ்ரத்தையே எல்லா தர்மங்களின் வேர்; பக்தியே எல்லா சித்திகளின் உயிர். பக்தியின்றி தானம், தவம், அஸ்வமேதம் போன்ற யாகங்களும் பயனற்றவை; ஆனால் ஸ்ரத்தையுடன் செய்த சிறு செயலும் நிலையான புண்ணியமும் புகழும் தரும். அவர் பக்தியை வர்ணாஸ்ரம-ஆசாரத்துடன் இணைத்து, விதிக்கப்பட்ட ஆசாரத்தை கைவிட்டவன் ‘பதிதன்’; ஆசாரத்தை விட்டவரை வேதாந்தப் படிப்பு, தீர்த்தயாத்திரை, யாகம் எதுவும் காக்காது என்கிறார். பக்தி சத்சங்கத்தால் பிறக்கும்; சத்சங்கம் முன்புண்ணியத்தால் கிடைக்கும்; நல்லோர் நல்வாக்குப் போதனையால் உள்ளிருள் நீக்குவர். பகவான் பக்தர்களின் இலக்கணமும் கதியும் என்ன என நாரதர் கேட்க, சனகர் மார்கண்டேயரின் ரகசிய உபதேசத்தைத் தொடங்குகிறார். பின்னர் பிரளயத்தில் விஷ்ணு பரம ஒளியாகவும், க்ஷீரசாகரத்தில் தேவர்கள் ஸ்துதி செய்வதும், விஷ்ணுவின் அருளாச்சுவாசமும் கூறப்படுகிறது. ம்ருகண்டு முனிவரின் தவமும் ஸ்தோத்திரமும் விஷ்ணுவை மகிழ்வித்து—அவர் முனிவரின் புதல்வனாக அவதரிப்பேன் என வரம் அளிக்கிறார்; இவ்வாறு கதையால் பக்தியின் ரட்சக சக்தி நிறுவப்படுகிறது।
Verse 1
सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥
சனகர் கூறினார்—எல்லா தர்மங்களும் ஸ்ரத்தையால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன; விரும்பிய பலன்களை அளிக்கின்றன. ஸ்ரத்தையால் அனைத்தும் நிறைவேறும்; ஸ்ரத்தையால் ஹரி மகிழ்வார்।
Verse 2
भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥
பக்தி பக்தியாலேயே செய்யப்பட வேண்டும்; அதுபோல கர்மங்களும் பக்தி-பாவத்திலிருந்து செய்யப்பட வேண்டும். ஸ்ரத்தை அற்ற கர்மங்கள் நிறைவேறாது, ஓ இருபிறப்பில் சிறந்தவர்களே।
Verse 3
यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥
எவ்வாறு ஒளி உயிர்களின் செயல்பாட்டிற்குக் காரணமாகிறது, அவ்வாறே எல்லா சித்திகளுக்கும் பரம காரணம் பக்தியே ஆகும்।
Verse 4
यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥
எவ்வாறு எல்லா உலகங்களின் உயிராக நீர் கருதப்படுகிறதோ, அவ்வாறே எல்லா சித்திகளின் உயிராக பக்தி போற்றப்படுகிறது.
Verse 5
यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥
எவ்வாறு பூமியை ஆதாரமாகக் கொண்டு எல்லா உயிர்களும் வாழ்கின்றனவோ, அவ்வாறே பக்தியைச் சார்ந்து எல்லா காரியங்களும் நிறைவேறும்.
Verse 6
श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥
ஸ்ரத்தையால் தர்மம் கிடைக்கிறது; ஸ்ரத்தையுள்ளவன் செல்வத்தை அடைகிறான். ஸ்ரத்தையால் ஆசை நிறைவேறும்; ஸ்ரத்தையுள்ளவன் மோட்சத்தை அடைகிறான்.
Verse 7
न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥
முனிவரே! தானம், தவம், மிகுந்த தக்ஷிணையுடன் செய்யும் யாகங்களாலும்—பக்தியற்றவரிடம்—பகவான் ஹரி திருப்தியடையார்.
Verse 8
मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥
மேருமலை அளவான பொன்னைக் கோடி கோடி ஆயிரமுறை தானமாக அளித்தாலும், பக்தியற்றதாக இருந்தால் அது இறுதியில் செல்வநாசத்திற்கே காரணமாகும்.
Verse 9
अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥
பக்தியின்றி செய்த தவம் வெறும் உடல் வாடுதலே; பக்தியின்றி அர்ப்பணித்த ஹவியம் சாம்பலில் வைத்த ஹவிபோல் பயனற்றது.
Verse 10
यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥
மனிதன் நம்பிக்கையுடன் சிறிதளவான செயலைக் கூட செய்தால், அது அவனுக்கு நிலையான புண்ணியமும் புகழும் அளித்து அறியப்படச் செய்கிறது.
Verse 11
अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥
ஓ பிரஹ்மனே! ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்களையோ, வேதம் விதித்த கர்மங்களையோ செய்தாலும், பக்தியின்றி இருந்தால் அவை அனைத்தும் பயனற்றவையே.
Verse 12
हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥
மனிதர்க்கு ஹரியின் பரம பக்தி காமதேனுவைப் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது; ஆனாலும் அந்த உண்மைப் பக்தி இருந்தும் அறியாதோர்—அய்யோ—சம்சார விஷத்தைப் பருகுகின்றனர்.
Verse 13
असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥
ஓ அஜாத்மஜனே! சாரமற்ற இந்த உலகில் சாரம் இதுவே—பகவான் பக்தர்களின் சங்கம், ஹரி-பக்தி, மற்றும் உறுதியான பொறுமை (திதிக்ஷை).
Verse 14
असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥
ஓ பிராமணரே! குற்றம் காணும் பொறாமையால் நிறைந்த மனத்தார் செய்யும் பக்தி, தானம் முதலிய செயல்கள் அனைத்தும் பயனற்றவை; அவர்களுக்கு ஹரி மிகத் தொலைவில் நிற்கிறார்।
Verse 15
परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥
உலகத் துன்பத்தில் சுட்டெரிந்தும், தம்பச் செயல்களில் ஈடுபட்டு, வஞ்சகமாகக் கர்மம் செய்பவர்களிடமிருந்து ஹரி மிகத் தொலைவில் இருக்கிறார்।
Verse 16
पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥
மகாதர்மங்களைப் பற்றி கேட்பவர்களாயினும், அவற்றைச் சொல்லியும் பொய் பேசுபவர்களாயினும், தர்மச் செயல்களில் ஈடுபட்டும் பக்தியற்ற மனத்தாராயினும்—அவர்களுக்கு ஹரி மிகத் தொலைவில் உள்ளார்।
Verse 17
वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥
தர்மம் வேதத்தில் நிறுவப்பட்டது; வேதமே தர்மம்; பரமன் நாராயணன். ஆனால் அதில் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கு ஹரி மிகத் தொலைவில் நிற்கிறார்।
Verse 18
यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥
தர்மமின்றி நாட்கள் வந்து போகும் ஒருவன், கருமாரின் ஊதுகுழல் (துருத்தி) போன்றவன்; மூச்சு இழுத்து விட்டாலும் உண்மையில் வாழ்வதில்லை।
Verse 19
धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥
தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம்—இவை நித்திய புருஷார்த்தங்கள். ஓ பிரம்மநந்தனே, இவை நம்பிக்கை (ஶ்ரத்தா) உடையவர்களுக்கே நிறைவேறும்; வேறுவிதமல்ல.
Verse 20
स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥
தன் ஸ்வாசாரத்தை மீறாமல் ஹரிபக்தியில் நிலைத்திருப்பவன் விஷ்ணுவின் திருவீட்டிற்கு செல்கிறான்—அந்த தாமத்தை ஞானிகள் தரிசிக்கின்றனர்.
Verse 21
कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥
ஓ முனீந்திரரே, தன் ஆச்ரமத்திற்கேற்ற வேதவிதி தர்மங்களைச் செய்து, ஹரித்யானத்தில் பராயணமாக இருப்பவன் பரம பதத்தை அடைகிறான்.
Verse 22
आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥
தர்மம் ஆச்சாரத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; தர்மத்தின் பரம அதிகாரி அச்யுதன். ஆகவே ஆச்ரம ஆச்சாரத்தில் நிலைத்து ஹரியை எப்போதும் பூஜிக்க வேண்டும்.
Verse 23
यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥
ஸ்வாசாரத்திலிருந்து வழுவியவன், சாங்க வேதாந்தத்தில் தேர்ந்தவனாக இருந்தாலும்—அவனே ‘பதிதன்’ என அறியப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் அவன் வேதகర్మங்களில் இருந்து விலக்கப்படுகிறான்.
Verse 24
हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥
ஒருவன் ஹரிபக்தியில் ஈடுபட்டவனாக இருந்தாலும், ஹரித்யானத்தில் நிலைத்திருந்தாலும், தன் ஆச்ரம ஆச்சாரத்திலிருந்து வழுவினால் அவன் ‘பதிதன்’ என அழைக்கப்படுவான்.
Verse 25
वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥
ஓ த்விஜோத்தமா! வேதமாயினும், ஹரிபக்தியாயினும், மகேஸ்வர பக்தியாயினும்—ஆச்சாரத்திலிருந்து வீழ்ந்த மடையனை இவற்றில் எதுவும் தூய்மைப்படுத்தாது.
Verse 26
पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥
ஓ பிராமணரே! புண்யக்ஷேத்திரங்களுக்கு செல்வதும், புண்ய தீர்த்தங்களைச் சேவிப்பதும், பலவகை யாகங்களும்—ஆச்சாரத்தைத் துறந்தவனை காக்காது.
Verse 27
आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥
ஆச்சாரத்தால் ஸ்வர்க்கம் பெறப்படுகிறது, ஆச்சாரத்தால் சுகம் பெறப்படுகிறது; ஆச்சாரத்தால் மோக்ஷம் பெறப்படுகிறது—ஆச்சாரத்தால் எது பெறப்படாது?
Verse 28
आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥
ஓ சத்தமா! எல்லா ஆச்சாரங்களிலும் எல்லா யோகங்களிலும் தீர்மான காரணமாக ‘பக்தி’யே கூறப்படுகிறது—அதிலும் ஹரிபக்தி சிறப்பாகும்.
Verse 29
भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥
விஷ்ணு பக்தியாலேயே பூஜிக்கப்படுகிறார்; அவர் விரும்பிய பயனை அருள்பவர். ஆகவே எல்லா உலகங்களுக்கும் பக்தி ‘தாய்’ எனப் போற்றப்படுகிறது.
Verse 30
जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥
எல்லா உயிர்களும் தாயைச் சார்ந்து வாழ்வதுபோல், எல்லா தர்மிகரும் பக்தியைச் சார்ந்து வாழ்கிறார்கள்.
Verse 31
स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥
அஜனந்தனே! தன் ஆச்ரம நெறியில் நிலைத்தவனில் ஹரிபக்தி எழும்பினால், மூன்று உலகங்களிலும் அவனுக்கு ஒப்பார் யாரும் இல்லை.
Verse 32
भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥
பக்தியால் கர்மங்கள் நிறைவேறும்; அந்தக் கர்மங்களால் ஹரி திருப்தியடைகிறார். அவர் திருப்தியடைந்தால் ஞானம் உதிக்கும்; ஞானத்தால் மோட்சம் கிடைக்கும்.
Verse 33
भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥
பக்தி உண்மையில் பகவான் பக்தர்களின் சங்கத்தாலேயே பிறக்கிறது. அத்தகைய சத்சங்கம் மனிதனுக்கு முன்சேர்த்த புண்ணியத்தால் கிடைக்கிறது.
Verse 34
वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥
வர்ண-ஆச்ரம ஒழுக்கங்களில் நிலைத்து, பகவத் பக்திக்காக ஏங்கிக், காமம் முதலான குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டவர்களே உண்மையான சாந்தர்கள்; அவர்கள் உலகின் ஆசான்கள்.
Verse 35
सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥
ஓ பிராமணரே! சத்சங்கமே பரம நன்மை; ஆனால் உள்ளம் அடக்கமில்லாதவர்களுக்கு அது கிடையாது. யாருக்காவது கிடைத்தால், அது முன்ஜென்மப் புண்ணியத்தின் பயன் என அறிக.
Verse 36
पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥
யாருக்கு சத்சங்கம் கிடைக்கிறதோ, அவரின் முன்சேர்த்த பாவங்கள் நிச்சயமாக அழிவை அடைகின்றன. அவருக்கே இந்தப் புனிதச் சங்கம் உண்டாகும்; இது வேறுவிதமாக நிகழாது.
Verse 37
रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥
சூரியன் தன் கதிர்களின் வலையால் பகலில் வெளி இருளை அழிப்பதுபோல், சாந்தர்கள் நல்வாக்கின் கதிர்களால் எப்போதும் உள்ளிருள் (அஞ்ஞானம்) நீக்குகின்றனர்.
Verse 38
दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥
இந்த உலகில் பகவத் பக்திக்காக ஏங்கும் மனிதர்கள் அரிது. அத்தகைய பக்தர்களின் சங்கம் யாருக்கு கிடைக்கிறதோ, அவருக்கு நிச்சயமாக நித்திய அமைதி உண்டாகும்.
Verse 39
नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥
நாரதர் கூறினார்—பகவானின் பக்தர்கள் (பாகவதர்கள்) எந்த இலக்கணங்களால் அறியப்படுவர்? அவர்கள் எந்தக் கர்மங்களைச் செய்கின்றனர்? அவர்கள் எத்தகைய லோகம் (கதி) அடைகின்றனர்? இதனை எல்லாம் உண்மையின்படி எனக்குச் சொல்லுங்கள்।
Verse 40
त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥
ஏனெனில் நீங்கள் ரமேசன்—தேவர்களின் தேவன், சக்கரதாரி ஆண்டவன்—அவரின் பக்தர். இவற்றை உரைப்பதற்கு நீங்கள் வல்லவர்; இதில் உம்மை விட உயர்ந்தவரும் இல்லை, சமமானவரும் இல்லை।
Verse 41
सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥
சனகர் கூறினார்—ஓ பிராமணரே, ஞானமிக்க மார்கண்டேயருக்குரிய பரம ரகசிய உபதேசத்தை கேளுங்கள்; யோகநித்திரையிலிருந்து விடுபட்ட ஜகந்நாதன் அவரிடம் உரைத்ததையே அது।
Verse 42
योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥
அந்த விஷ்ணுவே பரம ஒளி—தேவர்களின் தேவன், சனாதனன். அவர் உலகின் வடிவமே, உலகை உருவாக்கிய கர்த்தாவே; சிவன் மற்றும் பிரம்மாவின் ஸ்வரூபத்தையும் உடையவர்।
Verse 43
युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥
யுகாந்தத்தில் அவர் ரௌத்ர ரூபம் கொண்டு முழு பிரம்மாண்டத்தையும் நிரப்புகிறார்; உலகம் ஒரே பெருங்கடலாக மாறி, நிலைபெற்றதும் நகர்வதும் ஆகிய அனைத்துயிர்களும் அழிந்தபோது—
Verse 44
भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥
பகவான் ஹரியே சேஷாத்மா-ஸ்வரூபமாக வட்டஇலைமேல் சயனிக்கிறார்; அவரது திவ்யத் திருமேனி எண்ணற்ற தாமரை-ஜன்மாதி நல்விளக்கங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது।
Verse 45
पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥
யாருடைய பாதப் பெருவிரலின் நுனியிலிருந்து குளிர்ந்த நீருடைய பாவன கங்கை வெளிப்படுகிறாளோ—அந்த தேவன் மிகச் சூட்சுமத்திலும் சூட்சுமன்; ஆயினும் பிரம்மாண்டத்தையே விழுங்கும் அளவு விராடன்।
Verse 46
वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥
வட்டமரத்தின் குடைநிழலில் சயனித்தபடி அவர் எல்லாச் சக்திகளாலும் நிறைந்தவரானார். அதே இடத்தில் நாராயணபராயணனான மகாபாக்கியர் மார்கண்டேய முனிவர், பரமேஸ்வரனின் லீலைகளைப் பார்த்துக்கொண்டே நிலைத்திருந்தார்।
Verse 47
ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥
ரிஷிகள் கூறினர்—முனிவரே! அந்த மிகக் கொடிய காலத்தில் அசையும்-அசையாத அனைத்தும் அழிந்தபோது, ஹரியே ஒருவனாக நிலைத்திருந்தான் என்று நாம் முன்பே கேட்டுள்ளோம்।
Verse 48
जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥
உலகம் ஒரே பெருங்கடலாகி அசையும்-அசையாத அனைத்தும் அழிந்தபோது, அனைத்தையும் விழுங்கிய ஹரி அவனையே ஏன் மீதமாய் வைத்தார்?
Verse 49
परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥
ஓ சூதரே! இங்கே எங்களுள் பரம ஆவல் மிகுந்துள்ளது. ஹரியின் கீர்த்தி எனும் அமுதத்தை அருந்தும் போது யாருக்குத் தான் சோம்பல் உண்டாகும்?
Verse 50
सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥
சூதர் கூறினார்: ம்ருகண்டு எனப் புகழ்பெற்ற ஒரு மகாபாக்கிய முனிவர் இருந்தார். அந்த மகாதபஸ்வி சாலக்ராமம் எனும் மகாதீர்த்தத்தில் கடுந்தவம் செய்தார்.
Verse 51
युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥
ஓ பிராமணரே! அவர் பத்தாயிரம் யுகங்கள் வரை சனாதன பிரம்மனைப் புகழ்ந்து பாடினார்—உணவின்றி, பொறுமையுடன், சத்தியத்தில் உறுதியாய், இந்திரியங்களை வென்றவராய்।
Verse 52
आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥
எல்லா உயிர்களையும் தன் ஆத்மாவெனக் கண்டு, விஷய ஆசையின்றி, எல்லோரின் நலனைக் கருதும் கட்டுப்பாட்டுடன், அவர் மிகப் பெரும் தவம் செய்தார்.
Verse 53
तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥
அந்த தவத்தால் அஞ்சிய இந்திரன் முதலிய எல்லா தேவர்களும் அப்போது பரமேஸ்வரனாகிய, துன்பமற்ற நாராயணனின் சரணடைந்தனர்.
Verse 54
क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥
பாற்கடலின் வடகரையை அடைந்த தேவருலக வாசிகள், தேவர்க்கும் தேவனான பத்மநாபன், உலககுரு திருமாலைக் கீர்த்தித்து வணங்கினர்।
Verse 55
देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥
தேவர்கள் கூறினர்— நாராயணா! அழியாத அக்ஷரனே, அனந்தனே! சரணடைந்தோரைக் காக்கும் காவலனே! மிருகண்டு முனிவரின் தவத்தால் அஞ்சிய எங்கள் சரணடைந்தவர்களைப் பாதுகாப்பாயாக।
Verse 56
जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥
வெற்றி, தேவர்க்கும் தேவனே! வெற்றி, சங்கு-கதை தாங்கியவனே! வெற்றி, உலகங்களின் வடிவமே! வெற்றி, பிரபஞ்ச முட்டையின் காரணமே!
Verse 57
नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥
வணக்கம் உமக்கு, தேவர்க்கும் தேவனே; வணக்கம் உமக்கு, உலகங்களைப் புனிதப்படுத்துபவனே. வணக்கம் உமக்கு, உலகநாதனே; வணக்கம் உமக்கு, உலகசாட்சியே.
Verse 58
नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥
வணக்கம் உமக்கு, தியானத்தால் அடையப்படுபவனே; வணக்கம் உமக்கு, தியானத்தின் காரணமே. வணக்கம் உமக்கு, தியானமே வடிவானவனே; வணக்கம் உமக்கு, தியானத்திற்கு சிறகெனத் துணை நிற்பவனே.
Verse 59
केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥
கேசி வதை செய்தவனே, மதுஹந்தா பரமாத்மனே—உமக்கு நமஸ்காரம். பூமி முதலிய தத்துவங்களாகிய ரூபமுடையவனே, தூய சைதன்யஸ்வரூபனே—உமக்கு நமஸ்காரம்.
Verse 60
नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥
மிகப் பழமையானவனே, பரமத் தூயவனே—உமக்கு நமஸ்காரம். நிர்குணனாயிருந்தும் குணங்களின் அந்தர்யாமி; அரூபனாயிருந்தும் உண்மை ஸ்வரூபன்; ஒருவனாயிருந்தும் பலரூபன்—உமக்கு நமஸ்காரம்.
Verse 61
नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥
பிராமண்யதேவனே, கோ-பிராமண நலனைக் காக்கும், உலக நன்மை செய்பவனே—ஸ்ரீகிருஷ்ண கோவிந்தனுக்கு மீண்டும் மீண்டும் நமஸ்காரம்.
Verse 62
नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥
ஹிரண்யகர்பனுக்கு நமஸ்காரம்; பிரம்மா முதலிய தேவரூபம் தரிப்பவனுக்கு நமஸ்காரம். சூரியன் முதலிய ரூபமுடையவனுக்கு நமஸ்காரம்; தேவர்-பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்கும் ஹவ்ய-கவ்யங்களை ஏற்றுப் பெறுபவனுக்கு நமஸ்காரம்.
Verse 63
नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥
நித்தியனே, வணங்கத்தக்கவனே, எப்போதும் ஆனந்தமேயான ஸ்வரூபனே—உமக்கு நமஸ்காரம். உம்மை நினைப்போரின் துயரை நீக்குபவனே—மீண்டும் மீண்டும் நமஸ்காரம், நமஸ்காரம்.
Verse 64
एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥
இவ்வாறு தேவஸ்துதியை கேட்ட பகவான் கமலாபதி, அவர்கள்முன் நேரில் வெளிப்பட்டார்—சங்கு, சக்கரம், கதையைக் கொண்டவர்।
Verse 65
विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥
அவரின் கண்கள் மலர்ந்த தாமரை இதழ்களைப் போன்றவை; அவரது ஒளி கோடி சூரியர்களுக்கு ஒப்பானது. எல்லா ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸச் சின்னம் விளங்கியது.
Verse 66
पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥
அவர் பீதாம்பரம் அணிந்து, சாந்தமும் மங்களமும் நிறைந்த திருவுருவுடன், பொன்னான யஜ்ஞோபவீதம் தரித்திருந்தார். சிறந்த முனிவர்கள் புகழ, உயர்ந்த பார்ஷதர்கள் சூழ்ந்திருந்தனர்.
Verse 67
तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥
அவரைக் கண்டதும், அவருடைய ஒளியால் தங்கள் ஒளி மங்கிய தேவர்கள் கூட்டம் மகிழ்ச்சியுடன் வணங்கி, பக்தியோடு அஷ்டாங்க நமஸ்காரமாக தரையில் விழுந்தனர்.
Verse 68
ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥
பின்னர் மேகமுழக்கம் போன்ற ஆழ்ந்த குரலுடைய பகவான் அருள்புரிந்து, இந்திரன் முன்னிலையில் வணங்கிய தேவர்களை மகிழ்வித்து உரைத்தார்.
Verse 69
श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥
ஸ்ரீபகவான் கூறினார்—ம்ருகண்டு முனிவரின் தவத்தால் எழுந்த உங்கள் மனத் துயரத்தை நான் அறிவேன். தேவர்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யார்; அந்த ரிஷி சஜ்ஜனர்களில் முதன்மைவர்.
Verse 70
संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥
செல்வம் பெற்றிருந்தாலும், துன்பத்தில் அகப்பட்டிருந்தாலும், சஜ்ஜனர்கள் எவ்விதத்திலும் பிறரைத் துன்புறுத்தார்—தேவர்களில் சிறந்தவரே, கனவிலும் கூட அல்ல.
Verse 71
सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥
விஷயங்கள் எனப்படும் பகைவரால் இடையறாது தாக்கப்பட்டாலும், தன் பாதுகாப்பை முதலில் ஏற்படுத்தாமல், ஞானி எவ்வாறு பிறரை வெறுக்க முடியும்?
Verse 72
तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥
மூவகைத் தாபம் எனப்படும் துன்பங்களால் வாடும் மனிதன், நல்லோரில் சிறந்தவரே, பிறரை விளையாட்டாக எடுத்துக் கொள்ளும் வல்லமை எவ்வாறு பெறுவான்?
Verse 73
कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥
செயலால், மனத்தால், சொல்லால் எப்போதும் பிறரைத் துன்புறுத்துபவன், ஆசை முதலியவற்றோடு எந்நாளும் கட்டுண்டிருப்பவன்—அவன் ‘மூடபுத்தி’ எனப்படுகிறான்.
Verse 74
यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥
உலக நலனுக்காகச் செயற்படும் மனிதன், பொறாமை-மத்ஸரமற்றவன், பற்றற்றவன்—அவனையே இவ்வாழ்விலேயே நல்லோர் ‘சத்தமன்’ (சிறந்த சத்புருஷன்) என அறிவிப்பர்।
Verse 75
सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥
சந்தேகமுள்ளவன் எப்போதும் துயருறுவான்; சந்தேகமற்றவன் இன்பம் அடைவான். நீங்கள் நிம்மதியுடன் உங்கள் இல்லங்களுக்கு செல்லுங்கள்—அவன் இனி உங்களைத் தொந்தரவு செய்யமாட்டான்।
Verse 76
भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥
“நானும் உங்கள் காவலன்; நீங்கள் விரும்பியபடி இன்பமாகச் சஞ்சரியுங்கள்.” என்று வரம் அளித்து, அதசி மலர்போல் ஒளிவீசும் பரமன் (ஹரி) அவர்களை அருளினார்।
Verse 77
पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥
தேவர்கள் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும்போதே அவர் அங்கேயே மறைந்தார். மனம் மகிழ்ந்த தேவர்கூட்டம் வந்தபடியே விண்ணுலகிற்கு மீண்டும் சென்றது।
Verse 78
मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥
ம்ருகண்டு மீதும் மனம் மகிழ்ந்து ஹரி நேரடியாக வெளிப்பட்டார்—அவர் உருவமற்ற பரம்பிரம்மம், தன்னொளியால் ஒளிரும் நிரஞ்சனன்।
Verse 79
अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥
அதசீ மலர்போல் ஒளிவீசும், பீதாம்பரம் அணிந்த அச்யுதனை, தெய்வ ஆயுதங்களைத் தாங்கியவராகக் கண்டு ம்ருகண்டு வியப்பில் மூழ்கினார்।
Verse 80
ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥
தியானத்திலிருந்து கண்களைத் திறந்து, முன்னே ஹரியை அவர் கண்டார்—மலர்ந்த முகம், அமைதியான திருவுரு, தாதா, உலகமெங்கும் பரவும் ஒளியால் பிரகாசிப்பவர்।
Verse 81
रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥
அவரது உடல் ரோமாஞ்சம் அடைந்தது; கண்கள் ஆனந்தக் கண்ணீரால் நிரம்பின; அவர் நிலத்தில் தண்டவத் விழுந்து சனாதன தேவதேவனை வணங்கினார்।
Verse 82
अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥
மகிழ்ச்சியில் பிறந்த கண்ணீரால் அவர் திருப்பாதங்களைத் துவைத்து, கைகூப்பைத் தலையில் வைத்து, ஸ்தோத்திரம் செய்யத் தொடங்கினார்।
Verse 83
मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥
ம்ருகண்டு கூறினார்—பரமேஸ்வரனே, பரமாத்ம ரூபனே, உன்னுக்கு நமஸ்காரம்; உயர்ந்ததிலும் உயர்ந்தவனே, அப்பாற்பட்டதிலும் அப்பாற்பட்டவனே, பரம சரணமே. கரை எட்டாத அந்த அபாரனே, உயிர்களை பரமத்திற்குத் தூண்டும் வழிகாட்டியே, எல்லாப் பரங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவனே, கரை சேர்ப்பவனே, உன்னுக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 84
यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥
பெயர், குலம் முதலிய எல்லா வேறுபாட்டு எண்ணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்; சொல்-வாக்கு தொடர்பான குற்றங்களை நீக்கும் தன்மையே அவருடைய இயல்பு; பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும் மாசற்ற நிரஞ்சனனாக இருப்பவர்—அந்தப் போற்றத்தக்க பரமேசுவரனை நான் வழிபடுகிறேன்।
Verse 85
वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥
வேதாந்தத்தால் அறியப்படுபவர், ஆதிப் புருஷன்; ஹிரண்யகர்பம் முதலிய உலகமெல்லாம் அவருடையதே இயல்பு; ஒப்பற்றவர், பக்தர்களுக்கு அருள்கூர்வவர்—அந்த ஆதியான, போற்றத்தக்க சர்வேசுவரனை நான் வழிபடுகிறேன்।
Verse 86
पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥
எல்லாக் குற்றங்களும் நீங்கியவர், தியானத்தில் ஒருமுகமாக நிலைத்தவர், ஆசையற்றவர், மயக்கம் நீங்கியவர் ஆகியோர் உண்மையாய் தரிசிக்கும் அந்தப் பரமப் புனிதனும், இந்தச் சம்சாரச் சுழலை இயக்குபவனுமான இறைவனுக்கு நான் வணங்குகிறேன்।
Verse 87
स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥
நினைத்த மாத்திரத்தில் துயரை அழிப்பவர் விஷ்ணு; சரணடைந்தவரைக் காக்கும் காவலர்; உலகமெல்லாம் வணங்கத் தக்கவர், உலகின் தாமம், பரமேசன், கருணைச் சுருதி—அவரிடமே நான் சரணடைகிறேன்।
Verse 88
एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥
அந்த மகரிஷி இவ்வாறு போற்றியபோது, சங்கம்-சக்கரம்-கதை ஏந்திய பகவான் விஷ்ணு பரம திருப்தியை அடைந்தார்।
Verse 89
अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥
அப்போது பகவான் தமது நான்கு நீண்ட கரங்களால் முனிவரை அணைத்து, பேரன்புடன் கூறினார்— “ஹே சுவ்ரதா! உனக்கு விருப்பமான வரத்தைத் தேர்ந்தெடு; வரம் கேள்.”
Verse 90
प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥
ஹே அனகா! உன் தவமும் உன் ஸ்தோத்திரமும் எனக்கு மிகப் பிரியமானவை. ஹே சுவ்ரதா! உன் மனம் விரும்பும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடு.
Verse 91
मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥
ம்ருகண்டு கூறினார்— ஹே தேவர்களின் தேவா, ஹே ஜகந்நாதா! நான் நிறைவு பெற்றேன்; இதில் ஐயமில்லை. ஏனெனில் புண்ணியம் அற்றவர்களுக்கு உமது தரிசனம் அரிதென்று ஸ்மிருதி கூறுகிறது.
Verse 92
ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥
யாரை பிரம்மா முதலியோரும் காணார்; உறுதி விரதமுடைய யோகிகளும் காணார்; மிகத் தர்மநிஷ்டையுடைய தீக்ஷிதர்களும் அல்ல; பற்றற்றவர்களும் பொறாமையற்றவர்களும் கூட அல்ல.
Verse 93
तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥
நான் அந்த பரம தாமத்தைத் தரிசிக்கிறேன்; இதற்கு அப்பால் வேறு எந்த வரத்தைத் தேர்வுசெய்வேன்? இதுவே எனக்கு நிறைவு, ஹே ஜனார்தனா, ஹே ஜகத்குருவே.
Verse 94
यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥
அங்கே உன் நினைவு மட்டும் கொண்டாலே மகாபாதகர்களும் உன் திருவடிகளில் பரமபதத்தை அடைகிறார்கள்; அச்யுதா, உன் தரிசனம் பெற்ற பின் அவர்கள் எதை அடையமாட்டார்கள்?
Verse 95
श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥
ஸ்ரீபகவான் கூறினார்—ஓ பிராமணா, நீ உண்மையையே சொன்னாய்; ஓ பண்டிதா, நான் உன்னால் மகிழ்ந்தேன். என் தரிசனம் ஒருபோதும் பயனற்றதல்ல—எந்த நேரத்திலும் வீணாகாது.
Verse 96
विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥
ஞானிகள் எப்போதும் சொல்வார்கள்—“விஷ்ணு பக்தர்களின் உறவினர்.” அந்த உண்மையையே நான் காப்பேன்; எனக்குரியோர் பொய் சொல்லாதிருக்கட்டும்.
Verse 97
तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥
ஆகவே உன் தவத்தால் திருப்தியடைந்து நான் உன் மகனாகப் பிறப்பேன்—அனைத்து நற்குணங்களும் உடையவனாக, நீண்ட ஆயுளுடன், ஒளிமிகு வடிவத்துடன்।
Verse 98
मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥
நான் எந்தக் குலத்தில் பிறக்கிறேனோ அந்தக் குலம் முழுவதும் நிச்சயமாக மோட்சம் நோக்கிச் செல்கிறது. முனிவருள் சிறந்தவரே, நான் திருப்தியடைந்தால் மூன்று உலகங்களிலும் எது அசாத்யம்?
Verse 99
इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥
இவ்வாறு கூறி தேவர்களின் தேவன், முனிவன் பார்த்துக் கொண்டிருக்கையில் மறைந்தான்; ம்ருகண்டு முனிவரும் பின்னர் முழுமையாகத் தவத்தில் ஈடுபட்டார்।
Verse 100
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் பூர்வபாகம், முதல் பாதத்தில், பக்தி வர்ணனையின் प्रसங்கத்தில் ‘மார்கண்டேய சரிதாரம்பம்’ எனப்படும் நான்காம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது।
Because the chapter frames bhakti/śraddhā as the enabling cause (kāraṇa) that makes karma spiritually efficacious: without it, actions remain external and fail to please Hari, who is presented as the ultimate adhikārin (authority) and phala-dātā (giver of results).
It presents them as mutually necessary supports: bhakti is the decisive inner cause, while ācāra and āśrama-dharma are the stabilizing outer disciplines; abandoning prescribed conduct makes one ‘patita,’ and even learning, pilgrimage, or worship cannot purify one who rejects ācāra.
The chapter states a clear chain: bhakti perfects Veda-enjoined duties; those duties please Hari; from Hari’s pleasure arises true knowledge (jñāna); from jñāna comes mokṣa.
It concretizes the teaching by showing tapas and stotra culminating in Viṣṇu’s direct grace, and it opens the Mārkaṇḍeya narrative stream, linking encyclopedic instruction (dharma/bhakti/ācāra) with purāṇic theology and exemplary lives.