Adhyaya 101
Āloka-dāna (Dīpa-dāna), Sumanas–Dhūpa–Dīpa Phala: Manu–Suvarṇa and Śukra–Bali Exempla
Upa-parva: Dāna-dharma (Gifts of fragrance, incense, and light) — Āloka-dāna / Dīpa-dāna discourse
The chapter opens with Yudhiṣṭhira asking Bhīṣma to define āloka-dāna (gift of light), its origin, and its fruit. Bhīṣma replies by introducing an ancient narrative: the ascetic Suvarṇa approaches Manu on Meru and asks about worship with flowers (sumanas) and the resulting merit. Manu, in turn, cites an older dialogue between Śukra and Bali that grounds the taxonomy of auspicious and inauspicious substances through the contrast of amṛta and viṣa, linking sensory qualities (especially fragrance) to psychological and moral effects. The discourse classifies flowers and plants by traits (thornless/thorny, color, habitat, cultivated/wild) and aligns offerings with recipients: gods are pleased by fragrance; yakṣa/rākṣasa by sight; nāgas by enjoyment; humans by all three. It then details incense types (resins, sarala, compounded forms) and recipient preferences (e.g., guggulu as especially esteemed). The teaching culminates in dīpa-dāna: light is praised as upward-leading and as a remedy for darkness; giving lamps yields radiance and auspicious status, while stealing lamps leads to deprivation. Practical injunctions include proper lamp materials, recommended locations for lamp-giving, and household bali offerings differentiated by recipient categories. The chapter closes by tracing the transmission lineage of the teaching (Śukra → Bali; Manu → Suvarṇa; Suvarṇa → Nārada; Nārada → Bhīṣma), reinforcing its canonical authority.
Chapter Arc: युधिष्ठिर भीष्म से पूछते हैं—‘आलोकदान’ (दीप/प्रकाश का दान) वास्तव में कैसा है और उसका फल क्या है? दानधर्म के सूक्ष्म भेदों में जिज्ञासा जाग उठती है। → भीष्म उत्तर को केवल उपदेश न रखकर ‘पुरातन इतिहास’ का आश्रय लेते हैं—प्रजापति मनु और ‘सुवर्ण’ नामक तपस्वी ब्राह्मण का संवाद। कथा में दान के विविध रूप (पुष्प, धूप, दीप, उपहार/बलि) और उनके विधि-नियम, सुगन्ध-द्रव्यों के प्रकार, तथा देवताओं के प्रसन्न/अप्रसन्न होने की शक्ति क्रमशः खुलती जाती है। → मुख्य प्रतिपादन तीव्र होता है—देवता मान-सम्मान और तृप्ति से मनुष्यों का कल्याण करते हैं, और अवज्ञा/उपेक्षा से अधमों को ‘दह’ देते हैं; इसी संदर्भ में पुष्पदान के गुण धूप-निवेदन पर भी समान रूप से लागू बताए जाते हैं, तथा विभिन्न भूत-नाग-देव-सम्बन्धी उपहार/बलि के विशिष्ट विधान (जैसे नागों के लिए पद्म-उत्पलयुक्त, गुड़-मिश्रित तिल) स्पष्ट किए जाते हैं। → कथा-परंपरा की शृंखला स्थापित होती है—शुक्राचार्य ने असुरेन्द्र बलि को यह धर्म कहा; मनु ने सुवर्ण को; सुवर्ण ने नारद को; और नारद ने वही गुण-धर्म भीष्म को—अब भीष्म युधिष्ठिर को उसे आचरण में उतारने का आग्रह करते हैं।
Shlokas
Verse 1
बी जम अष्टनवतितमोब् ध्याय: तपस्वी सुवर्ण और मनुका संवाद--पुष्प, धूप, दीप और उपहारके दानका माहात्म्य युधिछिर उवाच आलोकदानं नामैतत् कीदृशं भरतर्षभ । कथमेतत् समुत्पन्नं फलं वा तद् ब्रवीहि मे,युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ) यह जो दीपदान नामक कर्म है, यह कैसे किया जाता है? इसकी उत्पत्ति कैसे हुई? अथवा इसका फल क्या है? यह मुझे बताइये
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்—பரதகுலச் சிறந்தவனே! ‘ஆலோகதானம்’ எனப்படும் இந்த தீபதானச் செயல் எத்தகையது? அதை எவ்வாறு செய்ய வேண்டும்? அது எவ்வாறு தோன்றியது? அதன் பயன் என்ன? எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
Verse 2
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । मनो: प्रजापतेर्वादं सुवर्णस्य च भारत,भीष्मजीने कहा--भारत! इस विषयमें प्रजापति मनु और सुवर्णके संवादरूप प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—பாரதா! இவ்விஷயத்திலும் ஒரு பழமையான இதிகாச முன்னுதாரணம் கூறப்படுகிறது—பிரஜாபதி மனுவும் சுவர்ணனும் நடத்திய உரையாடல்.
Verse 3
तपस्वी कश्चिदभवत् सुवर्णो नाम भारत । वर्णतो हेमवर्ण: स सुवर्ण इति पप्रथे,भरतनन्दन! सुवर्णनामसे प्रसिद्ध एक तपस्वी ब्राह्मण थे। उनके शरीरकी कान्ति सुवर्णके समान थी। इसीलिये वे सुवर्णनामसे विख्यात हुए थे
பீஷ்மர் கூறினார்— ஓ பாரத வம்சத்தாரே! முற்காலத்தில் ‘சுவர்ண’ எனும் ஒரு தவசி இருந்தான். அவனது நிறம் பொன்னைப் போல ஒளிர்ந்தது; ஆகையால், ஓ பரதநந்தனே, அவன் ‘சுவர்ண’ என்ற பெயரால் உலகெங்கும் புகழ்பெற்றான்.
Verse 4
कुलशीलगुणोपेत: स्वाध्याये च परंगत: । बहून् सुवंशप्रभवान् समतीत: स्वकैर्गुणै:,वे उत्तम कुल, शील और गुणसे सम्पन्न थे। स्वाध्यायमें भी उनकी बड़ी ख्याति थी। वे अपने गुणोंद्वारा उत्तम कुलमें उत्पन्न हुए बहुत-से श्रेष्ठ पुरुषोंकी अपेक्षा आगे बढ़े हुए थे
அவன் உயர்ந்த குலம், நல்லொழுக்கம், சிறந்த குணங்கள் ஆகியவற்றால் நிறைந்தவன்; மேலும் வேதாத்யயனத்தில் மிகுந்த தேர்ச்சி பெற்றவன். தன் சொந்த நற்குணங்களின் வலிமையால், புகழ்மிக்க குலங்களில் பிறந்த பல சிறந்தோரையும் அவன் மிஞ்சினான்.
Verse 5
स कदाचिन्मनु विप्रो ददर्शोपससर्प च | कुशलप्रश्नमन्योन्यं तौ चोभौ तत्र चक्रतु:,एक दिन जन ब्राह्मणदेवताने प्रजापति मनुको देखा। देखकर वे उनके पास चले गये। फिर तो वे दोनों एक-दूसरेसे कुशल-समाचार पूछने लगे
ஒருநாள் அந்தப் பிராமணன் பிரஜாபதி மனுவைக் கண்டு அவரை அணுகினான். அங்கே அவர்கள் இருவரும் ஒருவரையொருவர் நலவாழ்த்துக் கேள்விகளைப் பரிமாறிக் கொண்டனர்.
Verse 6
ततस्तौ सत्यसंकल्पौ मेरौ काउ्चनपर्वते । रमणीये शिलापृष्ठे सहितौ संन्यषीदताम्,तदनन्तर वे दोनों सत्यसंकल्प महात्मा सुवर्णमय पर्वत मेरके एक रमणीय शिलापृष्ठपर एक साथ बैठ गये
பின்னர், உண்மைச் சங்கல்பம் கொண்ட அந்த இரு மகாத்மாக்களும் பொன்னிற மேரு மலையின் இனிய பாறைத் தளத்தில் ஒன்றாக அமர்ந்தனர்.
Verse 7
तत्र तौ कथयन्तौ स्तां कथा नानाविधाश्रया: । ब्रद्मर्षिदेवदैत्यानां पुराणानां महात्मनाम्,वहाँ वे दोनों ब्रह्मर्षियों, देवताओं, दैत्यों तथा प्राचीन महात्माओंके सम्बन्धमें नाना प्रकारकी कथा-वार्ता करने लगे
அங்கே அவர்கள் இருவரும் பலவகைச் செய்திகளைக் கொண்டு உரையாடினர்— பிரம்மரிஷிகள், தேவர்கள், தைத்யர்கள், மேலும் பழங்கால மகாத்மாக்களின் புராணக் கதைகள் குறித்து.
Verse 8
सुवर्णस्त्वब्रवीद् वाक््यं मनुं स्वायम्भुवं प्रति । हितार्थ सर्वभूतानां प्रश्न॑ मे वक्तुमहसि,उस समय सुवर्णने स्वायम्भुव मनुसे कहा--'प्रजापते! मैं एक प्रश्न करता हूँ, आप समस्त प्राणियोंके हितके लिये मुझे उसका उत्तर दीजिये। फूलोंसे जो देवताओंकी पूजा की जाती है, यह क्या है? इसका प्रचलन कैसे हुआ है? इसका फल क्या है और इसका उपयोग क्या है? यह सब मुझे बताइये”
பீஷ்மர் கூறினார்— அப்போது சுவர்ணன் ஸ்வயம்புவ மனுவை நோக்கி இவ்வாறு சொன்னான்— “அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக என் ஒரு கேள்விக்கு நீங்கள் விடை கூற வேண்டும். மலர்களால் தேவர்களை வழிபடும் இந்த வழக்கம் என்ன? இது எவ்வாறு நடைமுறைக்கு வந்தது? இதன் பலன் என்ன, இதன் உரிய நோக்கம் என்ன? இவை அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.”
Verse 9
सुमनोभिर्यदिज्यन्ते दैवतानि प्रजेश्वर । किमेतत् कथमुत्पन्नं फलं योगं च शंस मे,उस समय सुवर्णने स्वायम्भुव मनुसे कहा--'प्रजापते! मैं एक प्रश्न करता हूँ, आप समस्त प्राणियोंके हितके लिये मुझे उसका उत्तर दीजिये। फूलोंसे जो देवताओंकी पूजा की जाती है, यह क्या है? इसका प्रचलन कैसे हुआ है? इसका फल क्या है और इसका उपयोग क्या है? यह सब मुझे बताइये”
“பிரஜேஸ்வரா! மணமுள்ள மலர்களால் தேவர்களை வழிபடும் போது, அந்த வழக்கத்தின் உண்மையான இயல்பு என்ன? அது எவ்வாறு தோன்றியது? அதன் பலன் என்ன, அதன் உரிய பயன்பாடு என்ன? தெளிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.”
Verse 10
मनुर॒ुवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । शुक्रस्य च बलेश्रैव संवादं वै महात्मनो:,मनुजीने कहा--मुने! इस विषयमें विज्ञजन शुक्राचार्य और बलि--इन दोनों महात्माओंके संवादरूप प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
மனு கூறினார்— “இதிலும் அறிஞர்கள் ஒரு பழமையான வரலாற்று முன்னுதாரணத்தைச் சொல்கிறார்கள்— மகாத்மா சுக்ரரும் பலியும் நடத்திய உரையாடலை.”
Verse 11
बलेवैंरोचनस्येह त्रैलोक्यमनुशासत: । समीपमाजगामाशु शुक्रो भूगुकुलोद्वह:,पहलेकी बात है, विरोचनकुमार बलि तीनों लोकोंका शासन करते थे। उन दिनों भुगुकुलभूषण शुक्र शीघ्रतापूर्वक उनके पास आये
பீஷ்மர் கூறினார்— “விரோசனன் மகன் பலி மூன்று உலகங்களையும் ஆளிக் கொண்டிருந்த போது, ப்ருகு குலத்தின் தலைசிறந்த சுக்ரர் விரைவாக அவன் அருகே வந்தார்.”
Verse 12
तमर्ध्यादिभिरभ्यर्च्य भार्गव॑ं सोडसुराधिप: । निषसादासने पश्चाद् विधिवद् भूरिदक्षिण:,पर्याप्त दक्षिणा देनेवाले असुरराज बलिने भृगुपुत्र शुक्राचार्यको अर्घ्य आदि देकर उनकी विधिवत् पूजा की और जब वे आसनपर बैठ गये, तब बलि भी अपने सिंहासनपर आसीन हुए
பீஷ்மர் கூறினார்— “அசுரர்களின் தலைவனும் பெருந்தானம் வழங்குபவனுமான பலி, ப்ருகு புதல்வன் பார்கவனை (சுக்ராசாரியரை) அர்க்யம் முதலிய வரவேற்பு முறைகளால் விதிப்படி போற்றி வணங்கினான். குரு ஆசனத்தில் அமர்ந்த பின், பலியும் முறையின்படி தன் ஆசனத்தில் அமர்ந்தான்.”
Verse 13
कथेयमभवत् तत्र त्वया या परिकीर्तिता । सुमनोधूपदीपानां सम्प्रदाने फलं प्रति,वहाँ उन दोनोंमें यही बातचीत हुई, जिसे तुमने प्रस्तुत किया है। देवताओंको फूल, धूप और दीप देनेसे क्या फल मिलता है, यही उनकी वार्ताका विषय था। उस समय दैत्यराज बलिने कविवर शुक्रके सामने यह उत्तम प्रश्न उपस्थित किया
பீஷ்மர் கூறினார்—அங்கே நீ கூறியதுபோலவே அந்த உரையாடல் நடந்தது. தேவர்களுக்கு மலர்கள், தூபம், விளக்கை அர்ப்பணிப்பதால் உண்டாகும் பலன் என்ன என்பது அவர்களின் உரையாடல் பொருள். அப்போது தைத்யராஜன் பலி, கவிவரன் சுக்ரரின் முன் இந்தச் சிறந்த கேள்வியை முன்வைத்தான்.
Verse 14
ततः पप्रच्छ दैत्येन्द्र: कवीन्द्रं प्रश्रमुत्तमम्,वहाँ उन दोनोंमें यही बातचीत हुई, जिसे तुमने प्रस्तुत किया है। देवताओंको फूल, धूप और दीप देनेसे क्या फल मिलता है, यही उनकी वार्ताका विषय था। उस समय दैत्यराज बलिने कविवर शुक्रके सामने यह उत्तम प्रश्न उपस्थित किया
பின்னர் தைத்யேந்திரன், சிறந்த கவிஞர்-முனிவரிடம் (சுக்ரரிடம்) கேள்வி கேட்டான்.
Verse 15
बलिस्वाच सुमनोधूपदीपानां किं फल ब्रह्मवित्तम । प्रदानस्य द्विजश्रेष्ठ तद् भवान् वक्तुमहति,बलिने पूछा--ब्रह्मवेत्ताओंमें श्रेष्ठ) द्विजशिरोमणे! फूल, धूप और दीपदान करनेका क्या फल है? यह बतानेकी कृपा करें
பலி கூறினான்—பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் முதன்மையானவரே! இருபிறப்போரில் சிறந்தவரே! மலர், தூபம், விளக்கு ஆகியவற்றை அர்ப்பணித்தல்/தானம் செய்தலால் என்ன பலன் உண்டாகும்? தயை செய்து கூற வேண்டும்.
Verse 16
शुक्र उवाच तप: पूर्व समुत्पन्नं धर्मस्तस्मादनन्तरम् । एतस्मिन्नन्तरे चैव वीरुदोषध्य एव च,शुक्राचार्यने कहा--राजन्! पहले तपस्याकी उत्पत्ति हुई है, तदनन्तर धर्मकी। इसी बीचमें लता और ओषधियोंका प्रादुर्भाव हुआ है
சுக்ரர் கூறினார்—அரசே! முதலில் தவம் தோன்றியது; அதன் பின்னர் தர்மம் எழுந்தது. இவ்விரண்டிற்கிடையிலான காலத்தில் கொடிகளும் மூலிகை-மருந்துகளும் வெளிப்பட்டன.
Verse 17
सोमस्यात्मा च बहुधा सम्भूत: पृथिवीतले । अमृतं च विषं चैव ये चान्ये तृतजातय:,इस भूतलपर अनेक प्रकारकी सोमलता प्रकट हुई। अमृत, विष तथा दूसरी-दूसरी जातिके वृणोंका प्रादुर्भाव हुआ
சுக்ரர் கூறினார்—பூமித்தளத்தில் சோமத்தின் சாரம் பல வடிவங்களில் வெளிப்பட்டது. அதிலிருந்தே அமிர்தமும் விஷமும், மேலும் பலவகை புல்வகைகளும் தோன்றின.
Verse 18
अमृतं मनसः प्रीतिं सद्यस्तृप्तिं ददाति च । मनो ग्लपयते तीव्र विष॑ गन्धेन सर्वश:,अमृत वह है, जिसे देखते ही मन प्रसन्न हो जाता है। जो तत्काल तृप्ति प्रदान करता है और विष वह है जो अपनी गन्धसे चित्तमें सर्वथा तीव्र ग्लानि पैदा करता है
அமுதம் மனத்திற்கு மகிழ்ச்சியையும் உடனடி திருப்தியையும் அளிக்கிறது. ஆனால் விஷம் தனது நாற்றம் மட்டுமே கொண்டு மனத்தை எங்கும் கடும் துயரத்தில் ஆழ்த்துகிறது.
Verse 19
अमृतं मंगलं विद्धि महद्विषममंगलम् । ओपषघध्यो ह्ामृतं सर्वा विषं तेजोडग्निसम्भवम्,अमृतको मंगलकारी जानो और विष महान् अमंगल करनेवाला है। जितनी ओषधियाँ हैं, वे सबन-की-सब अमृत मानी गयी हैं और विष अग्निजनित तेज है
அமுதத்தை மங்களமானது என்று அறி; விஷத்தை மிகுந்த அமங்களமானது என்று அறி. எல்லா மூலிகை மருந்துகளும் ‘அமுதம்’ எனக் கூறப்படுகின்றன; விஷம் அக்கினியில் பிறந்த தீவிர சக்தி.
Verse 20
मनो ह्वादयते यस्माच्छियं चापि दधाति च । तस्मात् सुमनस: प्रोक्ता नरै: सुकृतकर्मभि:,फूल मनको आह्लाद प्रदान करता है और शोभा एवं सम्पत्तिका आधान करता है, इसलिये पुण्यात्मा मनुष्योंने उसे सुमन कहा है
அது மனத்தை மகிழ்வித்து, ஸ்ரீ—அழகும் செழிப்பும்—அளிப்பதால், நற்கருமம் செய்தோர் அதனை ‘சுமனஸ்’ என்று கூறினர்.
Verse 21
देवताभ्य: सुमनसो यो ददाति नर: शुचि: । तस्य तुष्यन्ति वै देवास्तुष्टा: पुष्टिं ददत्यपि,जो मनुष्य पवित्र होकर देवताओंको फूल चढ़ाता है, उसके ऊपर सब देवता संतुष्ट होते और उसके लिये पुष्टि प्रदान करते हैं
தூய மனமும் தூய உடலும் கொண்டவன் தேவர்களுக்கு மலர்களை அர்ப்பணித்தால், தேவர்கள் அவனால் மகிழ்வர்; மகிழ்ந்து அவனுக்கு புஷ்டியும் செழிப்பும் அளிப்பர்.
Verse 22
यं यमुद्दिश्य दीयेरन् देव॑ सुमनस: प्रभो । मंगलार्थ स तेनास्य प्रीतो भवति दैत्यप,प्रभो! दैत्ययाज! जिस-जिस देवताके उद्देश्यसे फ़ूल दिये जाते हैं, वह उस पुष्पदानसे दातापर बहुत प्रसन्न होता और उसके मंगलके लिये सचेष्ट रहता है
பிரபுவே! எந்த எந்த தேவனை நோக்கி மலர்கள் அளிக்கப்படுகிறதோ, அந்த தேவன் அந்த மலர்தானத்தால் தானம் செய்தவர்மேல் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொண்டு, அவனுடைய மங்களத்திற்காக எப்போதும் முயல்கிறான்.
Verse 23
ज्ञेयास्तूग्राश्न सौम्याश्न॒ तेजस्विन्यश्न॒ ता: पृथक् । ओषघध्यो बहुवीर्या हि बहुरूपास्तथैव च,उग्रा, सौम्या, तेजस्विनी, बहुवीर्या और बहुरूपा--अनेक प्रकारकी ओषधियाँ होती हैं। उन सबको जानना चाहिये
சுக்ரர் கூறினார்—உக்கிரப் பயனளிப்பவை, சௌமியமானவை, தேஜஸ்ஸால் விளங்கும் வல்லமையுடையவை—இவ்வாறு மூலிகைகளைத் தனித்தனியாகத் தெளிவாக அறிய வேண்டும். மூலிகைகள் பலவித வீரியங்களும் பலவித வடிவங்களும் உடையவை; ஆகவே அவற்றை முறையாகப் புரிந்து வேறுபடுத்த வேண்டும்.
Verse 24
यज्ञियानां च वृक्षाणामयज्ञीयान् निबोध मे । आसुराणि च माल्यानि दैवतेभ्यो हितानि च
சுக்ரர் கூறினார்—யாகங்களில் பயன்படத் தகுந்த மரங்கள் எவை, தகாதவை எவை என்பதை என்னிடமிருந்து அறிக. மேலும் எந்த மலர்மாலைகள் ‘ஆசுர’ இயல்புடையவை எனக் கருதப்படுகின்றன, எவை தேவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்க உகந்ததும் நன்மை தருவதுமாகும் என்பதையும் உணர்க.
Verse 25
अब यज्ञसम्बन्धी तथा अयज्ञोपयोगी वृक्षोंका वर्णन सुनो। असुरोंके लिये हितकर तथा देवताओंके लिये प्रिय जो पुष्पमालाएँ होती हैं, उनका परिचय सुनो ।। रक्षसामुरगाणां च यक्षाणां च तथा प्रिया: । मनुष्याणां पितृणां च कान्तायास्त्वनुपूर्वश:,राक्षस, नाग, यक्ष, मनुष्य और पितरोंको प्रिय एवं मनोरम लगनेवाली ओषधियोंका भी वर्णन करता हूँ, सुनो
சுக்ரர் கூறினார்—இப்போது யாகத்துடன் தொடர்புடையதும் யாகத்திற்கு அப்பால் பயன்படுவதுமான மரங்களின் விளக்கத்தை கேள். அசுரர்களுக்கு நன்மை தருவனவும் தேவர்களுக்கு பிரியமானவனவும் ஆகிய மலர்மாலைகளின் அடையாளத்தையும் கேள். வரிசையாக ராட்சசர், நாகர், யக்ஷர், மனிதர், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்கு பிரியமும் மனோகரமுமாகத் தோன்றும் மூலிகை-தாவரங்களையும் நான் விளக்குகிறேன்—கேள்.
Verse 26
वन्या ग्राम्याश्वेह तथा कृष्टोप्ता: पर्वताश्रया: । अकण्टका: कण्टकिनो गन्धरूपरसान्विता:,फूलोंके बहुत-से वृक्ष गाँवोंमें होते हैं और बहुत-से जंगलोंमें। बहुतेरे वृक्ष जमीनको जोतकर क््यारियोंमें लगाये जाते हैं और बहुत-से पर्वत आदिपर अपने-आप पैदा होते हैं। इन वृक्षोंमें कुछ तो काँटेदार होते हैं और कुछ बिना काँटोंके। इन सबमें रूप, रस और गन्ध विद्यमान रहते हैं
சுக்ரர் கூறினார்—சில மரங்கள் காட்டில் இயற்கையாக வளரும்; சில மரங்கள் ஊர்ப்புறங்களில் வளர்க்கப்படுகின்றன. சிலவற்றை நிலத்தை உழுது நட்டு வளர்க்கிறார்கள்; சிலவை மலைப்பகுதிகளில் தானே முளைக்கின்றன. இவற்றில் சில முள்ளில்லாதவை, சில முள்ளுடையவை; ஆயினும் அனைத்திலும் மணம், வடிவு, சுவை ஆகியவை உள்ளன.
Verse 27
द्विविधो हि स्मृतो गन्ध इष्टोडनिष्ट श्व पुष्पज: । इष्टगन्धानि देवानां पुष्पाणीति विभावय,फूलोंकी गन्ध दो प्रकारकी होती है--अच्छी और बुरी। अच्छी गन्धवाले फूल देवताओंको प्रिय होते हैं। इस बातको ध्यानमें रखो
சுக்ரர் கூறினார்—மலர்களிலிருந்து எழும் மணம் இருவகை எனக் கருதப்படுகிறது: இஷ்டம் (இனியது) மற்றும் அனிஷ்டம் (இனியதல்லது). இதை நன்கு உணர்க: இனிய மணமுடைய மலர்கள் தேவர்களுக்கு பிரியமானவை.
Verse 28
अकण्टकानां वृक्षाणां श्वेतप्रायाश्व॒ वर्णत: । तेषां पुष्पाणि देवानामिष्टानि सततं प्रभो,(पद्म॑ च तुलसी जातिरपि सर्वेषु पूजिता ।) प्रभो! जिन वृक्षोंमें काँटे नहीं होते हैं, उनमें जो अधिकांश श्वेतवर्णवाले हैं, उन्हींके फूल देवताओंको सदैव प्रिय हैं। कमल, तुलसी और चमेली--ये सब फूलोंमें अधिक प्रशंसित हैं
சுக்ரர் கூறினார்—பிரபுவே! முள்ளில்லாத மரங்களில் பெரும்பாலும் வெண்மை நிறமுடையவற்றின் மலர்கள் தேவர்களுக்கு எப்போதும் பிரியமானவை. தாமரை, துளசி எல்லா அர்ப்பணங்களிலும் போற்றப்படுகின்றன; மேலும் மல்லிகையும் மலர்களில் சிறப்பாகப் புகழப்படுகிறது.
Verse 29
जलजानि च माल्यानि पद्मादीनि च यानि वै । गन्धर्वनागयक्षेभ्यस्तानि दद्याद् विचक्षण:,जलसे उत्पन्न होनेवाले जो कमल-उत्पल आदि पुष्प हैं, उन्हें विद्वान् पुरुष गन्धर्वों, नागों और यक्षोंको समर्पित करे
சுக்ரர் கூறினார்—நீரில் பிறக்கும் மாலைகளும் தாமரை முதலிய மலர்களும் எவையோ, அவற்றை அறிவுடையவன் கந்தர்வர், நாகர், யக்ஷர் ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
Verse 30
ओपषध्यो रक्तपुष्पाश्न कटुका: कण्टकान्विता: । शत्रूणामभिचारार्थमाथर्वेषु निदर्शिता:,अथर्ववेदमें बतलाया गया है कि शत्रुओंका अनिष्ट करनेके लिये किये जानेवाले अभिचार कर्ममें लाल फूलोंवाली कड़वी और कण्टकाकीर्ण ओषधियोंका उपयोग करना चाहिये
சுக்ரர் கூறினார்—அதர்வ மரபில் கூறப்படுவது: பகைவர்க்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அபிசாரச் சடங்குகளில் சிவப்பு மலருடைய, கசப்புச் சுவையுடைய, முள்ளுடைய மூலிகைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.
Verse 31
तीक्ष्णवीर्यस्ति भूतानां दुरालम्भा: सकण्टका: । रक्तभूयिष्ठवर्णाश्न कृष्णाश्वलैवोपहारयेत्,जिन फूलोंमें काँटे अधिक हों, जिनका हाथसे स्पर्श करना कठिन जान पड़े, जिनका रंग अधिकतर लाल या काला हो तथा जिनकी गन्धका प्रभाव तीव्र हो, ऐसे फूल भूत- प्रेतोंके काम आते हैं। अतः उनको वैसे ही फूल भेंट करने चाहिये
சுக்ரர் கூறினார்—பூதாதி உயிர்களுக்குத் தீவிர வலிமையுடைய, கையாளக் கடினமான, முள்ளுடைய, பெரும்பாலும் சிவப்பு அல்லது கருப்பு நிறமுடைய மலர்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
Verse 32
मनोहृदयनन्दिन्यो विशेषमधुराश्च या: । चारुरूपा: सुमनसो मानुषाणां स्मृता विभो,प्रभो! मनुष्योंको तो वे ही फूल प्रिय लगते हैं, जिनका रूप-रंग सुन्दर और रस विशेष मधुर हो, तथा जो देखनेपर हृदयको आनन्ददायी जान पड़ें
சுக்ரர் கூறினார்—விபோ! மனிதர்களுக்கு மனமும் இதயமும் மகிழும், இனிமை சிறந்த, அழகிய வடிவமும் நிறமும் கொண்ட மலர்களே உண்மையில் பிரியமானவை என்று சொல்லப்படுகிறது.
Verse 33
न तु श्मशानसम्भूता देवतायतनोद्भवा: । संनयेत् पुष्टियुक्तेषु विवाहेषु रह:सु च,श्मशान तथा जीर्ण-शीर्ण देवालयोंमें पैदा हुए फूलोंका पौष्टिक कर्म, विवाह तथा एकान्त विहारमें उपयोग नहीं करना चाहिये
சுடுகாட்டில் வளர்ந்ததோ, அல்லது தேவாலய வளாகத்தில் முளைத்ததோ ஆகிய மலர்களை புஷ்டிகர்மங்களில், திருமணங்களில், மேலும் தனிமையான ரதி-வினோதங்களில் பயன்படுத்தக் கூடாது.
Verse 34
गिरिसानुरुहा: सौम्या देवानामुपपादयेत् । प्रोक्षिता< भ्युक्षिता: सौम्या यथायोग्यं यथास्मृति,पर्वतोंके शिखरपर उत्पन्न हुए सुन्दर और सुगन्धित पुष्पोंको धोकर अथवा उनपर जलके छींटे देकर धर्मशास्त्रोंमें बताये अनुसार उन्हें यथायोग्य देवताओंपर चढ़ाना चाहिये
மலைச் சிகரங்களில் மலர்ந்த இனிமையும் மணமுமுடைய மலர்களை கழுவி அல்லது நீர் தெளித்து, ஸ்மிருதிகளில் கூறிய விதிப்படி தக்க முறையில் தேவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
Verse 35
गन्धेन देवास्तुष्यन्ति दर्शनाद् यक्षराक्षसा: । नागा: समुपभोगेन त्रिभिरेतैस्तु मानुषा:,देवता फूलोंकी सुगन्धसे, यक्ष और राक्षस उनके दर्शनसे, नागगण उनका भलीभाँति उपभोग करनेसे और मनुष्य उनके दर्शन, गन्ध एवं उपभोग तीनोंसे ही संतुष्ट होते हैं
தேவர்கள் மலரின் மணத்தால் மகிழ்வர்; யக்ஷர்-ராக்ஷசர் அதன் தரிசனத்தால்; நாகர்கள் முழுமையான அனுபவத்தால்; மனிதர் இம்மூன்றாலும்—தரிசனம், மணம், அனுபவம்—திருப்தியடைவார்.
Verse 36
सद्यः प्रीणाति देवान् वै ते प्रीता भावयन्त्युत । संकल्पसिद्धा मर्त्यानामीप्सितैश्व मनोरमै:,फूल चढ़ानेसे मनुष्य देवताओंको तत्काल संतुष्ट करता है और संतुष्ट होकर वे सिद्धसंकल्प देवता मनुष्योंको मनोवांछित एवं मनोरम भोग देकर उनकी भलाई करते हैं
மலர்ப்பணியால் மனிதன் தேவர்களை உடனே மகிழ்விக்கிறான்; அவர்கள் மகிழ்ந்து—சங்கல்பம் நிறைவேறும் தேவர்கள்—மனிதரின் நலனை வளர்த்து, விரும்பிய இனிய போகங்களை அளிக்கின்றனர்.
Verse 37
प्रीता: प्रीणन्ति सततं मानिता मानयन्ति च । अवज्ञातावधूताश्न निर्दहन्त्यधमान् नरान्,देवताओंको यदि सदा संतुष्ट और सम्मानित किया जाता है तो वे भी मनुष्योंको संतोष एवं सम्मान देते हैं तथा यदि उनकी अवज्ञा एवं अवहेलना की गयी तो वे अवज्ञा करनेवाले नीच मनुष्यको अपनी क्रोधाग्निसे भस्म कर डालते हैं
தேவர்கள் மகிழ்விக்கப்பட்டால் எப்போதும் மகிழ்ச்சியை அளிப்பர்; மதிக்கப்பட்டால் மதிப்பை வழங்குவர். ஆனால் அவமதித்து அலட்சியம் செய்தால், தாழ்ந்த மனிதரைத் தம் கோபத் தீயால் சுட்டெரிப்பர்.
Verse 38
अत ऊर्ध्व॑ प्रवक्ष्यामि धूपदानविधे: फलम् | धूपांश्व विविधान् साधूनसाधूंक्ष निबोध मे,इसके बाद अब मैं धूपदानकी विधिका फल बताऊँगा। धूप भी अच्छे और बुरे कई तरहके होते हैं। उनका वर्णन मुझसे सुनो
இனி நான் தூபதான விதியின் பலனை விளக்குவேன். தூபம் பல வகை—சில நல்வகை, புண்ணியமளிப்பவை; சில தீயவை; அவற்றின் வேறுபாடுகளை என்னிடமிருந்து அறிந்துகொள்.
Verse 39
निर्यासा: सारिणश्रैव कृत्रिमाश्वैव ते त्रयः । इष्टोडनिष्टो भवेद् गंधस्तन्मे विस्तरश: शूणु,धूपके मुख्यतः तीन भेद हैं--निर्यास, सारी और कृत्रिम। इन धूपोंकी गंध भी अच्छी और बुरी दो प्रकारकी होती है। ये सब बातें मुझसे विस्तारपूर्वक सुनो
தூபத்திற்கு முதன்மையாக மூன்று வகைகள்—நிர்யாசம், சாரிணம், க்ருத்ரிமம். அவற்றின் மணமும் இருவகை—இனிமையானது, இனிமையற்றது. ஆகவே இதை என்னிடமிருந்து விரிவாகக் கேள்.
Verse 40
निर्यासा: सल्लकीवर्ज्या देवानां दयिताउस्तु ते । गुग्गुलुः प्रवरस्तेषां सर्वेषामिति निश्चय:,वृक्षोंके रस (गोंद) को निर्यास कहते हैं, सललकीनामक वृक्षके सिवा अन्य वृक्षोंसे प्रकट हुए निर्यासमय धूप देवताओंको बहुत प्रिय होते हैं। उनमें भी गुग्गुल सबसे श्रेष्ठ है। ऐसा मनीषी पुरुषोंका निश्चय है
நிர்யாசத் தூபங்கள்—சல்லகீ மரத்திலிருந்து பெறப்படுவதைத் தவிர—தேவர்களுக்கு மிகப் பிரியமானவை. அவற்றில் குக்குலு (குங்கிலியம்) சிறந்தது என்பது ஞானிகளின் உறுதியான முடிவு.
Verse 41
अगुरु: सारिणां श्रेष्ठो यक्षराक्षसभोगिनाम् | दैत्यानां सल्लकीयश्व काड्क्षतो यश्व तद्विध:,जिन काष्ठोंको आगमें जलानेपर सुगंध प्रकट होती है, उन्हें सारी धूप कहते हैं। इनमें अगुरुकी प्रधानता है। सारी धूप विशेषतः यक्ष, राक्षस और नागोंको प्रिय होते हैं। दैत्य लोग सलल्लकी तथा उसी तरह अन्य वृक्षोंकी गोंदका बना हुआ धूप पसंद करते हैं
சாரிணத் தூபங்களில் அகுரு (அகரு) சிறந்தது; அது குறிப்பாக யக்ஷர், ராக்ஷசர், நாகர் ஆகியோருக்கு பிரியம். தைத்தியர் சல்லகீ மற்றும் அதுபோன்ற பிற மரங்களின் நிர்யாசத்தால் செய்யப்பட்ட தூபத்தை விரும்புவர்.
Verse 42
अथ सर्जरसादीनां गंधै: पार्थिव दारवै: । फाणितासवसंयुक्तर्मनुष्याणां विधीयते,पृथ्वीनाथ! राल आदिके सुगन्धित चूर्ण तथा सुगन्धित काष्ठौषधियोंके चूर्णको घी और शकक््करसे मिश्रित करके जो अष्टगंध आदि धूप तैयार किया जाता है, वही कृत्रिम है। विशेषत: वही मनुष्योंके उपयोगमें आता है
பூமிநாதனே! சர்ஜரசம் முதலியவற்றின் மணங்களையும், மண்ணிலும் மரத்திலும் (பார்த்திவ, தாரவ) கிடைக்கும் நறுமணப் பொருட்களையும், பாணிதம் மற்றும் ஆசவம் ஆகியவற்றுடன் கலந்து தயாரிக்கும் கலப்பு தூபமே மனிதர்களுக்காக விதிப்படி செய்யப்படுகிறது.
Verse 43
देवदानवभूतानां सद्यस्तुष्टिकर: स्मृत: । येडन्ये वैहारिकास्तत्र मानुषाणामिति स्मृता:,वैसा धूप देवताओं, दानवों और भूतोंके लिये भी तत्काल संतोष प्रदान करनेवाला माना गया है। इनके सिवा विहार (भोग-विलास) के उपयोगमें आनेवाले और भी अनेक प्रकारके धूप हैं, जो केवल मनुष्योंके व्यवहारमें आते हैं
சுக்ரர் கூறினார்—இந்தத் தூபம் தேவர்கள், தானவர்கள், பூதங்கள் ஆகியோர்க்கும் உடனடித் திருப்தி அளிப்பதாக ஸ்மிருதிகளில் கூறப்பட்டுள்ளது. இதைத் தவிர, இன்பவிளையாட்டு மற்றும் பொழுதுபோக்கிற்குப் பயன்படும் பலவகைத் தூபங்கள் உள்ளன; அவை மனிதர்களின் பயன்பாட்டிற்கே உரியவை எனக் கருதப்படுகின்றன.
Verse 44
य एवोक्ता: सुमनसां प्रदाने गुणहेतव: । धूपेष्वपि परिज्ञेयास्त एव प्रीतिवर्धना:,देवताओंको पुष्पदान करनेसे जो गुण या लाभ बताये गये हैं, वे ही धूप निवेदन करनेसे भी प्राप्त होते हैं। ऐसा जानना चाहिये। धूप भी देवताओंकी प्रसन्नता बढ़ानेवाले हैं
சுக்ரர் கூறினார்—தேவர்களுக்கு மலர்ப்படையல் செய்வதால் கூறப்பட்ட நற்பண்புகளும் பயன்களும், தூபம் சமர்ப்பிப்பதாலும் கிடைக்கும் என்று அறிந்துகொள்ள வேண்டும். தூபமும் தேவர்களின் பிரீதியை வளர்க்கும்—இதை அறிக.
Verse 45
दीपदाने प्रवक्ष्यामि फलयोगमनुत्तमम् । यथा येन यदा चैव प्रदेया यादृशाश्व ते,अब मैं दीप-दानका परम उत्तम फल बताऊँगा। कब किस प्रकार किसके द्वारा किसके दीप दिये जाने चाहिये, यह सब बताता हूँ, सुनो
சுக்ரர் கூறினார்—இப்போது தீபதானத்தால் உண்டாகும் ஒப்பற்ற பலன்களின் உச்சமான தொடர்பை நான் விளக்குகிறேன். எவ்வாறு, யாரால், எப்போது, எந்த முறையில் தீபங்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும்—அனைத்தையும் கேளுங்கள்.
Verse 46
ज्योतिस्तेज: प्रकाशं वाप्यूर्ध्वगं चापि वर्ण्यते । प्रदानं तेजसां तस्मात् तेजो वर्धयते नृणाम्,दीपक ऊर्ध्वगामी तेज है, वह कान्ति और कीर्तिका विस्तार करनेवाला बताया जाता है। अतः दीप या तेजका दान मनुष्योंके तेजकी वृद्धि करता है
சுக்ரர் கூறினார்—ஜ்யோதி என்பது தேஜஸ், பிரகாசம், மேலும் மேலே எழும் சக்தி என வர்ணிக்கப்படுகிறது. ஆகவே ஒளியளிக்கும் பொருளைத் தானமாக அளித்தால் மனிதரின் தேஜஸ் பெருகும்—அவரின் ஒளி, புகழ், நற்பண்பு-மரியாதை உயர்வடையும்.
Verse 47
अन्धन्तमस्तमिस्रं च दक्षिणायनमेव च । उत्तरायणमेतस्माज्ज्योतिर्दानं प्रशस्थते,अंधकार अंधतामिस््र नामक नरक है। दक्षिणायन भी अंधकारसे ही आच्छन्न रहता है। इसके विपरीत उत्तरायण प्रकाशमय है। इसलिये वह श्रेष्ठ माना गया है। अत: अन्धकारमय नरककी निवृत्तिके लिये दीपदानकी प्रशंसा की गयी है
சுக்ரர் கூறினார்—‘அந்ததாமிஸ்ர’ எனப்படும் நரகமும், தக்ஷிணாயனமும் இருளுடன் தொடர்புடையவை எனச் சொல்லப்படுகின்றன. இதற்கு மாறாக உத்தராயணம் ஒளிமயமானது; ஆகவே அது சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே இருள்மயமான, நரகத்தன்மையுடைய நிலைகள் நீங்குவதற்காக ஜ்யோதி-தானம் (தீபதானம்) சிறப்பாகப் புகழப்படுகிறது.
Verse 48
यस्मादूर्ध्वगमेतत् तु तमसश्वैव भेषजम् । तस्मादूर्ध्वगतेर्दाता भवेदत्रेति निश्चय:,दीपककी शिखा ऊर्ध्वगामिनी होती है। वह अंधकाररूपी रोगको दूर करनेकी दवा है। इसलिये जो दीपदान करता है, उसे निश्चय ही ऊर्ध्वगतिकी प्राप्ति होती है
விளக்கின் சுடர் இயல்பாக மேலே எழுவதால், அது இருளெனும் தமஸ்க்கும் மருந்தாகும். ஆகவே இங்கு உறுதியான முடிவு—விளக்கைத் தானம் செய்பவன் ‘ஊர்த்வகதி’யை அளிப்பவனாய், உயர்ந்த நல்வாழ்வுநிலைகளை அடைகிறான்.
Verse 49
देवास्तेजस्विनो हास्मात् प्रभावन्त: प्रकाशका: । तामसा राक्षसाश्रैव तस्माद् दीप: प्रदीयते
சுக்ரர் கூறினார்—தேவர்கள் தேஜஸ்விகள்; இயல்பாகவே வல்லமையுடனும் ஒளியூட்டுவோராகவும் உள்ளனர். ராக்ஷசர்கள் தமஸின் இயல்பினர். ஆகவே (இருளை அகற்றி ஒளியை நிலைநாட்ட) விளக்கு தானம் செய்யப்படுகிறது.
Verse 50
देवता तेजस्वी, कांतिमान् और प्रकाश फैलानेवाले होते हैं और राक्षस अंधकारप्रिय होते हैं; इसलिये देवताओंकी प्रसन्नताके लिये दीपदान किया जाता है ।। आलोकदानाच्चक्षुष्मान् प्रभायुक्तो भवेन्नर: । तान् दत्त्वा नोपहिंसेत न हरेन्नोपनाशयेत्,दीपदान करनेसे मनुष्यके नेत्रोंका तेज बढ़ता है और वह स्वयं भी तेजस्वी होता है। दान करनेके पश्चात् उन दीपकोंको न तो बुझावे, न उठाकर अन्यत्र ले जाय और न नष्ट ही करे
சுக்ரர் கூறினார்—தேவர்கள் தேஜஸும் காந்தியும் உடையவர்களாய் ஒளியைப் பரப்புவோர்; ராக்ஷசர்கள் இருளை விரும்புவோர். ஆகவே தேவர்களை மகிழ்விக்க விளக்கு தானம் செய்யப்படுகிறது. ஒளியைத் தானம் செய்தால் மனிதன் பார்வைத் தெளிவைப் பெற்று, தேஜஸால் நிறைவடைகிறான். அந்த விளக்குகளைத் தானம் செய்த பின் அவற்றுக்கு தீங்கு செய்யக்கூடாது—அணைக்கவும் கூடாது, எடுத்து வேறிடத்திற்குக் கொண்டு செல்லவும் கூடாது, அழிக்கவும் கூடாது.
Verse 51
दीपहर्ता भवेदन्धस्तमोगतिरसुप्रभ: । दीपप्रद: स्वर्गलोके दीपमालेव राजते,दीपक चुरानेवाला मनुष्य अंधा और श्रीहीन होता है तथा मरनेके बाद नरकमें पड़ता है, किंतु जो दीपदान करता है, वह स्वर्गलोकमें दीपमालाकी भाँति प्रकाशित होता है
சுக்ரர் கூறினார்—விளக்கைத் திருடுபவன் குருடனாகிறான்; தேஜஸும் செல்வமும் இழந்து, மரணத்திற்குப் பின் தமோகதி (நரகப் பாதை) அடைகிறான். ஆனால் விளக்கைத் தானம் செய்பவன், சுவர்க்கலோகத்தில் விளக்குமாலையைப் போல ஒளிர்கிறான்.
Verse 52
हविषा प्रथम: कल्पो द्वितीयश्नौषधीरसै: । वसामेदो<5स्थिनियर्सिर्न कार्य: पुष्टिमिच्छता,घीका दीपक जलाकर दान करना प्रथम श्रेणीका दीप-दान है। ओषधियोंके रस अर्थात् तिल-सरसों आदिके तेलसे जलाकर किया हुआ दीपदान दूसरी श्रेणीका है। जो अपने शरीरकी पुष्टि चाहता हो--उसे चर्बी, मेदा और हड्डियोंसे निकाले हुए तेलके द्वारा कदापि दीपक नहीं जलाना चाहिये
சுக்ரர் கூறினார்—நெய்யால் விளக்கை ஏற்றி தானம் செய்வதே விளக்குத் தானத்தின் முதன்மையான (சிறந்த) முறை. மூலிகைகளின் சாறு—அதாவது எள், கடுகு முதலியவற்றின் எண்ணெயால் ஏற்றி செய்யும் தானம் இரண்டாம். ஆனால் தன் உடலின் போஷணத்தை விரும்புபவன், கொழுப்பு, மஜ்ஜை, எலும்புச் சாறு ஆகியவற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட எண்ணெயால் ஒருபோதும் விளக்கேற்றக் கூடாது.
Verse 53
गिरिप्रपाते गहने चैत्यस्थाने चतुष्पथे । (गोब्राह्मणालये दुर्गे दीपो भूतिप्रद: शुचि: ।) दीपदानं भवेन्नित्यं य इच्छेद् भूतिमात्मन:
சுக்ரர் கூறினார்—மலை அருவிக்கருகிலும், தனிமையும் அபாயமும் நிறைந்த இடத்திலும், சைத்ய/தேவாலயத்திலும், நாற்சந்தியிலும்—மேலும் கோசாலையிலும், பிராமணர் இல்லத்திலும், கோட்டையிலும்—நலன் தரும் தூய விளக்கை ஏற்றி வைத்தல் வேண்டும். தன் செல்வவளத்தை விரும்புவோர் தினமும் தீபதானம் செய்ய வேண்டும்.
Verse 54
जो अपने कल्याणकी इच्छा रखता हो, उसे प्रतिदिन पर्वतीय झरनेके पास, वनमें, देवमंदिरमें, चौराहोंपर, गोशालामें, ब्राह्मणके घरमें तथा दुर्गम स्थानमें प्रतिदिन दीप-दान करना चाहिये। उक्त स्थानोंमें दिया हुआ पवित्र दीप ऐश्वर्य प्रदान करनेवाला होता है ।। कुलोद्योतो विशुद्धात्मा प्रकाशत्वं च गच्छति । ज्योतिषां चैव सालोक्यं दीपदाता नर: सदा,दीप-दान करनेवाला पुरुष अपने कुलको उद्दीप्त करनेवाला, शुद्धचित्त तथा श्रीसम्पन्न होता है और अंतमें वह प्रकाशमय लोकोंमें जाता है
சுக்ரர் கூறுகிறார்—தன் நலனை நாடுபவன் தினமும் மலை ஊற்றருகிலும், காட்டிலும், தேவாலயத்திலும், நாற்சந்தியிலும், கோசாலையிலும், பிராமணர் இல்லத்திலும், மேலும் கடின/தொலைவான இடங்களிலும் தீபதானம் செய்ய வேண்டும். அத்தகைய இடங்களில் அளிக்கப்படும் தூய விளக்கு செல்வத்தை அளிக்கும். தீபதானம் செய்பவன் தன் குலத்தை ஒளிரச் செய்பவனாக, மனம் தூயவனாக, திருமகள் அருள்பெற்றவனாகி, இறுதியில் ஒளிமய உலகங்களில் ஒளியுள்ளோருடன் சாலோக்யம் அடைகிறான்.
Verse 55
बलिकर्मसु वक्ष्यामि गुणान् कर्मफलोदयान् | देवयक्षोरगनृणां भूतानामथ रक्षसाम्,अब मैं देवताओं, यक्षों, नागों, मनुष्यों, भूतों तथा राक्षस्रोंको बलि समर्पण करनेसे जो लाभ होता है, जिन फलोंका उदय होता है, उनका वर्णन करूँगा
சுக்ரர் கூறினார்—இப்போது பலிகர்மங்களின் சிறப்புகளையும், கர்மபலன் எழும் விதத்தையும் நான் விளக்குகிறேன்—தேவர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், மனிதர்கள், பூதங்கள் மற்றும் ராக்ஷஸர்களுக்கு பலி செலுத்துவதால் உண்டாகும் பயன்களை.
Verse 56
येषां नाग्रभुजो विप्रा देवतातिथिबालका: । राक्षसानेव तान् विद्धि निर्विशड्कानमड़्लान्,जो लोग अपने भोजन करनेसे पहले देवताओं, ब्राह्मणों, अतिथियों और बालकोंको भोजन नहीं कराते, उन्हें भयरहित अमंगलकारी राक्षस ही समझो
உண்பதற்கு முன் தேவர்கள், பிராமணர்கள், விருந்தினர்கள், குழந்தைகள் ஆகியோருக்கு அன்னம் அளிக்காதவர்களை ராக்ஷஸர்களே என்று அறிக—தீச்செயலில் அஞ்சாதவர்களும், அமங்கலத்தை விளைவிப்பவர்களும் அவர்கள்.
Verse 57
तस्मादग्रं प्रयच्छेत देवेभ्य: प्रतिपूजितम् । शिरसा प्रयतश्नापि हरेदू बलिमतन्द्रित:,अतः गृहस्थ मनुष्यका यह कर्तव्य है कि वह आलस्य छोड़कर देवताओंकी पूजा करके उन्हें मस्तक झुकाकर प्रणाम करे और शुद्धचित्त हो सर्वप्रथम उन्हींको आदरपूर्वक अन्नका भाग अर्पण करे
ஆகையால் இல்லறத்தான் சோம்பலை விட்டு, தேவர்களை முறையாகப் பூஜித்து, தலை வணங்கி வணக்கம் செலுத்தி, மனம் தூயவனாய் முதலில் அவர்களுக்கே மரியாதையுடன் அன்னப் பங்கினை அர்ப்பணித்து, பின்னர் பலிப் பங்கையும் அளிக்க வேண்டும்.
Verse 58
गृह्नन्ति देवता नित्यमाशंसन्ति सदा गृहान् । बाह्याश्षागन्तवो येडन्ये यक्षराक्षसपन्नगा:,क्योंकि देवतालोग सदा गृहस्थ मनुष्योंकी दी हुई बलिको स्वीकार करते और उन्हें आशीर्वाद देते हैं। देवता, पितर, यक्ष, राक्षस, सर्प तथा बाहरसे आये हुए अन्य अतिथि आदि गृहस्थके दिये हुए अन्नसे ही जीविका चलाते हैं और प्रसन्न होकर उस गृहस्थको आयु, यश तथा धनके द्वारा संतुष्ट करते हैं
சுக்ரன் கூறினான்—இல்லறத்தார் அளிக்கும் பலி-உபஹாரங்களை தேவர்கள் எப்போதும் ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களின் இல்லங்களை என்றும் ஆசீர்வதிக்கின்றனர். அதுபோல வெளியில் இருந்து வரும் பிற விருந்தினரும், யக்ஷர், ராக்ஷசர், நாகர் (பாம்புகள்) முதலியவரும் இல்லறத்தாரின் அன்னத்தாலேயே வாழ்கின்றனர். அந்த ஆதரவும் விருந்தோம்பலும் அவர்களை மகிழ்விக்க, அவர்கள் இல்லறத்தாருக்கு ஆயுள், புகழ், செல்வம் ஆகியவற்றால் நிறைவு அளிக்கின்றனர்.
Verse 59
इतो दत्तेन जीवन्ति देवता: पितरस्तथा । ते प्रीता: प्रीणयन्तेनमायुषा यशसा धनै:,क्योंकि देवतालोग सदा गृहस्थ मनुष्योंकी दी हुई बलिको स्वीकार करते और उन्हें आशीर्वाद देते हैं। देवता, पितर, यक्ष, राक्षस, सर्प तथा बाहरसे आये हुए अन्य अतिथि आदि गृहस्थके दिये हुए अन्नसे ही जीविका चलाते हैं और प्रसन्न होकर उस गृहस्थको आयु, यश तथा धनके द्वारा संतुष्ट करते हैं
சுக்ரன் கூறினான்—இவ்வுலகில் அளிக்கப்படும் தானத்தாலேயே தேவர்களும் பித்ருக்களும் வாழ்கின்றனர். அந்த தானத்தில் மகிழ்ந்து அவர்கள் இல்லறத்தாருக்கு ஆயுள், புகழ், செல்வம் அளித்து அருள்புரிகின்றனர்.
Verse 60
बलय: सह पुष्पैस्तु देवानामुपहारयेत् । दधिदुग्धमया: पुण्या: सुगंधा: प्रियदर्शना:,देवताओंको जो बलि दी जाय, वह दही-दूधकी बनी हुई, परम पवित्र, सुगंधित, दर्शनीय और फूलोंसे सुशोभित होनी चाहिये
சுக்ரன் கூறினான்—தேவர்களுக்கு மலர்களுடன் பலி-உபஹாரம் செலுத்த வேண்டும். அது தயிரும் பாலும் கொண்டு செய்யப்பட்டதாக, மிகப் புனிதமாக, நறுமணமுடையதாக, பார்ப்பதற்கு இனிமையாக இருக்க வேண்டும்.
Verse 61
कार्या रुधिरमांसाढूया बलयो यक्षरक्षसाम् । सुरासवपुरस्कारा लाजोल्लापिकभूषिता:,आसुर स्वभावके लोग यक्ष और राक्षसोंको र॒ुधिर और मांससे युक्त बलि अर्पित करते हैं। जिसके साथ सुरा और आसव भी रहता है तथा ऊपरसे धानका लावा छींटकर उस बलिको विभूषित किया जाता है
சுக்ரன் கூறினான்—யக்ஷர், ராக்ஷசருக்காக இரத்தமும் மாம்சமும் நிறைந்த பலி செய்யப்படுகிறது; அதற்கு முன் சுரா மற்றும் ஆசவம் (புளித்த பானம்) வைக்கப்பட்டு, மேலே பொரித்த தானியங்களைச் சிதறி அலங்கரிக்கப்படுகிறது.
Verse 62
नागानां दयिता नित्यं पद्मोत्पलविमिश्रिता: । तिलान् गुडसुसम्पन्नान् भूतानामुपहारयेत्,नागोंको पद्म और उत्पलयुक्त बलि प्रिय होती है। गुड़मिश्रित तिल भूतोंको भेंट करे
சுக்ரன் கூறினான்—நாகர்களுக்கு தாமரை மற்றும் நீலத்தாமரை மலர்களுடன் கலந்த பலி எப்போதும் பிரியமானது. பூதங்களுக்கு வெல்லம் நன்கு கலந்த எள்ளை உபஹாரமாக அளிக்க வேண்டும்.
Verse 63
अग्रदाताग्रभोगी स्याद् बलवीर्यसमन्वित: । तस्मादग्रं प्रयच्छेत देवेभ्य: प्रतिपूजितम्,जो मनुष्य देवता आदिको पहले बलि प्रदान करके भोजन करता है, वह उत्तम भोगसे सम्पन्न, बलवान् और वीर्यवान् होता है। इसलिये देवताओंको सम्मानपूर्वक अन्न पहले अर्पण करना चाहिये
தேவர்களுக்கு முதலில் பலி செலுத்தி அதன் பின் உண்பவன், சிறந்த போகங்களால் நிறைந்தவனாகவும், வலிமையும் வீரியமும் உடையவனாகவும் ஆகிறான். ஆகவே தேவர்களை மரியாதையுடன் போற்றி, அன்னத்தின் முதற்பங்கினை முதலில் அவர்களுக்கே அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
Verse 64
ज्वलन्त्यहरहो वेश्म याश्चास्य गृहदेवता: । ता: पूज्या भूतिकामेन प्रसृताग्रप्रदायिना,गृहस्थके घरकी अधिष्ठातृ देवियाँ उसके घरको सदा प्रकाशित किये रहती हैं, अतः कल्याणकामी मनुष्यको चाहिये कि भोजनका प्रथम भाग देकर सदा ही उनकी पूजा किया करे
இல்லத்தின் காவல் தெய்வங்கள் நாள்தோறும் அந்த வீட்டை ஒளிரச் செய்கின்றன. ஆகவே நலனும் செழிப்பும் நாடுபவன், உணவின் முதற்பங்கினை அர்ப்பணித்து எப்போதும் அவர்களை வழிபட வேண்டும்.
Verse 65
इत्येतदसुरेन्द्राय काव्य: प्रोवाच भार्गव: । सुवर्णाय मनु: प्राह सुवर्णो नारदाय च,भीष्मजी कहते हैं--राजन्! इस प्रकार शुक्राचार्यने असुरराज बलिको यह प्रसंग सुनाया और मनुने तपस्वी सुवर्णको इसका उपदेश किया। तत्पश्चात् तपस्वी सुवर्णने नारदजीको और नारदजीने मुझे धूप, दीप आदिके दानके गुण बताये। महातेजस्वी पुत्र! तुम भी इस विधिको जानकर इसीके अनुसार सब काम करो
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! இவ்வாறு பார்கவனாகிய காவ்யன் (சுக்ராசாரியர்) அசுரேந்திரன் பலியிடம் இந்த நிகழ்வை உரைத்தான். மனு அதே உபதேசத்தை தவசி சுவர்ணனுக்குச் சொன்னார்; சுவர்ணன் அதை நாரதருக்குக் கூறினார். இவ்வண்ணம் பரம்பரையாக தூபம், தீபம் முதலிய தானங்களின் மகிமை போற்றப்பட்டு, விதிப்படி நடக்குமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டது.
Verse 66
नारदो5पि मयि प्राह गुणानेतान् महाद्युते । त्वमप्येतद् विदित्वेह सर्वमाचर पुत्रक,भीष्मजी कहते हैं--राजन्! इस प्रकार शुक्राचार्यने असुरराज बलिको यह प्रसंग सुनाया और मनुने तपस्वी सुवर्णको इसका उपदेश किया। तत्पश्चात् तपस्वी सुवर्णने नारदजीको और नारदजीने मुझे धूप, दीप आदिके दानके गुण बताये। महातेजस्वी पुत्र! तुम भी इस विधिको जानकर इसीके अनुसार सब काम करो
சுக்ரர் கூறினார்—ஓ மகாத்யுதே! நாரதரும் இம்மகிமைகளை எனக்குச் சொன்னார். ஆகவே, மகனே! இங்கே இந்த உபதேசத்தை அறிந்து, உன் செயல்கள் அனைத்தையும் இதன் படியே நடத்துவாயாக.
Verse 98
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि सुवर्णमनुसंवादो नामाष्टनवतितमो<ध्याय:
இவ்வாறு புனித மகாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில் உள்ள தானதர்மப் பகுதியில் “சுவர்ண–மனு உரையாடல்” எனப்படும் எண்பத்தொன்பதாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Frequently Asked Questions
After giving a lamp (or light-offering), one should not injure it, take it away, or cause its destruction; violating the gift is treated as ethically and karmically adverse.
Light symbolizes uplift from darkness: giving illumination is portrayed as cultivating inner and outer clarity, producing radiance, auspicious standing, and supportive outcomes through karmic correspondence.
Yes: the donor of lamps is described as attaining brightness and honored visibility (including in heavenly settings), while the one who takes lamps is associated with darkness and diminished condition.