
Rishi: Vratya (mythic/cosmic subject; traditional attribution varies in ancillary lists)
Devata: Vratya / Prāṇa-functions (here Apāna) as cosmic principle
Chandas: Prose-like Atharvanic style (not a strict ṛgvedic meter; often treated as mixed/anuṣṭubh-adjacent in later catalogues)
AV 15.16 продолжает спекуляцию о Вратье, соотнося апāну Вратьи (нисходящее дыхание) с ключевыми ритуальными и календарными реальностями, превращая физиологию в космологию. Провозглашая такие явления, как Амавасья (ночь новолуния), Яджня (жертвоприношение) и Дакшина (вознаграждение жрецу), «членами-апāной» Вратьи, гимн сакрализует пограничное время, ритуальное действие и обязательное дарение как внутренне присущие космические функции. Его сила — интегративная: он утверждает место Вратьи в брахманическом жертвенном порядке и вместе с тем заявляет, что само дыхание является движущей силой обряда и социальной легитимности.
Mantra 1
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य प्रथ॒मोऽपा॒नः सा पौ॑र्णमा॒सी
У того Вратьи: первый апана-дых — она Пурнамаси, Полнолуние.
Mantra 2
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य द्वि॒तीयो॑ऽपा॒नः साष्ट॑का
У того Вратьи: второй из его дыханий апāна — это Аштакā.
Mantra 3
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य तृ॒तीयो॑ऽपा॒नः सामा॑वा॒स्या
У того Вратьи: третий из его дыханий апāна — это ночь новолуния (Амāвāсья).
Mantra 4
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य चतु॒र्थोऽपा॒नः सा श्र॒द्धा
У того Вратьи: четвёртый из его дыханий апāна — это Шраддхā, Вера.
Mantra 5
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य पञ्च॒मोऽपा॒नः सा दी॒क्षा
О том Вратье: пятый из его дыханий апāна — это Дикша (посвящение).
Mantra 6
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य ष॒ष्ठोऽपा॒नः स य॒ज्ञः
О том Вратье: шестой из его дыханий апāна — это Яджня (жертвоприношение).
Mantra 7
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य सप्त॒मोऽपा॒नस्ता इ॒मा दक्षि॑णाः
У того Вратьи: то, что у него седьмое — Апāна, нисходящее дыхание, — вот эти дакшины, жреческие вознаграждения.
Here the Vratya is treated as a cosmic figure, not only a social category. The hymn speaks of the Vratya’s inner breaths (especially apāna) as identical with major ritual and temporal powers.
The sukta uses bandhu logic: inner physiology mirrors outer cosmos. By saying a particular apāna ‘is’ Amāvāsyā or ‘is’ Yajña, it makes liminal time and sacrifice part of a single cosmic-bodily system that can be ritually affirmed.
It means the priestly fee is presented as a necessary, power-bearing element of the rite—cosmically grounded rather than optional. Giving dakṣiṇā becomes a sacral act that completes and legitimates the ritual order.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.