Adhyaya 7: The Sanctity of Gayā: Raibhya’s Encounter and Hymn to Viṣṇu (Gadādhara)

Verse 1

धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥

Dharaṇī disse: «Raibhya, esse tigre entre os sábios, ao ouvir então que Vasu alcançara a perfeição, o que fez ele próprio, ó Deva? Em mim surgiu esta grande dúvida.»

Verse 2

श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥

Disse Śrī Varāha: Então Raibhya, esse tigre entre os sábios, ao ouvir que Vasu alcançara a perfeição, veio à sagrada Gayā, o pitṛ-tīrtha. Tendo ido até lá, o asceta enriquecido pela austeridade satisfez os antepassados com devoção por meio da oferta de piṇḍas (bolas rituais de alimento).

Verse 3

ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥

Depois, enquanto o sábio Raibhya praticava uma austeridade extremamente intensa, dificílima de realizar, veio até ele um grande yogin, resplandecente em demasia e sentado num vimāna.

Verse 4

त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥

Nesse vimāna puro, comparável em brilho ao Sol e na medida de um trasareṇu, encontra-se ali um Puruṣa luminoso, cuja medida é a de um paramāṇu (átomo).

Verse 5

सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥

Ele disse a Raibhya: «Com que propósito praticas a austeridade, ó tu de excelentes votos?» Tendo assim falado, aquele homem de fato passou a medir a terra desde o céu.

Verse 6

तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥

Ali também ele viu um carro aéreo (vimāna), radiante com um esplendor quíntuplo, semelhante ao sol; e viu-o, ao mesmo tempo, pervadindo o mundo de Brahmā.

Verse 7

ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥

Então Raibhya, tomado de assombro, após inclinar-se com reverência, perguntou àquele grande yogin: «Quem és tu? Rogo-te que me digas».

Verse 8

पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥

A Pessoa disse: «Sou mais jovem do que Rudra, um filho nascido da mente de Brahmā. Chamo-me Sanatkumāra e habito no Jana-loka».

Verse 9

भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥

Ó tesouro de austeridade, vieste para junto de mim com afeição. Em tudo és afortunado, querido filho — aquele que faz crescer a linhagem de Brahmā.

Verse 10

रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥

Raibhya disse: «Saudações a ti, o melhor dos iogues. Sê gracioso; tem compaixão de mim, ó Tu de forma universal. Dize-me, ó leão entre os iogues: que deve ser feito aqui? E como, de fato, sou afortunado por ter sido por ti interpelado?»

Verse 11

सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥

Sanatkumāra disse: «Tu és verdadeiramente bem-aventurado, ó o mais eminente entre os duas-vezes-nascidos, pois, dedicado às recitações védicas, também satisfazes os Pitṛs (ancestrais). Tendo chegado a Gayā, tu os contentas por meio de observâncias com mantras, japa (repetição sagrada) e oferendas ao fogo (homa), e igualmente com oferendas de piṇḍa, as bolas de arroz.»

Verse 12

शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥

Ouve ainda outro relato: houve um rei chamado Viśāla, que habitava na grande cidade chamada Viśālā. Afortunado e firme, embora sem filho, ele próprio—senhor de Viśālā—aproximou-se dos mais eminentes entre os duas-vezes-nascidos e perguntou-lhes sobre como obter um filho. Então aqueles brāhmaṇas, de ânimo não abatido, falaram em resposta.

Verse 13

ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥

Tendo ido a Gayā e realizado muitas dádivas de alimento, ó senhor dos reis, certamente nascerá para ti um filho; ele será um doador generoso e um soberano sobre toda a terra.

Verse 14

इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥

Assim, ao ser instruído pelos brāhmaṇas, aquele rei—senhor de Viśālā—encheu-se de alegria. Então, com esforço, foi a esse excelente tīrtha; e durante a mansão lunar Maghā, com devoção, realizou o rito para os Pitṛs (ancestrais).

Verse 15

पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥

Enquanto ofereciam cuidadosamente a oblação de piṇḍa segundo o rito prescrito, o rei observou aquelas pessoas—de formas radiantes e excelentes—de tonalidade branca, amarela e escura. Ao vê-las, o rei disse: «O que é isto que estais negligenciando? Contai-me tudo; uma forte curiosidade surgiu em minha mente.»

Verse 16

सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥

Sītā disse: «Eu sou Sītā; eu sou teu pai, querido filho—pelo nome, pela conduta e pelos atos. E este é meu pai, de compleição avermelhada—um homem cruel, matador de um brāhmaṇa e desejoso de ações pecaminosas.»

Verse 17

अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥

O pai supremo dele chama-se Adhīśvara. Ele também é chamado Kṛṣṇa por sua disposição e por suas ações. Por este Kṛṣṇa, outrora, em certo nascimento, muitos ṛṣis antigos foram mortos.

Verse 18

एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥

«Quando aqueles dois morreram, ó filho, ambos caíram no inferno chamado Avīci, um lugar terrível. Meu pai é o Senhor supremo; e o pai dele é Kṛṣṇa—ambos por longo tempo. Mas eu, por minhas próprias ações purificadas, alcancei o difícil assento de Śakra (Indra).»

Verse 19

त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥

E novamente, por ti—perito nas fórmulas sagradas—pela oferenda de piṇḍas em Gayā, estes dois (a começar por Bala) foram reunidos. De fato, pelo poder do tīrtha e da oferenda de piṇḍa, até mesmo os que haviam recorrido ao inferno foram aliviados.

Verse 20

पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥

«Ali eu satisfaço os Pitṛs (antepassados), os avôs e igualmente os bisavôs»—pensando assim, essa água foi por ti oferecida, ó subjugador de inimigos.

Verse 21

तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥

Por essa declaração, ó melhor dos virtuosos, surgiu para nós uma ligação imediata por meio de tuas palavras. Pela eficácia do tīrtha (vau sagrado), vamos ao mundo dos antepassados—sem dúvida.

Verse 22

अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥

Aqui, pela oferta do piṇḍa, estes dois avôs teus—ainda que caídos em condição infeliz—alcançaram a plenitude, tendo ultrapassado o estado alterado produzido pela ação pecaminosa.

Verse 23

तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥

Tal é a eficácia deste tīrtha: até mesmo o filho daquele que matou um brāhmaṇa é purificado pela oferta de piṇḍas, e pode novamente realizar a libertação (elevação) dos falecidos.

Verse 24

एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥

«Por esta razão, meu filho, tendo de fato enfrentado aqueles dois, eu vim—agora irei ver-te. Por esta mesma razão, ó Raibhya, eu te declaro afortunado.»

Verse 25

सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥

Uma única peregrinação a Gayā e uma única oferta de piṇḍas são, de fato, alcançáveis; mas a Ti—que permaneces aqui eternamente—é difícil tornar a obter.

Verse 26

किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥

«Ó Raibhya, ó senhor—que mais se pode dizer deste teu mérito, pelo qual o próprio Nārāyaṇa, o Portador da maça, foi visto diretamente?»

Verse 27

ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥

Depois, o próprio Gadādhara estabeleceu-se de modo direto neste tīrtha. Por isso, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, este lugar sagrado é sobremaneira afamado.

Verse 28

श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥

Śrī Varāha disse: Tendo falado assim, o grande iogue desapareceu ali mesmo. Então Raibhya também compôs um stotra, um hino de louvor a Hari, o Portador da maça.

Verse 29

रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥

Raibhya disse: «Eu me prostro diante de Gadādhara, o Portador da maça, louvado pelas assembleias dos sábios e dos seres divinos; sustentáculo da terra, removedor da aflição dos famintos; o Auspicioso, esmagador dos vastos exércitos dos asuras—cuja simples lembrança destrói toda a inauspiciosidade.»

Verse 30

पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥

Em devoção reservada, prostro-me diante de Keśava — o Puruṣa primordial, o Antigo em quem os seres se amparam; imaculado e puro, refúgio e destino da humanidade; Trivikrama que sustentou a terra, humilhou Bali e porta a maça.

Verse 31

सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥

Quem se prostra diante de Gadādhara—de disposição totalmente purificada, envolto em majestade, amparado por Śrī (Lakṣmī), livre de impureza, perspicaz, e louvado por reis da terra cujos pecados foram removidos—habitará em bem-estar.

Verse 32

सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥

Quem se inclina com reverência ao Senhor portador da maça—cujos pés de lótus são adorados por deuses e asuras; que traz braçadeiras, colares, pulseiras e diadema; que repousa sobre o oceano; e cuja mão sustém o disco—habitará em felicidade.

Verse 33

सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥

Na era Kṛta, Ele é branco; na era Tretā, o Poderoso é avermelhado; na terceira (Dvāpara), Acyuta é de cor amarela. Na era Kali, Ele é como uma massa de nuvens escuras—Maheśvara, o portador da maça. Quem se prostra diante d’Ele habita em tranquilidade.

Verse 34

बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥

Vitorioso seja o Senhor portador da maça, possuidor de uma forma composta em seis aspectos: como o de quatro faces Ele cria; como Nārāyaṇa Ele sustenta o mundo; com o corpo de Rudra Ele protege; e, como o que faz o fim, Ele realiza a dissolução.

Verse 35

सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥

Sattva, rajas e tamas—estes são os três guṇa; de fato, fora deles não se diz que surja outra fonte de manifestação. E Ele—uno e, contudo, tríplice, Gadādhara, o Portador da maça—conceda-me firmeza quanto ao dharma e à libertação (mokṣa).

Verse 36

संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥

No grande dilúvio do saṃsāra—um oceano de águas—tornado terrível pelas cordas do sofrimento e pelos movimentos assustadores dos crocodilos da separação, enquanto afundo cada vez mais, que Gadādhara, portador da maça, me erga e me sustente como um barco.

Verse 37

स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥

Aquele que, sendo Ele mesmo a Trimūrti, criou este ovo cósmico por seu próprio poder, como que dentro de Si mesmo; e que, nele, produziu o assento nascido das águas, dotado de nobre fulgor: a esse Bhūdhara, Sustentador da Terra, eu me prostro.

Verse 38

मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥

Os nomes como “Matsya” e outros no mundo são, de fato, apenas designações que surgem da proteção dos deuses e de seres afins. Que o Senhor onipenetrante—Gadādhara, cuja forma essencial é suprema e está em toda parte—me conceda uma boa destinação (sugati).

Verse 39

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥

Disse Śrī Varāha: Assim, então, louvado Viṣṇu pela devoção do sábio Raibhya, de súbito se manifestou Janārdana, trajando vestes amarelas.

Verse 40

शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥

O Puruṣottama, trazendo na mão a concha, o disco e a maça, assentado sobre Garuḍa e movendo-se pelo céu, falou com voz serena, profunda como o trovão das nuvens.

Verse 41

तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥

Ó Raibhya, estou satisfeito com tua devoção e teu louvor, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos; e também com teu banho no tīrtha sagrado. Ó poderoso, fala: o que desejas?

Verse 42

रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥

Raibhya disse: “Ó Senhor dos deuses, concede-me o destino (estado) onde habitam teus sábios, começando por Sanaka. Que eu ali resida, para que, por tua graça, ó portador da maça, eu alcance essa morada.”

Verse 43

देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥

A Deidade disse: “Assim seja.” Tendo-te falado assim, ó brâmane, desapareceu. E o bem-aventurado Raibhya também, dotado de conhecimento divino, permaneceu naquele estado.

Verse 44

क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥

Num instante, pela graça do deus portador do disco, plenamente satisfeito, ele foi ao lugar onde estavam os siddhas e os grandes sábios, começando por Sanaka.

Verse 45

एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥

Este é o hino ensinado por Raibhya, acerca de Viṣṇu, o Portador da maça. Quem o recita, mesmo tendo ido a Gayā, obtém um mérito que supera o alcançado pela oferenda de piṇḍas.