
Māyā-Durgā-Kātyāyanīprādurbhāvaḥ (Vaitrāsuravadhaś ca)
Mythic-Theology (Devī-Māhātmya style) with Ritual Timing (Navamī observance) and Protective Ethics
No enquadramento pedagógico Varāha–Pṛthivī, a pergunta de Pṛthivī trata de como Māyā surgiu como a auspiciosa Durgā/Kātyāyanī, sutil e, ainda assim, corporificada separadamente no ādikṣetra primordial. Varāha (aqui mediado por Mahātapā) narra um ciclo kármico que culmina no nascimento de Vaitrāsura, gerado pelo rio Vetravatī e pelo rei Sindhudvīpa, movido por hostilidade contra Indra. O asura conquista Indra e os demais lokapālas, e os deuses recorrem a Brahmā. Da contemplação de Brahmā sobre a māyā, manifesta-se espontaneamente uma Devī de oito braços, que derrota o asura. Śiva então a louva como Gāyatrī e mãe dos Vedas (veda-mātṛ), e Brahmā institui o culto de Navamī e os méritos da recitação, estabelecendo a proteção em tempos de crise como princípio de estabilidade do mundo.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । कथं माया समुत्पन्ना दुर्गा कात्यायनी शुभा । आदिक्षेत्रे स्थिता सूक्ष्मा पृथग्मूर्त्ता व्यजायत ॥ २८.१ ॥
Prajāpāla disse: “Como surgiu Māyā—ela que é a auspiciosa Durgā, também chamada Kātyāyanī—que, permanecendo em Ādikṣetra numa forma sutil, veio a manifestar-se como uma forma corpórea distinta?”
Verse 2
महातपा उवाच । आसीद् राजा पुरा राजन् सिन्धुद्वीपः प्रतापवान् । वरुणांशो महाराज सोऽरण्ये तपसि स्थितः ॥ २८.२ ॥
Mahātapā disse: “Outrora, ó rei, houve um soberano poderoso chamado Sindhudvīpa, célebre por seu valor. Ele era uma porção de Varuṇa, ó grande rei, e habitava na floresta, firme na prática da austeridade.”
Verse 3
पुत्रो मे शक्रनाशाय भवेदिति नारदाधिपः । एवं कृतमतिः सोऽथ महता तपसा स्वकम् । कलेवरं स्थितो भूत्वा शोषयामास सुव्रत ॥ २८.३ ॥
Com a resolução: “Que meu filho se torne o destruidor de Śakra (Indra)”, o senhor entre os homens firmou tal intento; e então, estabelecido em grande austeridade, fez definhar o próprio corpo—ele, de votos firmes.
Verse 4
प्रजापाल उवाच । कथं तस्य द्विजश्रेष्ठ शक्रेणापकृतं भवेत् । येनासौ तद्विनाशाय पुत्रमिच्छन् व्रते स्थितः ॥ २८.४ ॥
Prajāpāla disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, como poderia Śakra (Indra) tê-lo prejudicado, a ponto de ele, desejando um filho para essa destruição, permanecer firme no voto?”
Verse 5
महातपा उवाच । सोऽन्यजन्मनि पुत्रोऽभूत् त्वष्टुर्बलभृतां वरः । अवध्यः सर्वशस्त्रेषु अपां फेनॆन नाशितः ॥ २८.५ ॥
Mahātapā disse: “Em outro nascimento, ele tornou-se filho de Tvaṣṭṛ, o mais eminente entre os fortes. Embora invulnerável a todas as armas, foi destruído pela espuma das águas.”
Verse 6
जलफेनेन निहतस्तस्मिँल्लयमवाप्नुयात् । पुनर्ब्रह्मान्वयाज्जातः सिन्धुद्वीपेति संज्ञितः । स तेपे परमं तीव्रं शक्रवैरमनुस्मरन् ॥ २८.६ ॥
Atingido pela espuma das águas, ele ali entrou em laya (dissolução). Depois, renascido na linhagem de Brahmā, passou a ser conhecido como “Sindhudvīpa”. Recordando sua inimizade com Śakra (Indra), empreendeu austeridades extremamente intensas.
Verse 7
ततः कालेन महता नदी वेत्रवती शुभा । मानुषं रूपमास्थाय सालङ्कारं मनोरमम् । आजगाम यतो राजा तेपे परमकं तपः ॥ २८.७ ॥
Então, após muito tempo, o rio auspicioso Vetravatī—assumindo forma humana, encantadora e ornada—chegou ao lugar onde o rei realizava a mais elevada austeridade.
Verse 8
तां दृष्ट्वा रूपसंपन्नां स राजा क्रुद्धमानसः । उवाच का असि सुश्रोणि सत्यं कथय भामिनि ॥ २८.८ ॥
Ao vê-la, dotada de beleza perfeita, o rei, com a mente inflamada de ira, disse: “Quem és tu, ó mulher de belos quadris? Dize-me a verdade, ó mulher ardente.”
Verse 9
नद्युवाच । अहं जलपतेः पत्नी वरुणस्य महात्मनः । नाम्ना वेत्रवती पुण्या त्वामिच्छन्तीह मागता ॥ २८.९ ॥
O Rio disse: “Eu sou a esposa de Varuṇa, o magnânimo senhor das águas. Pelo nome sou chamada Vetravatī, pura e auspiciosa; vim aqui desejando-te.”
Verse 10
साभिलाषां परस्त्रीं च भजमानां विसर्ज्जयेत् । स पापः पुरुषो ज्ञेयो ब्रह्महत्यां च विन्दति । एवं ज्ञात्वा महाराज भजमानां भजस्व माम् ॥ २८.१० ॥
Deve-se afastar a mulher que deseja, mas é esposa de outro e busca companhia. O homem que a aceita deve ser tido por pecador e incorre na culpa de brahma-hatyā (matar um brâmane). Sabendo assim, ó grande rei, une-te a mim—eu que sou devotada a ti.
Verse 11
एवमुक्तस्तया राजा साभिलाषोपभुक्तवान् । तस्य सद्योऽभवत् पुत्रो द्वादशार्कसमप्रभः ॥ २८.११ ॥
Assim interpelado por ela, o rei, tomado pelo desejo, uniu-se a ela. De imediato obteve um filho, radiante com um esplendor igual ao de doze sóis.
Verse 12
वेत्रवत्युदरे जातो नाम्ना वैत्रासुरोऽभवत् । बलवानतितेजस्वी प्राग्ज्योतिषपतिर्भवत् ॥ २८.१२ ॥
Nascido na região do Vetravatī, passou a ser conhecido pelo nome de Vaitrāsura. Dotado de grande força e esplendor extraordinário, tornou-se o senhor de Prāgjyotiṣa.
Verse 13
स कालेन युवा जातो बलवान् दृढविक्रमः । महायोगेन संयुक्तो जिगायेमां वसुंधराम् ॥ २८.१३ ॥
Com o tempo, tornou-se jovem—forte e de bravura firme. Unido a uma grande disciplina ióguica, subjugou esta Terra (Vasundharā).
Verse 14
सप्तद्वीपवतीं पश्चान्मेरुपर्वतमारोहत् । तत्रेन्द्रं प्रथमं जिग्ये पश्चादग्निं यमं ततः । निरृतिं वरुणं वायूं धनदश्चेश्वरं ततः ॥ २८.१४ ॥
Depois subiu ao monte Meru, situado entre os sete continentes. Ali venceu primeiro Indra, e depois Agni e Yama; em seguida Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, e por fim Dhanada (Kubera) e Īśvara.
Verse 15
इन्द्रो भग्नो गतः सोऽग्निं अग्निर्भग्नो यमं ययौ । यमो निरृतिमागच्छन्निरृतिर्वरुणं ययौ ॥ २८.१५ ॥
Indra, derrotado, foi até Agni; Agni, derrotado, foi até Yama. Yama foi até Nirṛti, e Nirṛti foi até Varuṇa.
Verse 16
इन्द्रादिभिरुपेतस्तु वरुणो वायुमन्वगात् । वायुर्धनपतिं त्वागात् सर्वैरिन्द्रादिभिः सह ॥ २८.१६ ॥
Varuṇa, acompanhado por Indra e os demais deuses, seguiu então atrás de Vāyu. Vāyu, junto com todos eles—Indra e os outros—aproximou-se de Dhanapati (Kubera).
Verse 17
धनदोऽपि स्वकं मित्रमीशं देवसमन्वितः । इयाय गदया सोऽपि दानवो बलदर्पितः । गदामादाय दुद्राव शिवलोकं प्रति प्रभो ॥ २८.१७ ॥
Dhanada (Kubera) também, juntamente com os deuses, foi ao encontro de seu próprio amigo, Īśa (Śiva). Aquele Dānava igualmente, embriagado pelo orgulho da força, tomando sua maça, precipitou-se rumo ao mundo de Śiva, ó Senhor.
Verse 18
शिवोऽप्यवध्यं तं मत्वा देवान् गुह्य ययौ पुरीम् । ब्रह्मणः सुरसिद्धाद्यैर्वन्दितां पुण्यकारिभिः ॥ २८.१८ ॥
Śiva também, considerando-o invulnerável, foi secretamente—junto com os deuses—à cidade de Brahmā, venerada por deuses, Siddhas e outros, e por aqueles que praticam atos meritórios.
Verse 19
तत्र ब्रह्मा जगत्स्रष्टा विष्णुपादोद्भवे जले । नियामिताकाशगतो जपत्यन्तर्जले शुभे । क्षेत्रज्ञनाम गायत्रीं ततो देवा विचुक्रुशुः ॥ २८.१९ ॥
Ali, Brahmā—criador do mundo—(permanecendo) na água que brotou do pé de Viṣṇu, tendo assumido uma posição ordenada no céu, recitava dentro das águas auspiciosas a Gāyatrī associada ao “Conhecedor do Campo” (kṣetrajña). Então os deuses clamaram.
Verse 20
त्राहि प्रजापते सर्वान् देवानृषिवरानपि । असुराद्भयमापन्नान् त्राहि त्राहीत्यचोदयन् ॥ २८.२० ॥
“Protege-nos, ó Prajāpati; protege todos os deuses e também os mais excelentes ṛṣis, que caíram no medo por causa dos asuras.” Assim o incitaram, clamando: “Protege! Protege!”
Verse 21
एवमुक्तस्तदा ब्रह्मा दृष्ट्वा देवान्स्तदागतान् । चिन्तयामास देवस्य मायैयं विततं जगत् । नासुरा न सुराश्चात्र मायैयं कीदृशी मता ॥ २८.२१ ॥
Assim interpelado, então Brahmā, ao ver os deuses que haviam chegado, refletiu: “Este mundo está estendido pela māyā do Senhor. Aqui não há Asuras nem Suras; que espécie de māyā é esta, afinal?”
Verse 22
एवं चिन्तयतस्तस्य प्रादुरासीदयोनिजा । शुक्लाम्बरधरा कन्या स्रक्किरीटोज्ज्वलानना । अष्टभिर्बाहुभिर्युक्ता दिव्यप्रहरणोद्यता ॥ २८.२२ ॥
Enquanto ele assim refletia, manifestou-se uma donzela não nascida de ventre (ayonijā), trajada de vestes brancas; seu rosto resplandecia com grinaldas e diadema; dotada de oito braços, pronta com armas divinas.
Verse 23
चक्रं शङ्खं गदां पाशं खङ्गं घण्टां तथा धनुः । धारयन्ती तथा चान्यान् बद्धतूणा जलाद् बहिः ॥ २८.२३ ॥
Empunhando o disco, a concha, a maça, o laço, a espada, o sino e o arco, e também outras armas, com a aljava bem presa, ela permanecia fora da água.
Verse 24
निष्चक्राम महादेवी सिंहवाहनवेगिता । युयुधे चासुरान् सर्वान् एकैव बहुधा स्थिता ॥ २८.२४ ॥
A Grande Deusa avançou, veloz pelo ímpeto de sua montaria leão; e combateu todos os Asuras—embora fosse uma só, parecia estar em muitas formas.
Verse 25
दिव्यं वर्षसहस्रं तु दिव्यैरस्त्रैर्महाबलम् । युद्ध्वा कालात्यये देव्याः हतो वैत्रासुरो रणे । ततः किलकिलाशब्दो देवसैन्येऽभवन्महान् ॥ २८.२५ ॥
Por mil anos divinos, a poderosa combateu com armas celestiais. Então, passado o tempo determinado, Vaitrāsura foi morto em batalha pela Deusa. Depois disso, ergueu-se no exército dos deuses um grande clamor de júbilo.
Verse 26
हते वैत्रासुरे भीमे तदा सर्वे दिवौकसः । प्रणेमुर्जय युद्धेति स्वयमीशः स्तुतिं जगौ ॥ २८.२६ ॥
Quando o terrível Vaitrāsura foi morto, todos os seres celestes se prostraram proclamando: “Vitória na batalha!” Então o próprio Senhor entoou um hino de louvor.
Verse 27
महेश्वर उवाच । जयस्व देवि गायत्रे महामाये महाप्रभे । महादेवि महाभागे महासत्त्वे महोत्सवे ॥ २८.२७ ॥
Maheśvara disse: “Sê vitoriosa, ó Deusa Gāyatrī—ó Mahāmāyā, o grande poder da māyā; ó a grandemente resplandecente. Ó Mahādevī, ó a muito afortunada, ó a de grande sattva e pureza, ó Mahotsava—encarnação do auspicioso.”
Verse 28
दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गि दिव्यस्रग्दामभूषिते । वेदमातर्नमस्तुभ्यं त्र्यक्षरस्ते महेश्वरि ॥ २८.२८ ॥
Ó Maheśvarī, cujos membros estão ungidos com fragrância divina e ornados com grinaldas celestes—ó Mãe dos Vedas, a ti a minha reverência; teu mantra é o “de três sílabas”.
Verse 29
त्रिलोकस्थे त्रितत्त्वस्थे त्रिवह्निस्थे त्रिशूलिनि । त्रिनेत्रे भीमवक्त्रे च भीमनेत्रे भयानके । कमलासनजे देवि सरस्वति नमोऽस्तु ते ॥ २८.२९ ॥
Saudações a Ti, Sarasvatī, ó Deusa—que habitas os três mundos, firmada na tríade dos tattvas, presente nos três fogos sagrados; ó portadora do tridente, ó de três olhos; de semblante formidável e olhar formidável, inspiradora de reverência; nascida de Brahmā sentado no lótus—homenagem a Ti.
Verse 30
नमः पङ्कजपत्राक्षि महामायेऽमृतस्त्रवे । सर्वगे सर्वभूतेषि स्वाहाकारे स्वधेऽम्बिके ॥ २८.३० ॥
Reverência a Ti, de olhos como folhas de lótus; ó Mahāmāyā, corrente de amṛta, o néctar da imortalidade. Ó Onipresente, presente em todos os seres; ó Ambikā, cuja forma é a exclamação “svāhā” e que és também “svadhā”.
Verse 31
सम्पूर्णे पूर्णचन्द्राभे भास्वराङ्गे भवोद्भवे । महाविद्ये महावेद्ये महादैत्यविनाशिनि । महाबुद्ध्युद्भवे देवि वीतशोके किरातिनि ॥ २८.३१ ॥
Ó Deusa—plena e completa, radiante como a lua cheia, de corpo luminoso, surgida de bhava (o princípio do devir). Ó Mahāvidyā, ó Mahāvedya (o supremo a ser conhecido), destruidora dos grandes daityas; ó fonte de grande inteligência, ó Devī sem tristeza, ó Kirātinī—reverência a Ti.
Verse 32
त्वं नीतिस्त्वं महाभागे त्वं गीत्स्त्वं गौस्त्वमक्षरम् । त्वं धीस्त्वं श्रीस्त्वमोङ्कारस्तत्त्वे चापि परिस्थिता । सर्वसत्त्वाहिते देवि नमस्ते परमेश्वरि ॥ २८.३२ ॥
Ó mui afortunada, tu és nīti, a conduta reta; tu és gīḥ, a fala sagrada; tu és a vaca; tu és akṣara, o imperecível. Tu és dhī, o discernimento; tu és śrī, a prosperidade; tu és a sílaba Oṃ, e também estás estabelecida no tattva, o princípio do real. Ó Deusa que busca o bem de todos os seres, saudações a ti, ó Senhora Suprema.
Verse 33
इत्येवं संस्तुता देवी भवेन परमेष्ठिना । देवैरपि जयेत्युच्चैरित्युक्ता परमेश्वरी ॥ २८.३३ ॥
Assim, louvada desse modo por Bhava e por Parameṣṭhin, a Deusa Suprema, Parameśvarī, foi também aclamada pelos deuses, que bradaram em alta voz: “Jaya—vitória!”
Verse 34
यावदास्ते चतुर्वक्त्रस्तावदन्तर्जलाद्बहिः । निश्चक्राम ततो देवीं कृतकृत्यां ददर्श सः ॥ २८.३४ ॥
Enquanto o de quatro faces ali permaneceu, nesse intervalo ele saiu de dentro das águas para fora. Então contemplou a Deusa, cuja missão estava cumprida.
Verse 35
तां दृष्ट्वा देवकार्यं च सिद्धं मत्वा पितामहः । भविष्यं कार्यमुद्दिश्य ततो वचनमब्रवीत् ॥ २८.३५ ॥
Tendo-a visto e julgando que a tarefa dos deuses fora realizada, Pitāmaha (o Grande Ancestral), com a obra futura em vista, proferiu então estas palavras.
Verse 36
ब्रह्मोवाच । इयं देवी वरारोहा यातु शैलं हिमोद्भवम् । तत्र यूयं सुराः सर्वे गत्वा नन्दत माचिरम् ॥ २८.३६ ॥
Brahmā disse: “Que esta Deusa, a de belas ancas (varārohā), vá ao monte nascido da neve, o Himālaya. Lá, ide vós todos, ó deuses, e alegrai-vos sem demora.”
Verse 37
नवम्यां च सदा पूज्या इयं देवी समाधिना । वरदा सर्वलोकानां भविष्यति न संशयः ॥ २८.३७ ॥
Também no Navamī (nono dia lunar), esta Deusa deve ser sempre adorada com samādhi concentrado; ela se tornará doadora de dádivas para todos os mundos—sem dúvida.
Verse 38
नवम्यां यश्च पिष्टाशी भविष्यति हि मानवः । नारी वा तस्य सम्पन्नं भविष्यति मनोगतम् ॥ २८.३८ ॥
De fato, aquele que no Navamī se sustentar com grão pilado, para ele será obtida uma mulher (esposa/companheira), e o que a mente deseja se realizará.
Verse 39
यश्च सायं तथा प्रातरिदं स्तोत्रं पठिष्यति । त्वयेरितं महादेव तस्य देव्याः समं भवान् ॥ २८.३९ ॥
E quem recitar este hino ao entardecer e também pela manhã—ó Mahādeva, conforme por ti proclamado—para essa pessoa tu estarás presente juntamente com a Deusa.
Verse 40
वरदो देव सर्वास्वापत्स्वप्युद्धरस्व तम् । एवमुक्त्वा भवं ब्रह्मा पुनर्देवीं स चाब्रवीत् ॥ २८.४० ॥
“Ó divindade que concede dádivas, mesmo em toda espécie de adversidade, resgata-o.” Tendo dito isso a Bhava (Śiva), Brahmā voltou a dirigir-se à Deusa.
Verse 41
त्वया देवि महत्कार्यं कर्तव्यं चान्यदस्ति नः । भविष्यं महिषाख्यस्य असुरस्य विनाशनम् ॥ २८.४१ ॥
Ó Deusa, uma grande obra deve ser realizada por ti; para nós não há outra coisa. O que está por vir é a destruição do asura chamado Mahiṣa.
Verse 42
एवमुक्त्वा ततो ब्रह्मा सर्वे देवाश्च पार्थिव । यथागतं ततो जग्मुर्देवीं स्थाप्य हि मे गिरौ । संस्थाप्य नन्दिता यस्मात् तस्मान्नन्दाऽभवत् तु सा ॥ २८.४२ ॥
Tendo assim falado, então Brahmā e todos os deuses, ó Rei, partiram e retornaram como haviam vindo, após instalarem a Deusa em minha montanha. E porque, uma vez estabelecida (sthāpitā), ela se alegrou (nanditā), por isso ela veio de fato a ser conhecida como “Nandā”.
Verse 43
यश्चेदं शृणुयाज्जन्म देव्याः यश्च स्वयं पठेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥ २८.४३ ॥
Quem ouvir este relato do nascimento da Deusa, e quem o recitar pessoalmente, liberto de todo pecado, alcança o nirvāṇa supremo, a libertação final.
Within the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame (mediated through the transmission line Prajāpāla–Mahātapā), Pṛthivī’s inquiry turns to the paradox of Māyā: how the subtle cosmic power becomes separately embodied as the auspicious Devī Durgā/Kātyāyanī at the primordial ādikṣetra, specifically for world-protection in times of destabilization.
A karmic-historical cycle is narrated culminating in Vaitrāsura’s birth (linked to the river Vetravatī and the figure Sindhudvīpa) and his campaign against Indra and the lokapālas; the defeated gods seek Brahmā, who—through contemplative recollection of Māyā—precipitates the manifestation of an eight-armed Devī.
The Devī confronts and slays Vaitrāsura, restoring the guardians’ sovereignty and cosmic equilibrium; Śiva (Maheśvara) then praises her as Gāyatrī/veda-mātṛ, and her stabilizing presence is anchored (installed) upon Hima-giri/Himodbhava-śaila as a durable locus of protection.
Brahmā institutes Navamī-focused worship and stotra/recitation as a repeatable crisis-remedy; observance (including the piṣṭāśī food-discipline motif on Navamī) is framed as conferring protection, success in adversity, and the re-stabilization of communal and cosmic order.
Ādikṣetra (primordial sacred field; conceptual toponym); Sindhudvīpa (island/region-name); nadī Vetravatī (river system); Meru (cosmic mountain); Hima-giri / Himodbhava-śaila (Himalayan mountain setting where the Devī is स्थापित / established); Śivaloka (Śiva’s realm; cosmological).
The chapter presents protection of cosmic order as an ethical imperative: when power becomes destabilizing (asura conquest of lokapālas), the text models recourse to deliberation (Brahmā’s reflection on māyā), disciplined praise (stuti), and regulated ritual practice (Navamī worship) as legitimate means to restore balance and safeguard communities during crisis.
The text specifies Navamī (the ninth lunar day) as the recurring ritual marker: the Devī is to be worshipped on Navamī with focused attention (samādhi), and it also notes a food-discipline motif (piṣṭāśī on Navamī) linked to desired outcomes.
Environmental balance is encoded through cosmological-terrestrial analogies: a personified river (Vetravatī) becomes central to the narrative of disorder and its resolution, while the Devī’s installation on Hima-giri symbolizes re-grounding protective power in a stable landscape. The broader teaching aligns protection of the world (loka-saṃrakṣaṇa) with restoring equilibrium—an early ecological-ethical framing of stability across realms (waters, mountains, and inhabited world).
The narrative references Sindhudvīpa (a king/identity recurring across births), Tvaṣṭṛ (as a lineage marker in a previous birth), and major administrative-cosmological figures: Indra and other lokapālas (Agni, Yama, Nirr̥ti, Varuṇa, Vāyu, Dhanada/Kubera, Īśa), along with Brahmā and Maheśvara (Śiva). It also includes a dialogic chain of teachers/interlocutors (Prajāpāla–Mahātapā) preserving transmission.
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