
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
No enquadramento pedagógico de Varāha e Pṛthivī, o capítulo narra a opressão de Andhaka sobre os devas, sua fuga para o Meru e o apelo a Brahmā. Brahmā os orienta a buscar Śiva em Kailāsa, pois Andhaka possui uma dádiva de quase invulnerabilidade. A batalha se desenrola quando Andhaka avança com um exército em quatro divisões, desejando Pārvatī; Rudra se arma e combate. Ao ser ferido, cada gota do sangue de Andhaka gera incontáveis réplicas, agravando o perigo ao equilíbrio cósmico e terrestre por uma proliferação descontrolada. O texto transforma a crise em ensinamento: oito Mātṛkās são associadas a oito aflições internas (kāma, krodha etc.), mostrando que reconhecer e disciplinar as paixões sustenta a proteção, a saúde e a vida ordenada na Terra.
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
Mahātapā disse: «Outrora, na terra, havia um grande Dānava, o poderoso Andhaka. Envaidecido pelo dom concedido por Brahmā, ele submeteu os deuses ao seu domínio».
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
Por causa dele—poderoso e senhor de si—todos os deuses foram expulsos do Monte Meru. Aflitos pelo medo de Andhaka, foram a Brahmā em busca de refúgio.
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
Então Brahmā dirigiu-se aos deuses eminentes que haviam chegado: “Qual é o propósito da vossa vinda? Ó devas, dizei-me—que questão vos aflige?”
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
Os deuses disseram: “Afligidos por Andhaka, todos nós, ó Senhor do mundo, fomos oprimidos. Protege-nos a todos, ó Quatro-Faces, ó Pitāmaha; a ti seja a nossa reverência.”
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
Brahmā disse: «Ó melhores entre os deuses, não sou de modo algum capaz de vos proteger de Andhaka. Aproximemo-nos de Bhava—Śarva, o Grande Deus (Mahādeva), como buscadores de refúgio».
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
«Contudo, ó deuses excelentíssimos, anteriormente concedi-lhe uma dádiva: em verdade, sereis invulneráveis; vosso corpo não tocará a terra».
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
Para ele, assim poderoso, há apenas um destruidor: Rudra, o subjugador dos inimigos. Portanto, vamos todos ao Senhor cuja morada é o Kailāsa.
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
Tendo assim falado, Brahmā, juntamente com os deuses, foi à presença de Bhava (Śiva). Ao vê-lo, Rudra realizou os atos costumeiros, começando por levantar-se em saudação; e então o Senhor dos deuses dirigiu-se a Brahmā, soberano dos mundos.
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
Śambhu disse: «Que tarefa fez com que todas as divindades viessem à minha presença? Dizei-me, para que eu a cumpra depressa; pois a ordem deve ser executada sem demora».
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
Os Devas disseram: «Ó Deus, protege-nos—ainda que sejamos fortes—de Andhaka, cuja mente é perversa».
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
Enquanto todos os deuses assim louvavam Parameṣṭhin, o Supremo Ordenador, nesse mesmo intervalo Andhaka chegou ali, acompanhado de um grande exército.
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
Com a força de um exército de quatro divisões, desejava matar Bhava na batalha; e, munido dos meios necessários, pretendia raptar a esposa de Bhava, a filha nascida da montanha.
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
Ao vê-lo aproximar-se de súbito—ele que havia abatido o deus Indra—os deuses, armando-se rapidamente, tornaram-se acompanhantes e servidores no séquito de Rudra.
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
Rudra também, tendo contemplado Vāsuki, e igualmente Takṣaka e Dhanañjaya, o Senhor Supremo confeccionou um bracelete e um cordão de cintura.
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
Nīla, senhor dos Daityas, tendo-se tornado elefante, veio depressa para junto de ti, assumindo forma semelhante ao elefante de Indra (Airāvata), de porte altivo e elevado.
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
Aquele demônio, reconhecido por Nandin, foi indicado a Vīrabhadra. E Vīrabhadra, abatendo-o com rapidez, assumiu a forma de um leão.
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
Tendo rapidamente rasgado a pele do elefante, escura como o añjana (kohl), ofereceu-a a Rudra; e Rudra fez dessa mesma pele a Sua veste. Desde então, Rudra tornou-se aquele que usa o manto de pele de elefante.
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
Tendo-se revestido do manto de pele de elefante, resplandecente com ornamentos de serpentes, tomou o terrível tridente de três pontas e, com os seus gaṇas, perseguiu Andhaka.
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
Então, quando teve início a grande batalha entre os deuses e os Dānavas, Indra e os demais guardiões do mundo, com Skanda como comandante do exército, e todas as outras hostes divinas, lutaram então no combate.
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
Tendo visto aquela batalha, Nārada foi ao encontro de Nārāyaṇa e relatou o grande conflito em Kailāsa, travado com os Dānavas.
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
Ao ouvir isso, Janārdana, sentado sobre Garuḍa, tomou o disco; chegando àquele mesmo lugar, combateu contra os Dānavas.
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
Então chegaram os deuses; embora Hari os revigorasse na batalha, todos, de semblante abatido, voltaram-se para a fuga.
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
Ali, quando os deuses foram postos em fuga, o próprio Rudra avançou contra Andhaka. Ali travou-se com ele uma grande batalha, de intensidade arrebatadora.
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
Ali, aquele deus também golpeou ferozmente o demônio com o tridente. E diz-se que todo o sangue do ferido que caiu sobre a superfície da terra fez surgir, naquele mesmo lugar, incontáveis Andhakas novamente, em grande número.
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
Ao ver aquele grande prodígio, Rudra, na batalha, agarrou Andhaka e o traspassou no tridente, na ponta de sua cabeça de três lâminas; então Parameśvara, o Senhor Supremo, executou a dança triunfal.
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
Mas daquele que estava traspassado no tridente ergueram-se, repetidas vezes e sem cessar, jorros de sangue como chuvas de geada; então Rudra levantou-se, tomado de ira.
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
De sua grande cólera, uma chama irrompeu de sua boca. A Deusa que assumiu exatamente essa forma é conhecida como Yogeśvarī, a Soberana do Yoga.
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
Outra figura feminina, assumindo uma forma manifesta, foi também criada por Viṣṇu; e igualmente por Brahmā, por Kārtikeya, por Indra e por Yama; e pelo deus Varāha, e por Viṣṇu, o supremo Parameṣṭhin.
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
Ele moldou para aquela Deusa uma forma apropriada para o resgate desde Pātāla (o mundo subterrâneo). E ela também é chamada Māheśvarī, ó rei; assim, na devida ordem, esta é a oitava (manifestação).
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
A causa desses pontos foi declarada: é a determinação feita pelo Conhecedor do Campo (kṣetrajña). E quanto à relação das divindades com o corpo, assim foi por mim explicada.
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
Desejo (kāma), ira (krodha) e também cobiça (lobha); embriaguez do orgulho (mada) e ilusão (moha) como o quinto; a inveja (mātsarya) é declarada a sexta, e a maledicência (paiśunya) a sétima; e a malícia que procura defeitos (asūyā) deve ser conhecida como a oitava—estas são chamadas as oito “mães”.
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
Sabe que o desejo (kāma) pertence a Yogeśvarī; e do mesmo modo a ira (krodha) pertence a Māheśvarī. A cobiça (lobha) é ensinada como Vaiṣṇavī, e a embriaguez do orgulho (mada), de fato, como Brahmāṇī.
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
A ilusão (moha) é dita auto-nascida e (também) associada a Kaumārī. A inveja (mātsarya) é conhecida como proveniente de Indra. A Deusa que porta o bastão de Yama (yama-daṇḍa-dharā) relaciona-se com a maledicência (paiśunya), e esta também é auto-gerada; e a asūyā é chamada “Varāhā”. Assim foram enumeradas.
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
Este grupo que começa com o desejo (kāma) foi descrito como existente no corpo. E do modo como ele assume uma forma (mūrti), assim vos foi por mim explicado.
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
E quando o seu sangue foi excessivamente ressecado por essas divindades, o poder ilusório asúrico foi à ruína; e ele—Andhaka—tornou-se um siddha, um realizado. Tudo isto te foi plenamente narrado por mim como o “néctar do conhecimento do Si” (ātma-vidyā).
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
Ó rei, quem ouve regularmente este relato auspicioso sobre a origem das Mães (Mātṛs), elas, dia após dia, concedem-lhe proteção por todos os lados.
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
E quem recita este relato do nascimento das Mães, ó Puruṣottama, é sempre considerado bem-aventurado no mundo e também alcança o reino de Śiva.
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
E para elas, Brahmā concedeu o oitavo dia lunar (aṣṭamī) como um tithi excelente. O homem deve sempre adorá-las com devoção, sustentando-se de bilva (bael) como alimento. Quando elas ficam plenamente satisfeitas com ele, também lhe concedem bem-estar e ausência de enfermidades.
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
Todos os outros Andhakas também foram mortos ali por Nārāyaṇa—o Senhor supremo—por meio do disco, bem como aqueles outros que se ergueram para lutar.
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.