Adhyaya 27
Varaha PuranaAdhyaya 2739 Shlokas

Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca

Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory

No enquadramento pedagógico de Varāha e Pṛthivī, o capítulo narra a opressão de Andhaka sobre os devas, sua fuga para o Meru e o apelo a Brahmā. Brahmā os orienta a buscar Śiva em Kailāsa, pois Andhaka possui uma dádiva de quase invulnerabilidade. A batalha se desenrola quando Andhaka avança com um exército em quatro divisões, desejando Pārvatī; Rudra se arma e combate. Ao ser ferido, cada gota do sangue de Andhaka gera incontáveis réplicas, agravando o perigo ao equilíbrio cósmico e terrestre por uma proliferação descontrolada. O texto transforma a crise em ensinamento: oito Mātṛkās são associadas a oito aflições internas (kāma, krodha etc.), mostrando que reconhecer e disciplinar as paixões sustenta a proteção, a saúde e a vida ordenada na Terra.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Andhakavaradāna (boon-based invulnerability) and limits of divine interventionDevāsura-yuddha as a narrative of restoring lokadharmaRaktabīja-like proliferation motif (blood-born multiplication) as disorderAṣṭamātṛkā (eight mothers) as personifications of psychological doṣasKāma–krodha–lobha–mada–moha–mātsarya–paiśunya–asūyā taxonomyProtective recitation (śravaṇa/pāṭha) and ritual observance on AṣṭamīBilvāhāra and devotional pūjā as stabilizing household disciplineEnvironmental-terrestrial balance framed as containment of excess and violence

Shlokas in Adhyaya 27

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

Mahātapā disse: «Outrora, na terra, havia um grande Dānava, o poderoso Andhaka. Envaidecido pelo dom concedido por Brahmā, ele submeteu os deuses ao seu domínio».

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

Por causa dele—poderoso e senhor de si—todos os deuses foram expulsos do Monte Meru. Aflitos pelo medo de Andhaka, foram a Brahmā em busca de refúgio.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

Então Brahmā dirigiu-se aos deuses eminentes que haviam chegado: “Qual é o propósito da vossa vinda? Ó devas, dizei-me—que questão vos aflige?”

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

Os deuses disseram: “Afligidos por Andhaka, todos nós, ó Senhor do mundo, fomos oprimidos. Protege-nos a todos, ó Quatro-Faces, ó Pitāmaha; a ti seja a nossa reverência.”

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

Brahmā disse: «Ó melhores entre os deuses, não sou de modo algum capaz de vos proteger de Andhaka. Aproximemo-nos de Bhava—Śarva, o Grande Deus (Mahādeva), como buscadores de refúgio».

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

«Contudo, ó deuses excelentíssimos, anteriormente concedi-lhe uma dádiva: em verdade, sereis invulneráveis; vosso corpo não tocará a terra».

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

Para ele, assim poderoso, há apenas um destruidor: Rudra, o subjugador dos inimigos. Portanto, vamos todos ao Senhor cuja morada é o Kailāsa.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

Tendo assim falado, Brahmā, juntamente com os deuses, foi à presença de Bhava (Śiva). Ao vê-lo, Rudra realizou os atos costumeiros, começando por levantar-se em saudação; e então o Senhor dos deuses dirigiu-se a Brahmā, soberano dos mundos.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

Śambhu disse: «Que tarefa fez com que todas as divindades viessem à minha presença? Dizei-me, para que eu a cumpra depressa; pois a ordem deve ser executada sem demora».

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

Os Devas disseram: «Ó Deus, protege-nos—ainda que sejamos fortes—de Andhaka, cuja mente é perversa».

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

Enquanto todos os deuses assim louvavam Parameṣṭhin, o Supremo Ordenador, nesse mesmo intervalo Andhaka chegou ali, acompanhado de um grande exército.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

Com a força de um exército de quatro divisões, desejava matar Bhava na batalha; e, munido dos meios necessários, pretendia raptar a esposa de Bhava, a filha nascida da montanha.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

Ao vê-lo aproximar-se de súbito—ele que havia abatido o deus Indra—os deuses, armando-se rapidamente, tornaram-se acompanhantes e servidores no séquito de Rudra.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

Rudra também, tendo contemplado Vāsuki, e igualmente Takṣaka e Dhanañjaya, o Senhor Supremo confeccionou um bracelete e um cordão de cintura.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

Nīla, senhor dos Daityas, tendo-se tornado elefante, veio depressa para junto de ti, assumindo forma semelhante ao elefante de Indra (Airāvata), de porte altivo e elevado.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

Aquele demônio, reconhecido por Nandin, foi indicado a Vīrabhadra. E Vīrabhadra, abatendo-o com rapidez, assumiu a forma de um leão.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

Tendo rapidamente rasgado a pele do elefante, escura como o añjana (kohl), ofereceu-a a Rudra; e Rudra fez dessa mesma pele a Sua veste. Desde então, Rudra tornou-se aquele que usa o manto de pele de elefante.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

Tendo-se revestido do manto de pele de elefante, resplandecente com ornamentos de serpentes, tomou o terrível tridente de três pontas e, com os seus gaṇas, perseguiu Andhaka.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

Então, quando teve início a grande batalha entre os deuses e os Dānavas, Indra e os demais guardiões do mundo, com Skanda como comandante do exército, e todas as outras hostes divinas, lutaram então no combate.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

Tendo visto aquela batalha, Nārada foi ao encontro de Nārāyaṇa e relatou o grande conflito em Kailāsa, travado com os Dānavas.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

Ao ouvir isso, Janārdana, sentado sobre Garuḍa, tomou o disco; chegando àquele mesmo lugar, combateu contra os Dānavas.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

Então chegaram os deuses; embora Hari os revigorasse na batalha, todos, de semblante abatido, voltaram-se para a fuga.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

Ali, quando os deuses foram postos em fuga, o próprio Rudra avançou contra Andhaka. Ali travou-se com ele uma grande batalha, de intensidade arrebatadora.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

Ali, aquele deus também golpeou ferozmente o demônio com o tridente. E diz-se que todo o sangue do ferido que caiu sobre a superfície da terra fez surgir, naquele mesmo lugar, incontáveis Andhakas novamente, em grande número.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

Ao ver aquele grande prodígio, Rudra, na batalha, agarrou Andhaka e o traspassou no tridente, na ponta de sua cabeça de três lâminas; então Parameśvara, o Senhor Supremo, executou a dança triunfal.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

Mas daquele que estava traspassado no tridente ergueram-se, repetidas vezes e sem cessar, jorros de sangue como chuvas de geada; então Rudra levantou-se, tomado de ira.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

De sua grande cólera, uma chama irrompeu de sua boca. A Deusa que assumiu exatamente essa forma é conhecida como Yogeśvarī, a Soberana do Yoga.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

Outra figura feminina, assumindo uma forma manifesta, foi também criada por Viṣṇu; e igualmente por Brahmā, por Kārtikeya, por Indra e por Yama; e pelo deus Varāha, e por Viṣṇu, o supremo Parameṣṭhin.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

Ele moldou para aquela Deusa uma forma apropriada para o resgate desde Pātāla (o mundo subterrâneo). E ela também é chamada Māheśvarī, ó rei; assim, na devida ordem, esta é a oitava (manifestação).

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

A causa desses pontos foi declarada: é a determinação feita pelo Conhecedor do Campo (kṣetrajña). E quanto à relação das divindades com o corpo, assim foi por mim explicada.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

Desejo (kāma), ira (krodha) e também cobiça (lobha); embriaguez do orgulho (mada) e ilusão (moha) como o quinto; a inveja (mātsarya) é declarada a sexta, e a maledicência (paiśunya) a sétima; e a malícia que procura defeitos (asūyā) deve ser conhecida como a oitava—estas são chamadas as oito “mães”.

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

Sabe que o desejo (kāma) pertence a Yogeśvarī; e do mesmo modo a ira (krodha) pertence a Māheśvarī. A cobiça (lobha) é ensinada como Vaiṣṇavī, e a embriaguez do orgulho (mada), de fato, como Brahmāṇī.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

A ilusão (moha) é dita auto-nascida e (também) associada a Kaumārī. A inveja (mātsarya) é conhecida como proveniente de Indra. A Deusa que porta o bastão de Yama (yama-daṇḍa-dharā) relaciona-se com a maledicência (paiśunya), e esta também é auto-gerada; e a asūyā é chamada “Varāhā”. Assim foram enumeradas.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

Este grupo que começa com o desejo (kāma) foi descrito como existente no corpo. E do modo como ele assume uma forma (mūrti), assim vos foi por mim explicado.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

E quando o seu sangue foi excessivamente ressecado por essas divindades, o poder ilusório asúrico foi à ruína; e ele—Andhaka—tornou-se um siddha, um realizado. Tudo isto te foi plenamente narrado por mim como o “néctar do conhecimento do Si” (ātma-vidyā).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

Ó rei, quem ouve regularmente este relato auspicioso sobre a origem das Mães (Mātṛs), elas, dia após dia, concedem-lhe proteção por todos os lados.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

E quem recita este relato do nascimento das Mães, ó Puruṣottama, é sempre considerado bem-aventurado no mundo e também alcança o reino de Śiva.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

E para elas, Brahmā concedeu o oitavo dia lunar (aṣṭamī) como um tithi excelente. O homem deve sempre adorá-las com devoção, sustentando-se de bilva (bael) como alimento. Quando elas ficam plenamente satisfeitas com ele, também lhe concedem bem-estar e ausência de enfermidades.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

Todos os outros Andhakas também foram mortos ali por Nārāyaṇa—o Senhor supremo—por meio do disco, bem como aqueles outros que se ergueram para lutar.

Frequently Asked Questions

The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.

The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.

Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.

The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.