
Saṃsāracakra-yātanā-svarūpa-varṇana (Yamastavaḥ–Citragupta-darśanam)
Ethical-Discourse (Afterlife Jurisprudence and Karmic Retribution)
No cenário pedagógico entre Varāha e Pṛthivī, o capítulo apresenta um relato didático em que o filho de um sábio encontra Yama, governante de Pretapura. Yama o recebe com honras formais, e o visitante recita um stotra bem estruturado, louvando-o como dharma-rāja, kāla e regulador das consequências kármicas. Concedida uma dádiva, ele não pede longevidade, mas instrução pela observação: deseja ver o domínio de Yama, os destinos distintos das ações pāpa e śubha e a escrituração de Citragupta. Conduzido à morada de Citragupta e protegido por assistentes, presencia cenas severas de punição—espancamentos, queimaduras, esmagamentos, a travessia do Vaitaraṇī e a árvore de tormento śālmali—seguindo-se imagens contrastantes de recompensas (comida, bebida, mulheres, ornamentos). Ao final, afirma-se que certos ofensores renascem na pobreza, enquanto os justos alcançam destinos mais elevados.
Verse 1
अथ संसारचक्रयातनास्वरूपवर्णनम् ॥ वर्तमानः सभामध्ये राजा प्रेतपुराधिपः ॥ मामेकमृषभं तत्र दर्शनं च ददौ यमः
Agora segue a descrição da natureza dos tormentos na roda do saṃsāra. Estando o rei, senhor da cidade dos falecidos, no meio da assembleia, Yama concedeu-me ali audiência — a mim, o ṛṣabha, o sábio excelente.
Verse 2
याथातथ्येन मे पूजा कार्येण विधिना अकरोत् ॥ आसनं पाद्यमर्घ्यं च वेददृष्टेन कर्मणा
Ele me prestou culto de modo devido e correto, segundo o procedimento apropriado: oferecendo assento, água para os pés e arghya, por um rito alicerçado na autoridade védica.
Verse 3
अब्रवीच्च पुनर्हृष्टो ह्यास्यतां च वरासने ॥ काञ्चने कुशसंच्छन्ने दिव्यपुष्पोपशोभिते
E novamente, jubiloso, disse: «Por favor, assenta-te no excelente assento: dourado, coberto de relva kuśa e adornado com flores divinas».
Verse 4
तस्य वक्त्रं महारौद्रं नित्यमेव भयानकम् ॥ पश्यतस्तस्य मां विप्रास्ततः सौम्यतरं बभौ
Seu rosto era extremamente feroz, sempre temível. Mas, ao olhar para mim, ó brāhmaṇas, ele então se mostrou mais brando.
Verse 5
लोहिते तस्य वै नेत्रे जल्पतश्च पुनःपुनः ॥ पद्मपत्रनिभे चैव जज्ञाते मम सौहृदात्
Seus olhos eram de fato vermelhos, e ele falava repetidas vezes; contudo, por sua amizade para comigo, tornaram-se como pétalas de lótus.
Verse 6
ततोऽहं तस्य भावेन भावितश्च पुनःपुनः ॥ प्रहृष्टमानसो जातो विश्वासं च परं गतः ॥
Então eu, repetidas vezes, fui impregnado de sua disposição; minha mente se alegrou, e alcancei a confiança suprema.
Verse 7
तस्य प्रीतिकरं सद्यः सर्वदोषविनाशनम् ॥ कामदं च यशोदं च दैवतैश्चापि पूजितम् ॥
Isso lhe traz satisfação imediata, destrói todas as faltas, concede os objetivos desejados e a fama, e é honrado até pelos deuses.
Verse 8
कालवृद्धिकरं स्तोत्रं क्षिप्रं तत्र उदीरयन् ॥ येन प्रीतो महातेजा यमः परमधार्मिकः ॥
Ali, recitando prontamente um hino que aumenta o tempo destinado, pelo qual Yama—de grande esplendor e supremamente justo—fica satisfeito.
Verse 9
ऋषिपुत्र उवाच ॥ त्वं धाता च विधाता च श्राद्धे चैव हि दृश्यसे ॥ पितॄणां परमो देवश्चतुष्पाद नमोऽस्तु ते ॥
O filho do ṛṣi disse: «Tu és o Sustentador e o Ordenador, e de fato és visto no rito de śrāddha. Ó divindade suprema dos ancestrais, ó de quatro pés—reverência a ti».
Verse 10
कर्म कारयिता चैव भूतभव्य भवत्प्रभो ॥ पावको मोहनश्चैव संक्षेपो विस्तारस्तथा ॥
Tu és, de fato, aquele que faz com que as ações sejam realizadas, ó senhor do passado e do futuro. Tu és o purificador e o encantador; do mesmo modo, és contração e expansão.
Verse 11
दण्डपाणे विरूपाक्ष पाशहस्त नमोऽस्तु ते ॥ आदित्यसदृशाकार सर्वजीवहर प्रभो ॥
Ó portador do bastão, ó de olhar desigual, ó que empunhas o laço — reverência a ti. Ó Senhor cuja forma é como o Sol, ó aquele que recolhe todos os seres vivos na hora da morte.
Verse 12
कृष्णवर्ण दुराधर्ष तैलरूप नमोऽस्तु ते ॥ मार्तण्डसदृश श्रीमन्मार्तण्डसदृशद्युतिः ॥
Ó de cor escura, difícil de vencer, de forma oleosa e fulgente — reverência a ti. Ó ilustre, semelhante ao Sol na aparência, semelhante ao Sol no brilho.
Verse 13
हव्यकव्यवहस्त्वं हि प्रभविष्णो नमोऽस्तु ते ॥ पापहन्ता व्रती श्राद्धा नित्ययुक्तो महातपाः ॥
Pois tu, de fato, és o portador das oferendas aos deuses e aos ancestrais; ó poderoso, reverência a ti. Destruidor do pecado, observante de votos, devoto do śrāddha, sempre disciplinado, de grande austeridade.
Verse 14
एकदृग्बहुदृग्भूत्वा काल मृत्युो नमोऽस्तु ते ॥ क्वचिद्दण्डी क्वचिन्मुण्डी क्वचित्कालो दुरासदः ॥
Tornando-te de um só olho e de muitos olhos, ó Tempo, ó Morte — reverência a ti. Às vezes portando bastão, às vezes de cabeça raspada; às vezes como o próprio Tempo, difícil de resistir.
Verse 15
क्वचिद्बालः क्वचिद्वृद्धः क्वचिद्रौद्रो नमोऽस्तु ते ॥ त्वया विराजितो लोकः शासितो धर्महेतुना ॥
Às vezes criança, às vezes velho, às vezes terrível — reverência a ti. Por ti o mundo é tornado esplêndido e é governado em favor do dharma.
Verse 16
प्रत्यक्ष्यं दृश्यते देव त्वां विना न च सिध्यति ॥ देवानां परमो देवस्तपसां परमं तपः
Ó Deva, és percebido diretamente; sem ti nada se realiza. Entre os deuses és o Deus supremo; entre as austeridades és a austeridade suprema.
Verse 17
जपानां परमं जप्यं त्वत्तश्चान्यो न दृश्यते ॥ ऋषयो वा तथा क्रुद्धा हतबन्धुसुहृज्जनाः
Entre os japas, tu és o supremo objeto de recitação; fora de ti não se percebe outro. Até os rishis, quando irados—tendo perdido parentes e amigos—voltam a mente para ti.
Verse 18
पतिव्रतास्तु या नार्यो दुःखितास्तपसि स्थिताः ॥ न त्वं शक्त इह स्थानात्पातनाय कदाचन
Quanto às mulheres devotadas ao marido, embora aflitas e firmes na austeridade, jamais és capaz aqui de lançá-las para fora de seu estado.
Verse 19
वैशम्पायन उवाच ॥ एवं श्रुत्वा स्तवं दिव्यमृषिपुत्रेण भाषितम् ॥ परितुष्टस्तदा धर्मो ह्यौद्दालकसुतं प्रति
Vaiśampāyana disse: Tendo assim ouvido o hino divino proferido pelo filho do rishi, Dharma (Yama) ficou então satisfeito para com o filho de Uddālaka.
Verse 20
यम उवाच ॥ परितुष्टोऽस्मि भद्रं ते माधुर्येण तवानघ ॥ याथातथ्येन वाक्येन ब्रूहि किं करवाणि ते
Yama disse: Estou satisfeito; bênçãos a ti, ó irrepreensível, pela doçura de tua fala. Fala de acordo com a verdade: que devo fazer por ti?
Verse 21
वरं वरय भद्रं ते यं वरं काङ्क्षसे द्विज ॥ शुभं वा श्रेयसा युक्तं जीवितं वाप्यनामयम्
Escolhe uma dádiva—bênçãos para ti—qualquer dádiva que desejes, ó duas-vezes-nascido. Pode ser prosperidade, ou aquilo unido ao bem supremo, ou mesmo uma vida sem enfermidade.
Verse 22
ऋषिपुत्र उवाच ॥ नेच्छाम्यहं महाभाग मृत्युं वा जीवितं प्रभो ॥ यदि त्वं वरदो राजन्सर्वभूतहिते रतः
O filho do rishi disse: Não desejo, ó grandioso, nem a morte nem a vida, ó Senhor. Se tu és doador de dádivas, ó rei, dedicado ao bem de todos os seres—
Verse 23
द्रष्टुमिच्छाम्यहं देव तव देशं यथातथम् ॥ पापानां च शुभानां च या गतिस्त्विह दृश्यते
Desejo ver, ó Deva, o teu domínio exatamente como é, e o caminho que aqui se vê para os maus e para os virtuosos.
Verse 24
सर्वं दर्शय मे राजन्यदि त्वं वरदो मम ॥ चित्रगुप्तं च तं राजन्कार्यार्थं तव चिन्तकम्
Mostra-me tudo, ó rei, se tu és o doador da dádiva para mim; e (mostra-me) também esse Chitragupta, ó rei, teu conselheiro que cuida dos fins da tua administração.
Verse 25
दर्शयस्व महाभाग सर्वलोकस्य चिन्तक ॥ यथा कर्मविशेषाणां दर्शनार्थं करोति सः
Mostra-o, ó grande senhor, ó supervisor atento a todos os mundos: como ele realiza uma demonstração para revelar as distinções particulares das ações.
Verse 26
एवमुक्तो महातेजा द्वारस्थं संदिदेश ह ॥ चित्रगुप्तसकाशं तु नय विप्रं सुयन्त्रितम्
Assim interpelado, o resplandecente ordenou ao porteiro: «Conduz o brāhmaṇa, devidamente escoltado, à presença de Citragupta».
Verse 27
वक्तव्यश्च महाबाहुरस्मिन्विप्रे यथातथम् ॥ प्राप्तकालं च युक्तं च तत्सर्वं वक्तुमर्हसि
«Ó de braços poderosos, fala a este brāhmaṇa exatamente como é, no tempo devido e de modo apropriado; tudo isso deves declarar.»
Verse 28
प्रत्युत्थितश्च मां दृष्ट्वा चिन्तयित्वा तु तत्त्वतः ॥ स्वागतम् मुनिशार्दूल यथेष्टं परिगम्यताम्
E, levantando-se em saudação ao ver-me, e refletindo sobre o assunto na verdade, disse: «Bem-vindo, tigre entre os sábios; segue como desejares».
Verse 29
एवं सम्भाष्य मां वीरः स्वान्भृत्यान्सन्दिदेश ह ॥ कृताञ्जलिपुटान्सर्वान्घोररूपान्भयानकान्
Tendo assim falado comigo, o herói ordenou aos seus próprios servidores, todos com as mãos postas em reverência, embora de aspecto terrível e assustador.
Verse 30
चित्रगुप्त उवाच ॥ भो भो शृणुत मे दूताः मम चित्तानुवर्त्तकाः ॥ भक्तिमन्तो दुराधर्षा नित्यं व्रतपरायणाः
Citragupta disse: «Ouvi, ouvi, ó meus mensageiros, vós que seguis a intenção do meu coração: devotos, inabordáveis e sempre dedicados às observâncias dos votos».
Verse 31
अयं विप्रो मयादिष्टः प्रेतावासं गमिष्यति ॥ अस्य रक्षा च गुप्तिश्च भवद्भिः क्रियतामिति
Este brāhmaṇa, por mim instruído, irá à morada dos falecidos; que por vós sejam realizadas sua proteção e sua guarda.
Verse 32
नैव दुःखेन खेदः स्यान्न चोष्णेन च शीतताḥ ॥ भुक्षापि तृषा वा अपि एष आज्ञापयामि वः
Que ele não se aflija com o sofrimento; nem seja afligido pelo calor ou pelo frio; nem pela fome ou pela sede — isto vos ordeno.
Verse 33
एवं दत्तवरो विप्रो गुरుచित्तानुचिन्तकः ॥ सर्वभूतदयावांश्च द्रव्यवांश्च स वै द्विजः
Assim, o brāhmaṇa —tendo recebido esta dádiva— refletia no intento de seu mestre; compassivo para com todos os seres e possuidor de recursos: de fato, aquele duas-vezes-nascido.
Verse 34
यथाकाममयं पश्येद्धर्मराजपुरोत्तमम् ॥ एवमुक्त्वा महातेजा गच्छ गच्छेति चाब्रवीत्
«Que ele contemple, conforme o seu desejo, a excelsa cidade de Dharmarāja.» Tendo dito assim, o radiante acrescentou: «Vai, vai».
Verse 35
ऋषिपुत्र उवाच ॥ सन्दिष्टाश्च ततो दूताश्चित्रगुप्तेन धीमता ॥ धावन्तस्त्वरमाणास्तु गृह्णन्तो घ्नन्त एव च
Ṛṣiputra disse: «Então os mensageiros, instruídos pelo sábio Citragupta, correram apressados, em grande pressa, agarrando e golpeando pelo caminho».
Verse 36
बन्धयन्ति महाकाया निर्दहन्ति महाबलाः ॥ पाटयन्ति प्रहारैश्च ताडयन्ति पुनः पुनः
Mighty, huge-bodied agents bind them; the very powerful burn them; they tear them open with blows and strike them again and again.
Verse 37
रुदन्ति करुणं घोरं त्रातारं नाप्नुवन्ति ते ॥ नरकेऽपि तथा पूर्णे ह्यगाधे तमसावृते
They weep pitiably and in terror, yet they do not obtain any rescuer—thus it is in that hell as well, filled (with suffering), unfathomable, and enveloped in darkness.
Verse 38
केचिच्च तेषु पच्यन्ते दह्यन्ते पावकेन्धनम् ॥ तैलपाके तथा केचित्केचित्क्षारेण सर्पिषा
Some among them are cooked; some are burned like fuel for fire. Some are cooked in oil, and some (are treated) with caustic alkali and with ghee.
Verse 39
पतन्ति ते दुरात्मानस्तत्र तत्र च कर्मभिः ॥ यातनाभिर्दह्यमाना घोराभिश्च ततस्ततः
Those wicked-minded ones fall here and there because of their actions; burned by torments—terrible ones—they are driven from place to place.
Verse 40
केचिद्यन्त्रमुपारोप्य संपीड्यन्ते तिला इव ॥ तेषां संपीड्यमानानां शोणितं स्रवते बहु
Some are placed upon a machine and crushed like sesame seeds; as they are being crushed, much blood flows from them.
Verse 41
ततो वैतरणी घोरा संभूता निम्नगा तथा ॥ सफेनसलिलावर्त्ता दुस्तरा पापकर्मिणाम्
Então surgiu a terrível Vaitaraṇī, também um rio; seus redemoinhos revolvem águas espumantes, difícil de atravessar para os de ações pecaminosas.
Verse 42
अथान्ये शूल आरोप्य दूताः पादेषु गृह्य वै ॥ वैतरण्यां सुघोरायां प्रक्षिपन्ति सहस्रशः
Então outros—empalados em estacas—os mensageiros, agarrando-os pelos pés, lançam-nos aos milhares na Vaitaraṇī extremamente terrível.
Verse 43
नानुष्णे रुधिरे तत्र फेनमालासमाकुलाः ॥ दशन्ति सर्पास्तांस्तत्र प्राणिनस्तु सहस्रशः
Ali, em sangue que não é quente, em meio a massas de espuma, serpentes mordem aqueles seres—de fato, aos milhares.
Verse 44
अनुत्तार्य तदा तस्या उच्छ्रिता विकृतावशाः ॥ आवर्तादूर्मयश्चैव ह्युत्तिष्ठन्ति सहस्रशः
Sem conseguir atravessá-la então, erguem-se, impotentes e deformados; e dos redemoinhos, as ondas também se levantam—aos milhares.
Verse 45
तत्र शुष्यन्ति ते पापाः सर्वदोषसमन्विताः ॥ मज्जन्तश्च वमन्तश्च त्रातारं नाप्नुवन्ति ते
Ali, esses pecadores, dotados de toda falta, definham; afundando e vomitando, não alcançam nenhum salvador.
Verse 46
आसिशक्तिप्रहारैश्च ताडयन्ति पुनःपुनः ॥ तत्र शाखासु घोरासु मया दृष्टाः सहस्रशः ॥
E eles os golpeiam repetidas vezes com golpes de espadas e lanças. Ali, sobre ramos terríveis, eu os vi aos milhares.
Verse 47
कूष्माण्डा यातुधानाश्च लम्बमानाः भयानकाः ॥ अतिक्रम्य च ते स्कन्धास्तीक्ष्णकण्टकसङ्कुलाः ॥
Kūṣmāṇḍas e yātudhānas, pendentes e aterradores; após terem atravessado, seus ombros estavam apinhados de espinhos agudos.
Verse 48
वेदनार्तास्तु वेगेन शीघ्रं शाखा उपारुहन् ॥ तत्र ते निहता घोरा राक्षसाः पिशिताशनाः ॥
Atormentados pela dor, subiram depressa aos ramos. Ali foram mortos aqueles terríveis rākṣasas, devoradores de carne.
Verse 49
घ्नन्ति चारूढगात्राणि निःशङ्कं तमसा वृतम् ॥ सङ्क्रमाच्चैव खादन्ति शालायां कपिवद्भृशम् ॥
Eles golpeiam sem hesitação os corpos que subiram, numa região envolta em trevas. E, desde a travessia/aproximação, devoram-nos no salão com violência, como macacos.
Verse 50
यथा च कुक्कुटं खादेत कश्चिन्म्लेच्छो निराकृतः ॥ तथा कटकटाशब्दस्तस्मिन्वृक्षे मया श्रुतः ॥
E assim como algum mleccha rejeitado poderia comer um galo, do mesmo modo ouvi naquela árvore um som ‘kaṭakaṭā’, de estalido.
Verse 51
पक्वमाम्रफलं यद्वन्नरः खादेद्यथा वने ॥ एवं ते मुखतः कृत्वा महावक्त्रा दुरासदाः ॥
Assim como um homem come um fruto de manga maduro na floresta, assim eles—de bocas enormes e de difícil aproximação—tendo agarrado com a boca, devoram desse modo.
Verse 52
ततो जवेन् संयुक्ता वनस्थाश्चूषिताः पुनः ॥ आविष्टानि च कर्माणि पुनः शीघ्रमकामयन् ॥
Então, impelidos pela rapidez e novamente exauridos enquanto permaneciam na floresta, desejaram outra vez apressar-se para as ações que os haviam dominado.
Verse 53
अधस्तात्तु पुनस्तत्र पश्यन्तः पापकर्मिणः ॥ बहुसंख्येषु पापेषु दारुणेषु सुदुःखिताः ॥
Mas abaixo, ali novamente, viam-se os praticantes de atos pecaminosos, profundamente aflitos em meio a numerosos males terríveis.
Verse 54
पाषाणवर्षैः केचित्तु पांसुवर्षैश्च विद्रुताः ॥ प्रविशन्ति नगच्छायां ततस्ते प्रज्वलन्ति तु ॥
Alguns, impelidos por chuvas de pedras e chuvas de poeira, entram na sombra de uma árvore; então irrompem em chamas.
Verse 55
द्रवन्ति च पुनस्तत्र दूतैश्चापि दृढं हताः ॥ भुवनेषु च घोरेषु पच्यन्ते ते दृढाग्निना ॥
E novamente correm ali, duramente golpeados pelos mensageiros. Em mundos terríveis, são cozidos por um fogo intenso.
Verse 56
वारिपूर्णं ततः कुम्भं शीतलं च जलं पुनः ॥ दियतां दियतां चेति ब्रुवते नः प्रसीदथ
Então aparece um pote cheio de água e, de novo, água fresca; eles dizem: «Que se dê, que se dê», e suplicam: «Sede compassivos conosco».
Verse 57
ततः पानीयरूपेण जलं तप्तं तु दीयते ॥ तेन दग्धाश्च आर्त्ताश्च क्रोशन्तश्च परस्परम्
Depois, sob a aparência de água para beber, dá-se água fervente; por ela ficam queimados e aflitos, clamando uns aos outros.
Verse 58
आलिङ्ग्यालिङ्ग्य दुःखार्त्ताः केचित्तत्र पतन्ति वै ॥ तथान्ये क्षुधितास्तत्र हाहाभूतमचेतसः
Abraçando-se repetidas vezes, alguns—vencidos pela dor—caem ali; e outros, atormentados pela fome, ficam sem sentidos, clamando «hā hā!».
Verse 59
अन्नानां च सुमिष्टानां भक्ष्याणां च विशेषतः ॥ पश्यन्ति राशिं तत्रस्थां सुगन्धां पर्वतोपमाम्
Eles veem ali um monte de alimentos—sobretudo iguarias muito doces—perfumados e semelhantes a uma montanha.
Verse 60
दधिक्षीररसांश्चैव कृसरान्पायसं तथा ॥ मधुमाधवपूर्णानि सुरामैरेयकस्य च
E (veem) sucos de coalhada e de leite, kṛsara e também pāyasa; recipientes cheios de madhu e mādhava, e ainda de surā e maireyaka.
Verse 61
माध्वीकस्य च पानस्य सीधोर्जातीरसस्य च ॥ पानानि दिव्यानि सुगन्धीनि वै शीतलानिच
E há bebidas de mādhvīka, de sīdhu e do suco de jātī; bebidas celestiais, perfumadas e refrescantes.
Verse 62
गोरसस्य च पानानि भाजनानि च नित्यशः ॥ तपोऽर्जितानि दिव्यानि तिष्ठन्ति सुकृतात्मनाम्
E há bebidas de leite (o ‘suco da vaca’) e também recipientes, continuamente; coisas esplêndidas obtidas pela austeridade, prontas para os que têm mérito.
Verse 63
भोजनेषु च सर्वेषु स्त्रियः कान्ता मनोहराः ॥ गृहीतकुम्भमणिकाः सर्वाभरणभूषिताः
Em todos os banquetes, mulheres encantadoras e graciosas—segurando jarros de água e joias—estão ornadas com toda espécie de adereços.
Verse 64
फलानि कुण्डहस्ताश्च पात्रहस्तास्तथापराः ॥ सुमनःपाद्यहस्ताश्च अदीना परमाङ्गनाः
Umas trazem frutos e tigelas nas mãos; outras trazem recipientes; outras trazem flores e água para lavar os pés—mulheres excelentes, sem desalento.
Verse 65
अन्नदानरताश्चैव भोजयन्ति सहस्रशः ॥ नूपुरोज्वलपादाश्च तिष्ठन्ति च मनोहराः
E as que se dedicam à dádiva do alimento alimentam aos milhares; com tornozeleiras brilhando nos pés, permanecem ali, agradáveis à vista.
Verse 66
उपस्थाप्य महायोग्यमत्र काले च योषितः ॥ ब्रुवन्ति सर्वास्ताश्चैव तस्यां तस्य च दक्षिणाः
Tendo sido apresentado, no tempo determinado, o grande yogin, as mulheres ali—todas elas—falam; e, nesse mesmo contexto, mencionam-se também as dakṣiṇā correspondentes, as dádivas rituais devidas a cada uma.
Verse 67
पापाशया निष्कृतिकाः सर्वदानविवर्जिताः ॥ परापवादनिरताः पापैर्बद्धकथानकाः
São de intenção pecaminosa, sem expiação, sempre desprovidos de generosidade; dedicados a difamar os outros, suas narrativas ficam presas ao malfeito.
Verse 68
निर्लज्जा गृहका देया याचितुं मनसा हिताः ॥ सुलभानि न दत्तानि विभवे सति लौकिके
Sem pudor em seus lares, estavam dispostos, em pensamento, a mendigar; mesmo havendo recursos mundanos, não davam aquilo que era fácil conceder.
Verse 69
पानीयमथ काष्ठानि यद्यन्नं सुखमागतम् ॥ तेन वध्याः भवन्तो वै यातनाभिरनेकशः
Se água, lenha ou alimento vos chegavam sem dificuldade, então por isso—por tal omissão—tornais-vos de fato passíveis de punição por muitos tormentos.
Verse 70
निघ्नन्तश्च हसन्तश्च दूताः निष्ठुरवादिनः ॥ भोभो कृतघ्ना लुब्धाश्च परदाराभिमर्शकाः
Batendo e rindo, os mensageiros falam com aspereza: «Ei, ei! ó ingratos e gananciosos, vós que tocais as esposas alheias!»
Verse 71
कर्मणां च क्षयो जातः संसारे यदि पच्यते ॥ विमुक्ताश्चेह लोकात्तु जनिष्यथ सुदुर्गताः
Quando ocorre o esgotamento das ações (karma) e ele é “cozido” (amadurecido) no saṃsāra, então—libertos deste mundo—renascereis numa condição muitíssimo difícil.
Verse 72
वृत्तस्था भुञ्जते हेमांश्चातुर्वर्ण्यान्विशेषतः ॥ ततः सत्यरता शान्ता दयावन्तः सुधार्मिकाः
Firmes na conduta correta, desfrutam de prosperidade—especialmente entre os quatro varṇa; daí surgem os devotados à verdade, serenos, compassivos e solidamente alinhados ao dharma.
Verse 73
इह विश्राम्य ते धीराः किञ्चित्कालं सहानुगाः ॥ गच्छन्ति परमं स्थानं पृथिव्यां वा महत्कुले
Descansando aqui por algum tempo, esses firmes—junto com seus acompanhantes—seguem para a morada suprema, ou então renascem na terra numa grande família.
Verse 74
बहुसुन्दरनारीके समृद्धे सुसमाहिताः ॥ अजयन्त तथा क्षान्ताः प्राप्स्यन्ति परमां गतिम्
Num cenário próspero, rico em muitas mulheres belas, os bem compostos—não vencidos pelas paixões e pacientes—alcançarão o destino supremo.
Verse 75
चूषयित्वा तु तान्सर्वांस्ते च तस्मिन्नगोत्तमे ॥ विसृजन्ति क्षितिं यावदास्थिभूतान्नरांस्तथा
Tendo-os sugado a todos até secá-los, naquele monte excelentíssimo (ou cume) eles os lançam ao chão—esses homens reduzidos a ossos—até que reste apenas isso.
Verse 76
कालज्ञश्च कृतज्ञश्च सत्यवादी दृढव्रतः ॥ प्रेतनाथ महाभाग धर्मराज नमोऽस्तु ते
Tu discernes o tempo oportuno e és grato; falas a verdade e és firme no voto. Ó Senhor dos falecidos, ó nobre—ó Dharmarāja—seja-te a minha reverência.
Verse 77
तस्मात्त्वं सर्वदेवेषु चैको धर्मभृतां वरः ॥ कृतज्ञः सत्यवादी च सर्वभूतहिते रतः
Por isso, entre todos os deuses, só tu és o mais excelso sustentador do dharma: grato, veraz e dedicado ao bem-estar de todos os seres.
Verse 78
ततोऽहं त्वरितं नीतस्तेन दूतेन दर्शितः ॥ प्राप्तश्च परया प्रीत्या चित्रगुप्तनिवेशनम्
Então fui levado rapidamente, com o caminho mostrado por aquele mensageiro; e cheguei—acolhido com grande deferência—à morada de Citragupta.
Verse 79
वेणुयष्टिप्रहारैश्च प्रहरन्ति ततोऽधिकैः ॥ भग्ना भिन्ना विभिन्नाश्च तथा भग्नशिरोधराः
Então eles golpeiam com varas de bambu, com força excessiva; e ficam quebrados, despedaçados, dilacerados, e também com o pescoço partido.
Verse 80
अथान्ये बहवस्तत्र बहुभिश्चापि दूतकैः ॥ कूटशाल्मलिमारोप्य लोहकण्टकसंवृताम्
Depois, muitos outros ali, também por muitos mensageiros, são obrigados a subir numa enganosa árvore śālmali, cercada de espinhos de ferro.
Verse 81
भो देव पाहि मुञ्चेति वदन्तः पुरुषं वचः ॥ यमदूता निरामर्षाः सूदयन्ति पुनः पुनः
Clamando: «Ó Senhor, protege-me! Liberta-me!», o homem profere tais palavras; contudo, os mensageiros de Yama, impiedosos, o golpeiam e o abatem repetidas vezes.
Verse 82
माल्यानि धूपं गन्धाश्च नानारससमायुताः ॥ मनोहराश्च कान्ताश्च भूयिष्ठाश्च सहस्रशः
Guirlandas, incenso e fragrâncias—repletos de muitas essências deleitosas—encantadores e belos, em grande abundância, aos milhares.
Verse 83
कुलेषु सुदरिद्रेषु सञ्जाताः पापकर्मिणः ॥ पापैरनुगता घोरैर्मानुषं लोकमाश्रिताः
Os que praticam o mal nascem em famílias extremamente pobres; acompanhados por pecados terríveis, ingressam no mundo humano, sob o peso de seus atos.
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the discourse turns to saṃsāra as an accountable moral system, introducing Pretapura (Yama’s realm) as the pedagogical setting where karmic consequences are made visible.
Audḍālaka’s son (a sage’s son) reaches Yama’s court, is received with formal honor, and offers a structured stotra praising Yama as Dharmarāja, Kāla, and the regulator of karmaphala; when granted a boon, he requests not lifespan but guided observation of the differentiated results of pāpa and śubha karma, including Citragupta’s record-keeping.
Escorted to Citragupta’s residence and protected by attendants, he witnesses the administrative logic of judgment and the graphic yātanā scenes (beatings, burning, crushing, ordeals such as Vaitaraṇī crossing, and the Kūṭaśālmali/Śālmali torture-tree), followed by contrasting reward-scenes (comforts, food, drink, ornaments, women) that demonstrate the polarity of karmic outcomes; the chapter resolves by explicitly linking specific social/ethical violations (non-giving despite capacity, exploitation, ingratitude, sexual misconduct, harms to others) to suffering and degraded rebirth (e.g., daridra-kula), while dharmic conduct leads to higher gati.
Pretapura (Yama’s city/realm); Vaitaraṇī (river of ordeal); Kūṭaśālmali/Śālmali (thorned tree-region described as a punitive landscape).
The text models dharma as a system of accountable causality: actions (karma) generate differentiated outcomes, administered by Yama as Dharmarāja and documented through Citragupta. The narrative uses punitive and rewarding scenes as moral pedagogy, emphasizing that social harms (e.g., exploitation, ingratitude, sexual misconduct, refusal to give despite capacity) produce suffering and degraded rebirth, while disciplined, truthful, and compassionate conduct supports higher destinations.
No explicit tithi, māsa, or seasonal observances are specified in the provided passage. The chapter references śrāddha in general terms (Yama being ‘seen’ in śrāddha), but without calendrical prescriptions.
Direct environmental instruction is not foregrounded; however, the chapter constructs an ethical ecology in which landscapes (Vaitaraṇī, śālmali regions, fire and heat zones) function as moralized terrains reflecting human conduct. Within a Pṛthivī-oriented reading, this supports an interpretive link between social ethics and the stability of lived worlds: harmful actions disorder communal life and lead to hostile ‘environments,’ whereas dharmic behavior aligns persons with more sustaining habitats and higher gati.
The chapter references Vaśiṣṭha’s disciple lineage through the narration by Vaiśampāyana (a traditional transmitter figure), identifies the protagonist as ‘Audḍālaka-suta’ (son of Uddālaka), and centers Yama (Dharmarāja) and Citragupta as administrative figures governing postmortem judgment.
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