
Lavaṇadhenu-dāna-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi / Merit Discourse)
No enquadramento instrutivo Varāha–Pṛthivī, o capítulo apresenta de forma prescritiva o lavaṇadhenu-dāna, a doação de uma “vaca” ritual moldada em sal. O orador, introduzido como Hotā, descreve passo a passo a construção: uma vaca de sal medida em dezesseis prasthas, colocada em solo preparado com pele de antílope negro e capim kuśa, com um bezerro e membros de cana-de-açúcar. Ouro é destinado aos chifres e à boca, prata aos cascos, e diversos alimentos, fragrâncias e substâncias às partes do corpo: rosto de jaggery, dentes de frutas, língua de açúcar, nariz perfumado, olhos de gemas, orelhas de folhas, flancos de sândalo e úberes de manteiga. Prescreve-se então a adoração com flores e incenso, a entrega a um Brāhmaṇa qualificado e os tempos auspiciosos (eclipses, saṅkrānti, vyatīpāta, ayana). Um mantra enquadra o dom como formado por Rudra, prometendo purificação e a obtenção de Rudra-loka.
Verse 1
अथ लवणधेनुदानमाहात्म्यम् ॥ होतोवाच ॥ लवणधेनुं प्रवक्ष्यामि तां निबोध नृपोत्तम ॥ षोडशप्रस्थसंयुक्तां धेनुं कृत्वा तु मानवः ॥
Agora (segue) o relato da grandeza da doação da “vaca de sal”. Disse o Hotṛ: «Exporei a vaca de sal; compreende-a, ó melhor dos reis. Tendo o homem moldado uma vaca composta de dezesseis prasthas (de sal)…»
Verse 2
अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशोत्तरे ॥ धेनुं लवणमयीं कृत्वा षोडशप्रस्थसंयुताम् ॥
Sobre um chão (ritualmente) untado e preparado, com pele de antílope negro e capim kuśa colocados por cima, deve-se moldar a vaca feita de sal, dotada de dezesseis prasthas (de sal).
Verse 3
वत्सं चतुर्भी राजेन्द्र इक्षुपादांश्च कारयेत् ॥ सुवर्णमुखशृङ्गाणि खुरा रौप्यमयास्तथा ॥
Ó senhor dos reis, deve-se também fazer um bezerro com quatro (componentes) e pernas feitas de cana-de-açúcar. O rosto e os chifres devem ser de ouro, e os cascos igualmente de prata.
Verse 4
मुखं गुडमयं तस्या दन्ताः फलमया नृप ॥ जिह्वां शर्करया राजन् घ्राणं गन्धमयं तथा ॥ नेत्रे रत्नमये कुर्यात् कर्णौ पत्रमयौ तथा ॥ श्रीखण्डमयकोष्ठौ च नवनीतमयाः स्तनाः ॥
Ó rei: sua boca deve ser feita de jaggery (açúcar mascavo); seus dentes, de frutos. Ó governante, faça-se a língua de açúcar, e o nariz igualmente de substâncias fragrantes. Os olhos devem ser de joias, e as orelhas também de folhas; seus flancos serão de sândalo, e suas tetas feitas de manteiga.
Verse 5
सूत्रपुच्छां ताम्रपृष्ठां दर्भरोमां पयस्विनीम् ॥ कांस्योपदोहां राजेन्द्र घण्टाभरणभूषिताम् ॥
Ó senhor dos reis: (modela-a) com cauda de fio, dorso de cobre, pelos de relva darbha, e como “portadora de leite”; com vaso de ordenha de bronze de sino, adornada com sinos e ornamentos.
Verse 6
सुगन्धपुष्पधूपैश्च पूजयित्वा विधानतः ॥ आच्छाद्य वस्त्रयुग्मेन ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
E, tendo-o adorado conforme o rito com flores perfumadas e incenso, e cobrindo-o com um par de vestes, deve-se oferecê-lo a um brāhmaṇa.
Verse 7
नक्षत्रग्रहपीडां च सर्वकालं प्रदापयेत् ॥ ग्रहणे वाथ संक्रान्तौ व्यतीपाते तथायने ॥
E deve-se fazer conceder (esta doação) em todo tempo para alívio das aflições causadas pelas constelações e pelos planetas—especialmente num eclipse, na saṅkrānti (trânsito solar), no vyatīpāta e nos pontos do ayana (solstícios).
Verse 8
द्विजाय साधुवृत्ताय वेदवेदाङ्गवेदिने ॥ द्विजाय साधुवृत्ताय कुलीनाय च धीमते ॥
(Deve ser dado) a um duas-vezes-nascido (dvija) de conduta reta, conhecedor do Veda e dos Vedāṅga; a um dvija de conduta reta, de boa linhagem e de intelecto discernente.
Verse 9
वेदवेदाङ्गविदुषे श्रोत्रियायाहिताग्नये ॥ ईदृशाय प्रदातव्या तथाऽमत्सरिणे नृप ॥
Deve ser dado a quem é versado no Veda e nos Vedāṅga, a um śrotriya e a quem mantém os fogos sagrados; a tal pessoa—e igualmente a quem está livre de inveja—ó rei, deve-se fazer esta doação.
Verse 10
आच्छाद्य वस्त्रयुग्मेन दक्षिणां कंबलं ददेत ॥ पूर्वोक्तेन विधानेन स्वशक्त्या कनकेन तु
Tendo-o coberto com um par de vestes, deve-se oferecer uma manta de lã como dakṣiṇā; segundo o procedimento anteriormente exposto, e também ouro conforme a própria capacidade.
Verse 11
ब्राह्मणं पूज्य विधिवत्पूर्वोक्तविधिना नृप ॥ सदक्षिणं च गोपुच्छं दत्त्वा ब्राह्मणहस्तके
Ó rei, tendo honrado devidamente um brāhmaṇa segundo o rito anteriormente exposto, e tendo colocado na mão do brāhmaṇa a cauda da vaca juntamente com a dakṣiṇā…
Verse 12
इमं मन्त्रं समुच्चार्य ततस्तां प्रतिपादयेत् ॥ इमां गृहीण भो विप्र रुद्ररूपां नमोऽस्तु ते
Então, após recitar este mantra, deve-se entregá-la (como dádiva): «Recebe isto, ó vipra; ela é de forma de Rudra. Homenagem a ti».
Verse 13
रसज्ञा सर्वभूतानां सर्वदेवनमस्कृता ॥ कामं पूरय मे देवि रुद्ररूपे नमोऽस्तु ते
Ó deusa, conhecedora das essências de todos os seres, reverenciada por todos os deuses, realiza o meu desejo; ó tu de forma de Rudra, homenagem a ti.
Verse 14
दत्त्वा धेनुं तु लवणेनैकाहं चैव तिष्ठति ॥ स्वयं त्रिरात्रं विप्रेण तथैव लवणाशिना
Tendo dado a vaca, observa-se a disciplina por um dia com (apenas) sal; do mesmo modo, por três noites, a própria pessoa a observa com o brāhmaṇa, subsistindo igualmente como quem se alimenta de sal.
Verse 15
सहस्रेण शतेनाथ स्वशक्त्या कनकेन तु ॥ दत्त्वेमां स्वर्गमाप्नोति यत्र देवो वृषध्वजः
E então, tendo oferecido mil e cem, e também ouro conforme a própria capacidade, alcança o céu, onde está o deus que porta o estandarte do touro.
Verse 16
य इदं शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वापि मानवः ॥ मुच्यते सर्वपापेभ्यो रुद्रलोकं च गच्छति
Aquele que ouve isto com devoção, ou faz com que seja recitado, liberta-se de todos os pecados e vai ao mundo de Rudra.
Verse 17
इष्ट्वा चैवं च मन्त्रं तु पुच्छदेशोपविश्य च ॥ छत्रकोपानहौ देये मुद्रिकाकर्णमात्रकैः
E, tendo realizado assim o culto e empregado o mantra, e sentando-se no lugar da cauda, devem-se oferecer um guarda-sol e calçados, juntamente com um anel e um ornamento de orelha de medida modesta.
Within the Varāha–Pṛthivī upadeśa frame, the discourse turns to a merit-yielding, prāyaścitta-like gift: the lavaṇadhenu (a cow ritually fashioned from salt) and the conditions that make dāna efficacious—proper procedure (vidhi), proper recipient (pātra), and proper time (kāla).
Hotā delivers a prescriptive, stepwise manual for constructing the salt-cow (measured as sixteen prasthas), installing it on a ritually prepared ground (kṛṣṇājina and kuśa), adorning each bodily feature with mapped substances (metals, foods, fragrances, gems), worshipping it with flowers and incense, and then gifting it to a qualified Brāhmaṇa.
The rite culminates in mantra-prayoga that identifies the gift as Rudra-formed (vṛṣadhvaja/Rudra-rūpa), followed by the formal transfer (saṅkalpa and dāna) to a śrotriya/āhitāgni recipient at specially charged astronomical times (grahaṇa, saṅkrānti, vyatīpāta, ayana), sealing the act as purificatory and cosmically aligned.
The stated fruit is purification from faults/afflictions and attainment of Rudra-loka (Rudra’s world), with the implication that correct gifting neutralizes astral troubles (nakṣatra-graha pīḍā) and stabilizes the donor’s dharmic standing.
No explicit toponyms or river systems are named in this adhyāya; the setting is a generalized ritual space (prepared ground with kṛṣṇājina and kuśa).
The text frames regulated gifting (dāna) as a disciplined social-ethical act: resources are intentionally assembled, symbolically mapped onto a ‘cow’ form, and transferred to a qualified recipient. The internal logic emphasizes right procedure (vidhi), right recipient (pātra), and right timing (kāla) as mechanisms for purification and social order.
The chapter specifies performance or intensified giving during grahaṇa (eclipse), saṅkrānti (solar ingress), vyatīpāta (an auspicious/inauspicious astronomical yoga), and ayana (solstitial turning points). It also mentions continual appeasement for nakṣatra-graha pīḍā (astral afflictions).
Although not explicitly ecological, the rite can be read as a terrestrial-balance motif: substances drawn from agrarian and mineral domains (salt, sugar, ghee, metals, fragrances) are ritually re-ordered into a non-violent substitute ‘cow’ and redistributed. This models a managed circulation of materials—an early ethical economy of resources—compatible with the Varāha–Pṛthivī frame of maintaining worldly stability through regulated conduct.
No dynastic lineages are named. The narrative addresses a ruler (nṛpa/nṛpottama/rājendra) and specifies recipient categories: brāhmaṇa characterized as sādhuvṛtta, kulīna, dhīmat, vedavedāṅgavid, śrotriya, and āhitāgni. Rudra (vṛṣadhvaja) is invoked as the theological referent in the mantra and stated destination (Rudra-loka).
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