
Navanīta-dhenu-dāna-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi) with Soteriological Phalaśruti
No enquadramento pedagógico purânico atribuído à instrução de Varāha a Pṛthivī, este adhyāya apresenta um vidhi prescritivo para confeccionar e doar uma “vaca” simbólica feita principalmente de navanīta (manteiga fresca). O texto descreve a preparação do espaço ritual, untado com gomaya, a colocação do couro e dos vasos, e a modelagem das partes da vaca com metais, gemas, açúcar, flores, frutos, tecidos e darbha. Acendem-se lâmpadas nas direções, e a dádiva é oferecida formalmente a um brāhmaṇa chefe de família, com recitação de “mantras da vaca” e de um mantra que identifica o navanīta com o amṛta divino surgido da agitação do oceano. A phalaśruti final declara a purificação do pāpa para doador, observador e recitador, prometendo Viṣṇuloka e Śiva-sāyujya como frutos.
Verse 1
अथ नवनीतधेनुदानमाहात्म्यम् ॥ होतोवाच ॥ नवनीतमयीं धेनुं शृणु राजन् प्रयत्नतः ॥ यां श्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः
Agora (segue) o relato da grandeza da doação da ‘vaca de manteiga’. Disse o Hotṛ: «Ouve com atenção, ó rei, sobre a vaca feita de manteiga fresca; ao ouvi-lo, a pessoa se liberta de todas as faltas—sem dúvida».
Verse 2
गोमयेनानुलिप्तायां भूमौ गोचर्ममाणतः ॥ चर्म कृष्णमृगस्येव तस्योपरि च धारयेत्
Em solo untado com esterco de vaca, deve-se estender um couro de vaca como medida; e sobre ele colocar também uma pele semelhante à do antílope negro.
Verse 3
कुम्भं तु नवनीतस्य प्रस्थमात्रस्य धारयेत् ॥ वत्सं चतुर्थभागस्य तस्यामुत्तरतो न्यसेत्
Deve-se colocar um pote contendo manteiga fresca na medida de um prastha; e ao norte dele colocar um bezerro, de um quarto (em medida).
Verse 4
कृत्वा विधाननेन च राजसिंह सुवर्णशृङ्गी सुमुखा च कार्या ॥ नेत्रे च तस्या मणिमौक्तिकैस्तु कृत्वा तथान्यच्च गुडेन जिह्वाम्
E, tendo-a moldado segundo o método prescrito, ó leão entre os reis, deve ser feita com chifres de ouro e rosto agradável; seus olhos devem ser feitos com gemas e pérolas, e igualmente sua língua com jaggery (guda).
Verse 5
ओष्ठौ च पुष्पैश्च फलैश्च दन्ताः प्रकल्प्य सास्नां च सितैश्च सूत्रैः ।। जिह्वां तथा शर्करया प्रकल्प्य फलानि दन्ताः कम्बलं पट्टसूत्रम् ॥
Modele os lábios com flores e os dentes com frutos; e disponha a barbela com fios brancos. Do mesmo modo, modele a língua com açúcar; ofereça frutos como dentes, juntamente com uma manta e um tecido de fio entrançado como acompanhamentos.
Verse 6
नवनीतस्तनीं राजन् इक्षुपादां प्रकल्पयेत् ।। ताम्रपृष्ठां रौप्यखुरां दर्भरोमकृतच्छविम् ॥
Ó rei, deve-se modelar (a vaca) com tetas de manteiga fresca e pernas de cana-de-açúcar; com dorso de cobre, cascos de prata e um brilho feito com ‘pelos’ de erva kuśa.
Verse 7
स्वर्णशृङ्गीं रौप्यखुरां पञ्चरत्नसमन्विताम् ।। चतुर्भिस्तिलपात्रैश्च संवृतां सर्वतो दिशि ॥
Com chifres de ouro e cascos de prata, dotada das cinco gemas; e cercada por todos os lados por quatro vasos de gergelim.
Verse 8
आच्छाद्य वस्त्रयुग्मेन गन्धपुष्पैरलङ्कृताम् ।। दीपांश्च दिक्षु प्रज्वाल्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
Cobrindo-a com um par de vestes e adornando-a com fragrâncias e flores, e tendo acendido lâmpadas nas direções, deve-se oferecê-la a um brāhmaṇa.
Verse 9
मन्त्रास्त एव जप्तव्याः सर्वधेनुषु ये स्मृताः ।। पुरा देवासुरैः सर्वैः सागरस्य तु मन्थने ॥
Devem ser recitados aqueles mesmos mantras lembrados para todas as oferendas de vacas, como outrora fizeram todos os devas e asuras durante a agitação do oceano.
Verse 10
एवमुच्चार्य तां दद्याद्ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ।। धेनुं च दत्त्वा सुदुघां सोपधानां नयेद्गृहम् ॥
Tendo assim recitado, deve-se entregá-lo a um brāhmaṇa chefe de família. E, tendo doado a vaca leiteira de abundante leite, juntamente com sua almofada ou suporte, deve-se conduzi-la à casa do destinatário.
Verse 11
हविर् एवं रसं चैव विप्रवर्यस्य भूपते ।। भुक्त्वा तिष्ठेद्दिनं राजन् धेनुदस्त्रीणि वै द्विजः ॥
Assim, ó senhor da terra, provê-se o havis (alimento de oblação) e também a bebida/essência para o brāhmaṇa excelso. Tendo comido, ó rei, o duas-vezes-nascido deve permanecer por um dia, cumprindo as observâncias ligadas ao dom da vaca.
Verse 12
यः प्रपश्यति तां धेनुं दीयमानां नरोत्तम ।। सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवसायुज्यतां व्रजेत् ॥
Ó melhor dos homens, quem contempla essa vaca enquanto é doada fica livre de todos os pecados e alcança a união com Śiva.
Verse 13
पितृभिः पूर्वजैः सार्द्धं भविष्यद्भिश्च मानवः ।। विष्णुलोकं व्रजत्याशु यावदाभूतसम्प्लवम् ॥
Juntamente com os pais e ancestrais anteriores, e também com os que ainda hão de vir, a pessoa vai depressa ao mundo de Viṣṇu, até a dissolução cósmica dos seres.
Verse 14
य इदं शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वापि मानवः ।। सर्वपापविशुद्धात्मा विष्णुलोके महीयते ॥
Quem ouvir isto com devoção, ou mesmo fizer com que seja ouvido, torna-se purificado de toda falta e é honrado no mundo de Viṣṇu.
Verse 15
उत्पन्नं दिव्यममृतं नवनीतमिदं शुभम् ॥ आप्यायनं तु भूतानां नवनीत नमोऽस्तु ते ॥
Esta manteiga auspiciosa, nascida como néctar divino (amṛta), manifestou-se; ela é, de fato, nutrição e fortalecimento para os seres. Ó manteiga, homenagem a ti.
The text foregrounds dāna (ritualized generosity) as a discipline of social reciprocity and moral purification: it prescribes a carefully constructed gift to a brāhmaṇa householder and frames the act of giving (and even witnessing or transmitting the instruction) as a means of pāpa-śuddhi and ordered social conduct.
No explicit tithi, nakṣatra, month, or seasonal timing is stated in the transmitted passage for Adhyāya 107; the instructions focus on materials, spatial arrangement, mantra-recitation, and the recipient protocol rather than calendrical scheduling.
Direct ecological regulation is not articulated, but the chapter’s earth-oriented ethic can be read through its terrestrial ritual grammar: preparation of the ground with gomaya and darbha, and the cow-as-abundance symbol, positions agricultural substrates and bovine-derived materials as mediators of purity, continuity, and responsible stewardship of household resources within a terrestrial (Pṛthivī-centered) worldview.
No royal genealogies or named historical lineages appear here; the passage references social roles (rājan as addressee, brāhmaṇa gṛhastha as recipient, hotṛ as ritual voice) and invokes a pan-mythic collective (deva–asura) in connection with sāgara-manthana and the emergence of amṛta/navanīta.