
Dadhidhenudāna-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)
No enquadramento pedagógico Varāha–Pṛthivī típico do Varāha Purāṇa, este adhyāya apresenta um vidhāna conciso para o dadhidhenudāna: a doação de uma “vaca” moldada/representada por coalhada e oferendas correlatas. O orador (introduzido como Hotṛ) instrui um rei sobre a preparação de um espaço purificado: rebocar o chão com esterco de vaca, dispor uma medida do solo ornamentada, estender kuśa e uma pele de antílope negro, e instalar um pote de coalhada sobre um monte de sete grãos. Prescreve-se um bezerro de ouro com o rosto adornado, além de panos, flores e fragrâncias. O dom deve ser entregue a um brāhmaṇa qualificado por linhagem, conduta e virtudes como a tolerância. Ofertas auxiliares (calçado, guarda-sol) e recitação de mantras acompanham o ato, seguidas de restrição alimentar e observância de três noites, concluindo com uma phalaśruti que promete destinos elevados após a morte ao doador, às testemunhas e aos recitadores.
Verse 1
अथ दधिधेनुदान माहात्म्यम् ॥ होतोवाच ॥ दधिधेनोर्महाराज विधानं शृणु सांप्रतम् ॥ अनुलिप्ते महीभागे गोमयेन नराधिप
Agora, a exaltação do dom da ‘dadhidhenu’ (vaca de coalhada). Disse o Hotṛ: «Ó grande rei, ouve agora o procedimento da dadhidhenu. Ó governante dos homens, numa porção de solo untada com esterco de vaca…».
Verse 2
गोचर्ममात्रं तु पुनः पुष्पप्रकरशोभिते ॥ कुशैरास्तीर्य वसुधां कृष्णाजिनकुशोत्तरीम्
De novo, (prepare-se) um espaço do tamanho de um couro de vaca, embelezado com cachos de flores; tendo estendido capim kuśa sobre o chão, com uma pele de antílope negro e kuśa colocado por cima.
Verse 3
दधिकुम्भं तु संस्थाप्य सप्तधान्यचयोपरि ॥ चतुर्थांशेन वत्सं तु सौवर्णं मुखमण्डितम्
Tendo colocado um pote de coalhada sobre um monte de sete tipos de grãos, (deve-se moldar) um bezerro—de ouro, com o rosto ornamentado—(feito) com um quarto (da medida).
Verse 4
आच्छाद्य वस्त्रयुग्मेन पुष्पगन्धैस्तु पूजिताम् ॥ ब्राह्मणाय कुलीनाय साधुवृत्ताय धीमते
Tendo coberto a dádiva com um par de vestes e honrado-a com flores e fragrâncias, deve-se oferecê-la a um brāhmaṇa de boa linhagem, de conduta virtuosa e de discernimento.
Verse 5
क्षमादिगुणयुक्ताय दद्यत्तां दधिधेनुकाम् ॥ पुच्छदेशोपविष्टस्तु मुद्रिकाकर्णभूषणैः
Deve-se dar essa “vaca de coalhada” a alguém dotado de tolerância e virtudes correlatas; e ela deve ser preparada com adornos na região da cauda, com anéis e enfeites de orelha.
Verse 6
पादुकोपानहौ छत्रं दत्त्वा मन्त्रिममं पठेत् ॥ दधिक्राव्णेति मन्त्रेण दद्याद्धेनुं सुपूजिताम्
Tendo dado sandálias e sapatos, e um guarda-sol, deve-se recitar este mantra; com o mantra «dadhikrāvṇa…», deve-se oferecer a vaca, devidamente honrada.
Verse 7
एवं दधिमयीं धेनुं दत्त्वा राजर्षिसत्तम ॥ एकाहारी दिनं तिष्ठेद्दध्ना च नृपनन्दन
Assim, tendo dado uma vaca feita (como dádiva ritual) de coalhada, ó o melhor dos rājarsis, deve-se permanecer por um dia tomando apenas uma refeição—e essa refeição também com coalhada, ó alegria dos reis.
Verse 8
यजमानो वसेद्राजंस्त्रिरात्रं च द्विजोत्तमः ॥ दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमं पदम्
O yajamāna (patrocinador do rito) deve permanecer ali, ó rei, por três noites, e do mesmo modo o excelente brāhmaṇa; aqueles que veem a dádiva sendo oferecida alcançam o estado supremo.
Verse 9
य इदं शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वापि मानवः ॥ सोऽश्वमेधफलं प्राप्य विष्णुलोकं च गच्छति
Quem o ouvir com devoção, ou fizer com que seja recitado, alcança o fruto do Aśvamedha e vai ao mundo de Viṣṇu.
Within the Varāha–Pṛthivī instructional frame, the chapter turns from general dharma to a focused dāna-vidhi: how a ruler/householder should perform dadhidhenudāna (the ‘curd-cow’ gift) with śauca, correct layout, and a worthy brāhmaṇa recipient.
A stepwise ritual manual is delivered: purify and prepare the ground with gomaya, arrange kuśa and kṛṣṇājina, establish a measured/decorated ritual space, install a curd-pot upon a heap of seven grains, fashion/represent the ‘cow’ with specified adornments (golden calf, cloth, flowers, fragrance), recite the appropriate mantra (notably the dadhikrāvṇ formula), and formally transfer the gift with ancillary dakṣiṇā (e.g., footwear, umbrella) to a kulīna, virtuous brāhmaṇa.
The rite culminates in the sanctioned handover (saṅkalpa + mantra + dakṣiṇā) to a qualified recipient, followed by the donor’s restraint (niyama)—regulated intake (ekāhāra) and curd-based dietary discipline—and a three-night observance associated with the officiant/leading brāhmaṇa, sealing the act as both material support and self-governed piety.
A phalaśruti asserts extraordinary merit: the donor attains exalted post-mortem destinations (explicitly Viṣṇuloka in the chapter’s claims), with merit extending also to witnesses and reciters/hearers; the act is rhetorically equated with great-sacrifice-level fruit (aśvamedha-phala) when performed correctly and given to a worthy brāhmaṇa.
No explicit toponyms or regional ecologies are named in these verses. The setting is a generalized ritual ground (bhūmi/vasudhā) prepared with gomaya and kuśa, implying a domestic or sacrificial space rather than a specific pilgrimage landscape.
The text emphasizes regulated generosity (dāna) performed with ritual cleanliness, correct procedure, and careful selection of a worthy recipient. Ethical value is located in disciplined giving—material support directed to a learned and virtuous brāhmaṇa—combined with self-restraint (niyama) after the donation. The chapter frames merit as arising from both the act and its orderly, socially accountable execution.
No lunar tithi, nakṣatra, month, or seasonal timing is specified. The only temporal markers are observance-lengths: the donor maintains a one-day regulated intake (ekāhāra) and remains with curd-based restraint for that day, while the officiant/leading brāhmaṇa is described as observing a three-night period (trirātra).
Environmental balance is implied through the ritual’s Earth-facing materials and purification logic: gomaya (cow-dung plaster) and kuśa (sacred grass) prepare the ground (vasudhā), highlighting a model where the terrestrial surface is treated as a managed, purified substrate for human action. The ‘cow’ symbolism (dhenū) and the use of grains (saptadhānya) also link prosperity and moral order to agrarian/ecological cycles, aligning with the Varāha Purāṇa’s broader Pṛthivī-centered worldview even when Pṛthivī is not explicitly named in the verses.
No specific dynasties or named sages are cited. The chapter addresses a generalized royal figure (e.g., mahārāja, narādhipa, nṛpa-nandana, rājarṣi-sattama) and prescribes gifting to a ‘kulīna’ brāhmaṇa of good conduct and virtues. The only explicit role-title is Hotṛ, indicating a Vedic ritual function rather than an individualized historical person.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.