Kaushitaki

Verse 1.1

चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे। स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय—याजयेति। तं हासीनं पप्रच्छ—गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन् मा धास्यस्यन्यमहो; बद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति। स होवाच—...

Citra Gārgyāyaṇi, prestes a celebrar um sacrifício (yajña), escolheu Āruṇi como sacerdote oficiante. Āruṇi enviou seu filho Śvetaketu: “Realiza o sacrifício.” Quando ele estava sentado, Citra lhe perguntou: “Ó filho de Gautama, em que mundo me estabelecerás? Ou, prendendo-me, colocar-me-ás naquele mundo?” Ele respondeu: “Não sei isto; irei perguntar ao meu mestre.” Aproximou-se do pai e perguntou. (O pai disse:) “Não me perguntes; como poderia responder? Eu também não sei. Como membros de uma assembleia, levamos apenas o que foi aprendido pela recitação; o que está além de nós, outros o concedem. Vem, vamos ambos.” Então, com lenha na mão, ele se dirigiu a Citra Gārgyāyaṇi. Citra lhe disse: “Gautama, és digno de Brahman; já que vieste a mim, vem — eu te instruirei.”

Verse 1.2

स होवाच—ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते। सर्वे गच्छन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायतेऽथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमाः। तं यत्प्रत्याह तमतिसृजते; य ...

Ele disse: “Todos os que partem deste mundo vão, de fato, à Lua; todos chegam lá. Pelos seus sopros vitais, a quinzena crescente se enche; e, na quinzena minguante, ela não os gera novamente. Esta Lua é, em verdade, a porta do mundo celeste. Aquele a quem ela interroga e que responde, ela deixa passar; mas aquele a quem ela interroga e que responde (de modo inadequado), ela o envia de volta para cá, tornando-se chuva e chovendo. Aqui ele renasce nestas condições: como verme, ou inseto, ou ave, ou tigre, ou leão, ou peixe, ou pequeno animal, ou homem, ou outra coisa. Segundo a ação e segundo o conhecimento, ela pergunta ao que chegou: ‘Quem és tu?’ Deve-se responder: ‘Do discernente (Lua), as estações trouxeram a semente; dos quinze (dias) ela foi produzida; dos pais recebeu a linhagem ancestral. Colocai-me num varão, o agente. Por um varão agente, na mãe, no mês, fui derramado; nascendo, sendo gerado, permaneci doze ou treze meses com o pai — indo ao estado sem corpo e voltando do estado sem corpo. Portanto, ó estações, ó mortais, acolhei-me. Por essa verdade, por essa austeridade, eu sou a estação; eu sou das estações. Quem és tu? Eu sou isso.’ Então ela o deixa passar.”

Verse 1.3

स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति। स वायुलोकं, स वरुणलोकं, स आदित्यलोकं, स इन्द्रलोकं, स प्रजापतिलोकं, स ब्रह्मलोकम्। तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्ताः। येष्टिहा विरजा नदी, तिल्य...

Tendo alcançado este caminho dos deuses (devayāna), ele chega ao mundo de Agni; depois ao mundo de Vāyu; depois ao mundo de Varuṇa; depois ao mundo de Āditya; depois ao mundo de Indra; depois ao mundo de Prajāpati; depois ao mundo de Brahmā. E a ascensão a esse mundo de Brahmā consiste em certos instantes (muhūrtas). Lá estão o rio Virajā, a árvore Tilya, a morada chamada Sāyujya, a habitação invencível; Indra e Prajāpati são os guardiões do portal — Vibhu e Pramita, perspicazes e discernentes; o leito (prayaṅka) é Sandhyamitaujāḥ; e há (assistentes) Priyā, a mental, e Pratirūpā, a visual; e dois que trazem flores; e as apsarases chamadas Jagatyambā e Ambāvayavā; e os rios chamados Ambayā. Aquele que assim conhece chega ali. Brahmā corre ao seu encontro, dizendo: “Pela minha glória ele alcançou o rio Virajā; este está prestes a vencer (a ultrapassar).”

Verse 1.4

तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं मालाहस्ताः। शतमाञ्जनहस्ताः शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः। शतं कणाहस्तास्तं ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति। स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्र...

Correm ao seu encontro quinhentas Apsarases: cem com guirlandas nas mãos, cem com colírio, cem com pós, cem com vestes, cem com grãos; e o adornam com o adorno de Brahman. Adornado com o adorno de Brahman, o conhecedor de Brahman vai a Brahman somente. Ele chega ao lago chamado Āra no coração e o atravessa apenas pela mente; tendo-o alcançado, os que o reconhecem mergulham. Ele chega aos muhūrtas, os sacrificadores; eles fogem dele. Ele chega ao rio Virajā e o atravessa só pela mente. Ali sacode mérito e demérito: seus parentes queridos tomam seu mérito, os não-queridos tomam seu demérito. Assim como, conduzindo um carro, alguém olha para trás para a roda, do mesmo modo ele contempla dia e noite. Tendo deixado para trás mérito e demérito e todos os pares de opostos, ele—livre de mérito, livre de demérito—o conhecedor de Brahman vai a Brahman somente.

Verse 1.5

स आगच्छति तिल्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति। स आगच्छति सायुज्यं संस्थानं तं ब्रह्म स प्रविशति। स आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति। स आगच्छतीन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः। स आग...

Ele chega à árvore Tilya; nela entra a fragrância de Brahman. Ele chega ao recinto chamado Sāyujya; nele Brahman entra. Ele chega ao domínio Aparājita; nele entra o esplendor de Brahman. Ele chega a Indra e Prajāpati, os guardiões do portal; eles fogem dele. Ele chega ao salão chamado Vibhūpramita; nele entra a glória de Brahman. Ele chega ao trono chamado Vicakṣaṇā, formado pelos Sāmans Bṛhad e Rathantara: Dhyāy e Naudhāsa são seus dois pés dianteiros, Vairūpa e Vairāja seus dois pés traseiros; Śākvara e Raivata são suas travessas. Isso é prajñā; por prajñā, de fato, ele vê. Ele chega ao leito chamado Amitaujasa: prāṇa é o seu ser; o passado e o futuro são seus dois pés dianteiros; Śrī e Īrā seus dois pés traseiros; Bṛhad e Rathantara seus apoios longitudinais; Bhadra e Yajñāyajñīya sua peça de cabeceira; os Ṛcs e os Sāmans são sua cabeça; os Yajuses são sua trama frontal; as prensagens do Soma são sua trama transversal; o Udgītha é sua cama; Upaśrī é sua coberta; Śrī é seu travesseiro. Sobre ele Brahman está sentado. Aquele que sabe assim sobe primeiro com um só pé. Brahman lhe diz: “Quem és tu?”—a ele deve responder.

Verse 1.6

ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्यायै रेतः। संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि। यस्त्वमसि सोऽहमस्मीति। तमाह कोऽहमस्मीति। सत्यमिति ब्रूयात्। किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ...

“Eu sou Ṛtu (a estação); eu sou Ārtava (o que pertence às estações), nascido do ventre do espaço, semente para a esposa. Tu és o Si-mesmo do ano—cuja natureza é esplendor—do que se tornou, cuja própria essência é o Si-mesmo; tu és o Si-mesmo. O que tu és, isso eu sou.” Então ele (Brahman) lhe diz: “Quem sou eu?” Ele deve responder: “Verdade (satyam).” O que é essa ‘verdade’? O que é outro que os deuses e os sopros vitais—isso é sat (ser); e o que são os deuses e os sopros vitais—isso é yam; e por esta fala se pronuncia “satyam”. “Satyam”: isto é tudo isto, até onde vai—“tu és tudo isto, tudo isto, de fato”. Assim ele lhe diz. Isto também foi dito num śloka.

Verse 1.7

यजूरुदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेयः। ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति॥ तमाह—केन पौंस्राणि नामान्याप्नोतीति? प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति? वाचेति। केन नपुंसकनामानीति? मनसेति।...

Ele tem o Yajus por ventre, o Sāman por cabeça; é da forma do Ṛk, imperecível. De fato, deve ser conhecido como Brahman, o grande Ṛṣi feito de Brahman. Então lhe disse: «Por meio de quê se alcançam os nomes masculinos?» Deve-se responder: «Pelo sopro vital (prāṇa)». «E os nomes femininos?» «Pela fala». «E os nomes neutros?» «Pela mente». «E os perfumes?» «Pelo olfato». «E as formas?» «Pela visão». «E os sons?» «Pela audição». «E os sabores do alimento?» «Pela língua». «E as ações?» «Pelas duas mãos». «E o prazer e a dor?» «Pelo corpo». «E a bem-aventurança, o deleite sexual e Prajāpati?» «Pelo órgão de geração». «E o movimento?» «Pelos dois pés». «E os pensamentos—os desejos a serem conhecidos?» «Pela inteligência lúcida (prajñā)», assim se deve declarar. E disse: «As águas, em verdade, são o meu mundo; este é o teu mundo». Aquele que sabe assim vence aquela citi em Brahman, que é a vyaṣṭi (o aspecto individual diferenciado), e permeia essa vyaṣṭi—aquele que sabe assim, aquele que sabe assim.

Verse 2.1

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं, वाक् परिवेष्ट्री, चक्षुर्गात्रं, श्रोत्रं संश्रावयितृ। यो ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वेद, दूतवान् भवति। यो वाच...

Kauṣītaki disse: «O sopro vital (prāṇa) é Brahman». Deste sopro—deste Brahman—a mente é o mensageiro; a fala é a servidora que atende; o olho é um membro do corpo; o ouvido é o que faz ouvir. Quem conhece a mente como mensageira deste sopro, deste Brahman, torna-se alguém que possui mensageiro. Quem conhece a fala como servidora, torna-se alguém que possui servidora. A este sopro, a este Brahman, todas estas divindades trazem tributo (bali) sem que lhes seja pedido; do mesmo modo, todos os seres lhe trazem tributo sem que lhes seja pedido—aquele que sabe assim. Seu ensinamento secreto é: não se deve sentar e mendigar. Assim como alguém, tendo mendigado numa aldeia e obtido, se sentaria (pensando): «Não vim para comer o que foi dado», os que o veem de frente o convidam: «Nós te daremos». Esta é a regra para quem pede; logo em seguida, eles o convidam: «Nós te daremos».

Verse 2.2

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक् परस्ताच्चक्षुरारुन्धे। चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे। श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे। मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे। तस्मै वा एतस्मै...

Paiṅgya disse: «O sopro vital (prāṇa) é Brahman». Deste sopro—deste Brahman—a fala, de além, contém o olho; o olho, de além, contém o ouvido; o ouvido, de além, contém a mente; a mente, de além, contém o sopro. A este sopro, a este Brahman, todas estas divindades trazem tributo (bali) sem que lhes seja pedido; do mesmo modo, todos os seres lhe trazem tributo sem que lhes seja pedido—os que sabem assim. Seu ensinamento secreto é: deve-se pedir estando sentado junto (isto é, com contenção). Assim como alguém, tendo mendigado numa aldeia e nada obtido, se sentaria (pensando): «Não dependerei do que for dado daqui», os que o veem de frente o convidam: «Nós te daremos». Esta é a regra quando se pediu; de outro lugar, de fato, eles o convidam: «Nós te daremos».

Verse 2.3

अथात एकधनावरोधनम्। यदेकधनमभिध्यायात् पौर्णमास्यां वा अमावास्यां वा, शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रे, अग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष पूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वा एता ...

Agora, então, (o rito chamado) «assegurar um único tesouro». Se alguém meditar sobre um único ganho desejado — no dia de lua cheia ou de lua nova, ou na quinzena clara sob uma mansão lunar auspiciosa — tendo acendido e disposto corretamente o fogo, varrido ao redor, estendido (a relva) e aspergido (água), sentado com o joelho direito dobrado voltado ao leste e ao sul, com concha, taça ou tigela, oferece estas oblações de ghee: «A Fala, chamada a divindade que assegura (o objeto desejado) — que ela assegure isto para mim daquela pessoa; a ela, svāhā.» «A Visão, chamada a divindade que assegura — que ela assegure isto para mim daquela pessoa; a ela, svāhā.» «A Audição, chamada a divindade que assegura — que ela assegure isto para mim daquela pessoa; a ela, svāhā.» «A Mente, chamada a divindade que assegura — que ela assegure isto para mim daquela pessoa; a ela, svāhā.» Então, tendo aspirado o perfume da fumaça, ungido e friccionado os membros com ghee, refreando a fala e saindo, deve declarar o assunto (a obter) ou enviar um mensageiro. De fato, obtém-se (isso).

Verse 2.4

अथातो दैवस्मरः। यस्य प्रियो बुभूषेत्, यस्यै वा एषां—वैतेषमेवैतस्मिन् पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृत्त्या एता जुहोमि— असौ स्वाहा। चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। प्रज्ञानं ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। इत्यथ...

Agora, então, (o rito chamado) «lembrança divina». Se alguém deseja tornar-se querido a alguém (ou a uma mulher dentre estas), então, nesse mesmo dia de festividade lunar, tendo acendido e disposto corretamente o fogo, com o mesmo procedimento oferece estas (oblações): «Fulano, svāhā.» «A tua visão eu ofereço em mim — fulano, svāhā.» «A tua compreensão (prajñāna) eu ofereço em mim — fulano, svāhā.» Então, tendo aspirado o perfume da fumaça, ungido e friccionado os membros com ghee, refreando a fala e saindo, deve buscar o contato — ainda que pelo caminho do vento — ou permanecer conversando. De fato, torna-se querido; de fato, lembram-se dele.

Verse 2.5

अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमन्तरमग्निहोत्रमित्याचक्षते। यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति; प्राणं तदा वाचि जुहोति। यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति; वाचं तदा प्राणे जुहोति। एते ...

Agora, então, chamam a refeição da tarde e a dádiva da manhã de «Agnihotra interior». Pois, enquanto uma pessoa fala, não consegue respirar; então oferece o alento na fala. E enquanto uma pessoa respira, não consegue falar; então oferece a fala no alento. Estas duas são oblações infinitas e imortais: acordado e dormindo, ele as oferece continuamente, sem interrupção. Mas as outras oblações, que têm fim, tornam-se constituídas de ação (karma). Assim, de fato, os antigos conhecedores realizavam o Agnihotra.

Verse 2.6

उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरः। तदृगित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते। तद्यजुरित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते। तत्सामेत्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भ...

Śuṣkabhṛṅgara disse: «O Uktha é Brahman». Deve-se meditá-lo como Ṛk; pois todos os seres o louvam para a supremacia. Deve-se meditá-lo como Yajus; pois todos os seres a ele se unem e são por ele atrelados para a supremacia. Deve-se meditá-lo como Sāman; pois todos os seres diante dele se inclinam para a supremacia. Deve-se meditá-lo como Śrī (prosperidade), como Yaśas (fama) e como Tejas (esplendor). Assim como este uktha é, entre as recitações, o mais próspero, o mais glorioso e o mais resplandecente, do mesmo modo o conhecedor torna-se, entre todos os seres, o mais próspero, o mais glorioso e o mais resplandecente. Este mesmo aiṣṭaka, o Si-mesmo feito de ação ritual, o Adhvaryu consagra; nele ele introduz os versos do Yajus; o Hotṛ o torna de natureza Ṛk; o Udgātṛ o torna de natureza Sāman. Este é o Si-mesmo de todo o tríplice saber védico; e, de fato, isto se torna o seu próprio Si-mesmo—assim ele conhece.

Verse 2.7

अथातः सर्वजितः कौषीतकेः त्रीण्युपासनानि भवन्ति। यज्ञोपवीतं कृत्वा अप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्य उद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत—वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीति। एतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे ...

Agora, para Sarvajit Kauṣītaki há três meditações. Tendo colocado o fio sagrado, tendo sorvido água (ācamana) e tendo aspergido o vaso de água três vezes, deve-se permanecer voltado para o sol nascente e recitar: «Tu és o varga; remove o meu mal». Com esta mesma fórmula, quando o sol está no meio (do céu): «Tu és o udvarga; ergue para longe o meu mal». Com esta mesma fórmula, quando ele se põe: «Tu és o saṃvarga; recolhe e afasta o meu mal». Qualquer pecado que alguém cometa de dia e de noite, por isso mesmo ele o sacode e o deixa cair.

Verse 2.8

अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैवावृता हरिततृणाभ्याम्। अथ वाक् प्रत्यस्यति—यत्ते सुसीमं हृदयमधिचन्द्रमसि श्रितम्, तेनामृतत्वस्येशानं मा हं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मात्पूर्...

Então, mês após mês, no dia de lua nova, deve-se permanecer por trás (isto é, voltado para) a lua visível, coberto com duas lâminas verdes de relva. Então a fala se dirige em prece: «Esse teu coração bem delimitado, apoiado na lua—por ele, ó senhor da imortalidade, que eu, neto, não chore por culpa e pecado». E diz: «Que a descendência anterior não se afaste de mim». Isto é dito por quem tem filho; mas quem não tem filho diz: «Sê pleno; que teus extremos se unam; que os leites se unam; que as forças vitais se unam—tu, a quem os Ādityas nutrem com o raio». Tendo murmurado estes três versos Ṛk, diz: «Sê pleno para nós com alento, com descendência e com gado». Então ele circunda o invólucro divino; circunda seguindo o invólucro do sol e circunda acompanhando com o braço direito.

Verse 2.9

अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेत— एतयैवावृता सोमो राजासि। विचक्षणः पञ्चमुखोऽसि। प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखम्। तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि; तेन मुखेन मामन्नादं कुरु॥ राजा त एकं मुखम्;...

Então, na noite de lua cheia, voltado para o oriente, deve-se venerar a lua visível, dizendo: “Por esta mesma fórmula tu és envolto; tu és Soma, o Rei. És perspicaz; tens cinco faces. Prajāpati — o Brāhmaṇa — é uma de tuas faces; com essa face devoras os reis; com essa face faze de mim um comedor de alimento. O Rei é uma de tuas faces; com essa face devoras o povo (viś); com essa mesma face faze de mim um comedor de alimento. O falcão é uma de tuas faces; com essa face devoras as aves; com essa face faze de mim um comedor de alimento. Agni é uma de tuas faces; com essa face devoras este mundo; com essa face faze de mim um comedor de alimento. ‘Todos os seres’ — eis, de fato, a quinta face; com essa face devoras todos os seres; com essa face faze de mim um comedor de alimento. Não nos diminuas em alento vital, descendência e gado. Quem nos odeia, e a quem odiamos — que ele seja diminuído em alento vital, descendência e gado.” Então ele circunda o recinto divino: “Eles circundam seguindo o recinto do Sol”, assim se diz. Ele circunda acompanhando com o braço direito.

Verse 2.10

अथ संवेश्यन् जायायै हृदयमभिमृशेत्— यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ। मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं; मा अहं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैति॥१०॥

Então, ao deitar-se, deve tocar o coração de sua esposa, dizendo: “Ó bem-delimitada, aquilo que foi colocado em teu coração, no interior de Prajāpati — considero-me conhecedor disso; que eu não chore por desventura relativa a um neto.” Assim, de fato, a descendência não se afasta antes de nós (isto é, não falha em nossa linhagem).

Verse 2.11

अथ प्रोष्यान् पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशति— अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे। आत्मा वै पुत्रनामासि; स जीव शरदः शतम्॥ असाविति नामास्य गृह्णाति। अश्मा भव, परशुर्भव, हिरण्यमस्तृतं भव। तेजो वै पुत्रनामासि; स...

Então, ao regressar (ao lar), ele toca a cabeça do filho, dizendo: “De membro em membro vieste a ser; do coração nasceste. Tu és, de fato, o ātman chamado ‘filho’; vive cem outonos.” Dizendo “Fulano”, toma-lhe o nome. “Sê uma pedra; sê um machado; sê ouro intacto. Tu és, de fato, o esplendor chamado ‘filho’; vive cem outonos.” Dizendo “Fulano”, toma-lhe o nome. “Com aquilo com que Prajāpati envolveu as criaturas para que não fossem feridas, com isso eu te envolvo — ó Fulano.” Então ele murmura ao ouvido direito: “Traze-nos, ó generoso, ó possuidor dos corcéis baios”; e: “Ó Indra, concede as melhores riquezas.” “Não sejas cortado; não te aflijas; vive, filho, cem outonos de vida.” Com o seu nome ele cheira (beija/aspira) a cabeça — “Fulano” — e deve cheirá-la três vezes. “Eu mujo sobre ti com o mugido de uma vaca” — assim; deve mugir sobre a cabeça dele três vezes.

Verse 2.12

अथातो दैवः परिमरः। एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते। यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति। वायुं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते। यन्न दृश्यते तस्य चन्द...

Agora, pois, a “dissolução divina”. Isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando o fogo arde, então (sua manifestação) vive; quando não arde, seu fulgor vai para o Sol. Para o vento—como prāṇa: isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando o Sol é visto, então vive; quando não é visto, seu fulgor vai para a Lua. Para o vento—como prāṇa: isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando a Lua é vista, então vive; quando não é vista, seu fulgor vai para o relâmpago. Para o vento—como prāṇa: isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando o relâmpago lampeja, então vive; quando não lampeja, seu fulgor vai para o vento. Para o vento—prāṇa. De fato, todas essas divindades, entrando apenas no vento e nele absorvidas, não desfalecem; por isso se erguem de novo. Assim é quanto às divindades; agora, quanto ao si-mesmo.

Verse 2.13

एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते। यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति। प्राणं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते। यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति। प्रा...

Isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece: quando alguém fala pela fala, então vive; quando não fala, seu fulgor vai para o olho. Para o prāṇa—como prāṇa: isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando alguém vê pelo olho, então vive; quando não vê, seu fulgor vai para o ouvido. Para o prāṇa—como prāṇa: isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando alguém ouve pelo ouvido, então vive; quando não ouve, seu fulgor vai para a mente. Para o prāṇa—como prāṇa: isto, em verdade, é Brahman enquanto resplandece. Quando alguém contempla pela mente, então vive; quando não contempla, seu fulgor vai para o prāṇa. Para o prāṇa—prāṇa. De fato, todas essas divindades, entrando apenas no prāṇa e nele absorvidas, não desfalecem; por isso se erguem de novo. E se aqui um conhecedor disso fosse comprimido entre duas montanhas—ao sul e ao norte—esmagando-o, elas não o esmagariam. Mas os que o odeiam, e aqueles a quem ele mesmo odeia—assim todos eles perecem ao redor.

Verse 2.14

अथातो निःश्रेयसादानम्। एता ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुः। तद्दारुभूतं शिष्ये। अथैतद्वाक्प्रविवेश। तद्वाचा वदच्छिष्य एव। अथैतच्चक्षुः प्रविवेश। तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्...

Agora, pois, a “tomada do bem supremo”. Essas divindades, disputando: “eu sou o melhor”, partiram para o alto deste corpo. Ele ficou como um pedaço de madeira, ressequido. Então a fala entrou nele; e ele, falando pela fala, permaneceu ressequido. Então o olho entrou nele; e ele, falando pela fala e vendo pelo olho, permaneceu ressequido. Então o ouvido entrou nele; e ele, falando pela fala, vendo pelo olho, ouvindo pelo ouvido e contemplando pela mente, permaneceu ressequido. Então o prāṇa entrou nele; e então ele se ergueu de imediato. Então as divindades, tendo discernido no prāṇa o bem supremo, louvando apenas o prāṇa como o Si consciente (prajñā-ātman), juntamente com todas elas partiram deste mundo. Tendo o vento por apoio e o espaço por natureza, foram ao céu. Assim também o conhecedor disso, louvando apenas o prāṇa como o Si consciente de todos os seres, juntamente com todas essas (faculdades) parte deste corpo. Tendo o vento por apoio e o espaço por natureza, não retorna. Ele se torna aquilo que, ao alcançar, essas divindades se tornam imortais—pelo qual as divindades são imortais.

Verse 2.15

अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते। पिता पुत्रं प्रष्याह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः श्येत। एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यत। इन्द्र...

Agora, falam da «transmissão do pai ao filho» (sampradāna). O pai chama o filho, tendo espalhado a casa com relva fresca, tendo acendido e disposto o fogo, tendo colocado uma jarra de água com um recipiente, e deitando-se coberto por uma veste não lavada. O filho aproxima-se e deita-se por cima dele, tocando as faculdades do pai com as suas próprias faculdades e voltando-se para ele. Então o pai lhe transfere: «Em ti coloco a minha fala», diz o pai. «Em mim coloco a tua fala», diz o filho. «Em ti coloco o meu alento»—«Em mim coloco o teu alento». «Em ti coloco o meu olhar»—«Em mim coloco o teu olhar». «Em ti coloco a minha audição»—«Em mim coloco a tua audição». «Em ti coloco a minha mente»—«Em mim coloco a tua mente». «Em ti coloco as essências do meu alimento»—«Em mim coloco as essências do teu alimento». «Em ti coloco as minhas ações»—«Em mim coloco as tuas ações». «Em ti coloco o meu prazer e a minha dor»—«Em mim coloco o teu prazer e a tua dor». «Em ti coloco a minha alegria, deleite e descendência»—«Em mim coloco a tua alegria, deleite e descendência». «Em ti coloco o meu “ityā”»—«Em mim coloco o teu “ityā”». «Em ti coloco as minhas intuições, o que deve ser conhecido e os desejos»—«Em mim coloco as tuas intuições, o que deve ser conhecido e os desejos». Então ele parte, voltando-se para a direita. O pai o abençoa: «Que a glória, o esplendor bramânico, o sustento e a fama se comprazam em ti». Então o outro (o filho), olhando para o ombro esquerdo do pai, sem retirar a mão, cobrindo-o com a orla da veste, diz: «Do céu alcança mundos e desejos». Se o pai não estiver doente, permaneça sob a soberania do filho, ou então vagueie. De fato, deve partir; e assim como ele o completa (no rito), assim ele se torna alguém a ser completado—assim ele se torna alguém a ser completado.

Verse 3.1

प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम युद्धेन पौरुषेण च। तं हेन्द्र उवाच—प्रतर्दन वरं ते ददानीति। स होवाच प्रतर्दनः—त्वमेव वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति। तं हेन्द्र उवाच—न वै ...

Pratardana, filho de Divodāsa, chegou à morada amada de Indra por meio da batalha e do heroísmo. Indra lhe disse: «Pratardana, concedo-te um dom (vara)». Pratardana respondeu: «Escolhe tu mesmo para mim aquilo que consideras o mais benéfico para um ser humano». Indra lhe disse: «Ninguém escolhe um dom para outro; escolhe tu mesmo». «Então, de fato, a escolha inferior é minha», disse Pratardana. Então Indra—pois Indra é a Verdade—conduziu-o pela verdade. Disse: «Conhece-me a mim somente; isto é o que considero mais benéfico para um ser humano: que me conheças. Matei o filho de Tvaṣṭṛ de três cabeças; entreguei os Atins, de rostos voltados para baixo, aos Sālāvṛkas. Tendo atravessado muitas junções, abati os Prahlādas no céu, os Paulomas no espaço intermediário e os Kālakañjas na terra; disso, para mim, não há perda sequer de um fio de cabelo. Quem me conhece—por nenhum ato seu o seu mundo é diminuído: nem por matar a mãe, nem por matar o pai, nem por roubo, nem por matar o embrião; o mal não se lhe apega, e ele não conhece a “azulidão do rosto” daquele que fez o mal (isto é, não é marcado por ela).

Verse 3.2

स होवाच—प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा; तं मामायुरमृतमित्युपास्व। आयुः प्राणः; प्राणो वा आयुः। प्राण उवाच—अमृतं यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः। प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति; प्रज्ञया ...

Ele disse: «Eu sou prāṇa, o Si mesmo consciente (prajñā-ātman). Adora-me como vida e como imortalidade. A vida é prāṇa; de fato, prāṇa é vida.» Prāṇa disse: «Enquanto prāṇa habita neste corpo, há vida. Por prāṇa alcança-se a imortalidade naquele mundo; por prajñā (consciência) alcança-se o propósito verdadeiro (satyasaṅkalpa). Quem me adora como “vida, imortalidade” obtém a plenitude do tempo de vida neste mesmo mundo e a imortalidade—imperishabilidade—no mundo celeste.» A este respeito dizem: «Os sopros seguem como um só.» Pois ninguém poderia, de uma só vez, tornar conhecido um nome pela fala, uma forma pelo olho, um som pelo ouvido, um pensamento pela mente. Por isso, tornando-se um, os sopros tornam conhecido cada um de todos estes. Quando a fala fala, todos os sopros falam junto; quando o olho vê, todos os sopros veem junto; quando o ouvido ouve, todos os sopros ouvem junto; quando a mente medita, todos os sopros meditam junto; quando prāṇa respira, todos os sopros respiram junto. Assim é isto aqui, de fato—assim disse Indra: «Isto é a apropriação do bem supremo no que diz respeito aos sopros».

Verse 3.3

जीवति वागपेतो मूकान् विपश्यामो जीवति। चक्षुरपेतोऽन्धान् विपश्यामो जीवति। श्रोत्रापेतो बधिरान् विपश्यामो जीवति। जीवतो बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इत्येवं हि पश्याम इत्यथ खलु प्राण एव। प्रज्ञात्मेदं श...

Mesmo quando a fala se retira, vemos o mudo viver; mesmo quando a visão se retira, vemos o cego viver; mesmo quando a audição se retira, vemos o surdo viver; vemos viver aquele a quem foram cortados os braços, viver aquele a quem foram cortadas as coxas — assim, de fato, observamos. Portanto, é verdadeiramente o prāṇa, o sopro vital, e somente ele. O Si-mesmo feito de prajñā (consciência lúcida) envolve este corpo e o faz erguer-se. Por isso, deve-se venerar este mesmo «uktha», o princípio vital louvado no canto. Pois prāṇa é prajñā, e prajñā é prāṇa; ambos habitam juntos neste corpo e juntos dele partem. Esta é a sua própria «visão», este conhecimento: onde esta pessoa, adormecida, não vê sonho algum. Então, nela o prāṇa torna-se uno; e a fala, com todos os nomes, nele se recolhe; o olho, com todas as formas, nele se recolhe; o ouvido, com todos os sons, nele se recolhe; a mente, com todos os pensamentos, nele se recolhe. Quando desperta, assim como de um fogo ardente saltam faíscas, do mesmo modo, deste Si-mesmo, os prāṇas se projetam e tomam seus lugares; dos prāṇas, os deuses (potências); dos deuses, os mundos. Esta é a sua realização — este conhecimento — onde esta pessoa, aflita e prestes a morrer, conduzida à impotência, não cai em delírio. Dizem: «sua mente se foi»; não ouve, não vê, e ainda assim fala com a fala. Então, nela o prāṇa torna-se uno; e a fala com todos os nomes, o olho com todas as formas, o ouvido com todos os sons e a mente com todos os pensamentos nele se recolhem. Quando desperta, como faíscas do fogo, assim os prāṇas saem deste Si-mesmo para suas moradas: dos prāṇas, os deuses; dos deuses, os mundos.

Verse 3.4

स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते; वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते; प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति। चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते; चक्...

Quando ele parte deste corpo, a fala solta dele todos os nomes; pela fala ele alcança todos os nomes. O prāṇa solta dele todos os aromas; pelo prāṇa ele alcança todos os aromas. O olho solta dele todas as formas; pelo olho ele alcança todas as formas. O ouvido solta dele todos os sons; pelo ouvido ele alcança todos os sons. A mente solta dele tudo o que é pensado; pela mente ele alcança tudo o que é pensado. Esta é a «aquisição de tudo» no prāṇa. Pois prāṇa é prajñā, e prajñā é prāṇa; ambos habitam juntos neste corpo e juntos dele partem. Agora explicaremos como, em prajñā, todos os seres se tornam um.

Verse 3.5

वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा...

A fala, de fato, é um de seus membros, erguido; para ela, os nomes estão postos além — como meros elementos. O olfato, de fato, é um de seus membros, erguido; para ele, os aromas estão postos além — meros elementos. A visão, de fato, é um de seus membros, erguido; para ela, as formas estão postas além — meros elementos. A audição, de fato, é um de seus membros, erguido; para ela, os sons estão postos além — meros elementos. A língua, de fato, é um de seus membros, erguido; para ela, o sabor do alimento está posto além — meros elementos. As duas mãos, de fato, são um de seus membros, erguidas; para elas, a ação está posta além — meros elementos. O corpo, de fato, é um de seus membros, erguido; para ele, prazer e dor estão postos além — meros elementos. O órgão gerador, de fato, é um de seus membros, erguido; para ele, deleite, gozo e procriação estão postos além — meros elementos. Os dois pés, de fato, são um de seus membros, erguidos; para eles, o movimento está posto além — meros elementos. A prajñā, de fato, é um de seus membros, erguido; por ela, os pensamentos devem ser conhecidos; os desejos estão postos além — meros elementos.

Verse 3.6

प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान् गन्धान् आप्नोति। प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति। प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्...

Pela prajñā (inteligência consciente) eleva-se a fala; e pela fala alcançam-se todas as designações comuns. Pela prajñā eleva-se o prāṇa (alento vital); e pelo prāṇa alcançam-se todos os aromas. Pela prajñā eleva-se o olho; e pelo olho alcançam-se todas as formas. Pela prajñā eleva-se o ouvido; e pelo ouvido alcançam-se todos os sons. Pela prajñā eleva-se a língua; e pela língua alcançam-se todos os sabores do alimento. Pela prajñā elevam-se as mãos; e pelas mãos alcançam-se todas as ações. Pela prajñā eleva-se o corpo; e pelo corpo alcançam-se prazer e dor. Pela prajñā eleva-se o órgão gerador; e por ele alcançam-se bem-aventurança, deleite e prole. Pela prajñā elevam-se os pés; e pelos pés alcançam-se todos os caminhos e movimentos. E, elevando a dhī (intelecto) somente pela prajñā, somente pela prajñā alcançam-se os desejos que devem ser conhecidos pelo intelecto.

Verse 3.7

न हि प्रज्ञापेता वाग् नाम किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति। न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमि...

Pois a fala, privada de prajñā, não tornaria conhecido nome algum — exceto “eu”. Então a mente torna-se presente e diz: “Eu não reconheci este nome”. Do mesmo modo, o prāṇa, privado de prajñā, não tornaria conhecido odor algum — exceto “eu”… assim também o olho… o ouvido… a língua… as mãos… o corpo… o órgão gerador… os pés… nada tornariam conhecido — exceto “eu”. Então a mente torna-se presente e diz: “Eu não reconheci isso”. Em verdade, sem prajñā nenhuma dhī (cognição) pode lograr êxito. O que deve ser conhecido é conhecido pela prajñā.

Verse 3.8

न वाचं विजिज्ञासीत; वक्तारं विद्यात्। न गन्धं विजिज्ञासीत; घ्रातारं विद्यात्। न रूपं विजिज्ञासीत; रूपविदं विद्यात्। न शब्दं विजिज्ञासीत; श्रोतारं विद्यात्। नान्नरसं विजिज्ञासीत; अन्नरसविज्ञातारं विद्य...

Não se deve buscar conhecer a fala; conheça-se o falante. Não se deve buscar conhecer o odor; conheça-se o que cheira. Não se deve buscar conhecer a forma; conheça-se o conhecedor da forma. Não se deve buscar conhecer o som; conheça-se o ouvinte. Não se deve buscar conhecer o sabor do alimento; conheça-se o conhecedor do sabor. Não se deve buscar conhecer a ação; conheça-se o agente. Não se deve buscar conhecer prazer e dor; conheça-se o conhecedor de prazer e dor. Não se deve buscar conhecer bem-aventurança, deleite e prole; conheça-se o conhecedor de bem-aventurança, deleite e prole. Não se deve buscar conhecer o “caminhar/caminho” (ityā); conheça-se o que vai. Não se deve buscar conhecer a mente; conheça-se o pensador. Estas são, de fato, apenas dez “elementos enquanto objetos” (bhūta-mātrāḥ); e, em relação à prajñā, dez “elementos enquanto cognições” (prajñā-mātrāḥ). Pois, se não houvesse os elementos-objeto, não haveria os elementos-cognição; e se não houvesse os elementos-cognição, não haveria os elementos-objeto.

Verse 3.9

न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिद्ध्येत्, नो एतन्नाना तद्यथा। रथस्यारेषु नेमिरर्पिता, नाभावरा अर्पिता; एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः, प्रज्ञामात्राः प्राणे अर्पिताः। एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्...

Pois nenhuma forma, de modo algum, se estabelece a partir de outro lugar; não é múltiplo — assim, em verdade. Como o aro está preso aos raios do carro, e os raios estão presos ao cubo, assim estes elementos estão presos às puras cognições, e as puras cognições estão presas ao sopro vital. Este é o próprio sopro vital, cujo Ser é Consciência: bem-aventurança, imperecível, imortal. Não se torna maior por ação boa, nem menor por ação má. Pois este mesmo o faz praticar a ação boa — aquele a quem deseja conduzir adiante; e este mesmo o faz praticar a ação má — aquele a quem deseja afastar destes mundos. Ele é o guardião dos mundos, ele é o senhor dos mundos, ele é o Soberano de tudo. Saiba-se: “Ele é o meu Si-mesmo”; saiba-se: “Ele é o meu Si-mesmo”.

Verse 4.1

गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पष्ट आस। सोऽयमुशिनरेषु संवसन् मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति। स ह आजातशत्रुं काश्यमेत्य उवाच—ब्रह्म ते ब्रवाणीति। तं होवाच आजातशत्रुः—सहस्रं दद्मस्ते; एतस्यां...

Gārgya Bālāki, com efeito, era um homem erudito e afamado. Ele vivia entre os Uśīnaras, entre os Matsyas, entre os Kurus e Pañcālas, entre os Kāśis e os Videhas. Aproximou-se de Ajātaśatru de Kāśi e disse: “Eu te declararei o Brahman”. Ajātaśatru lhe respondeu: “Dar-te-ei mil por isso; pois, com tal fala, as pessoas correm por aí dizendo: ‘Janaka, Janaka!’”

Verse 4.2

स होवाच बालाकिः—एवैष आदित्ये पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच आजातशत्रुः—मामैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा। अहम् एतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अतिष्ठ...

Bālāki disse: “Este Puruṣa que está no sol — a ele, de fato, eu venero”. Ajātaśatru lhe disse: “Não me faças disputar sobre isso. ‘Vestido de grande brancura, posto sobre a cabeça de todos os seres’ — assim, em verdade; eu o venero. Quem o venera assim torna-se aquele que está sobre a cabeça de todos os seres, um chefe sobre todos os seres.”

Verse 4.3

स होवाच बालाकिः—य एवैष चन्द्रमसि पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अन्नस्यात्मा भवति॥३॥

Bālāki disse: “Aquele Puruṣa que está na lua—somente a ele eu venero como Brahman.” Ajātaśatru lhe disse: “Não disputes comigo sobre isto; Soma, o rei, é o Si-mesmo do alimento; assim, de fato, eu o venero.” Quem o venera assim torna-se o Si-mesmo do alimento, sua essência interior e domínio.

Verse 4.4

स होवाच बालाकिः—य एवैष विद्युति पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; तेजस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, तेजस्यात्मा भवति॥४॥

Bālāki disse: “Aquele Puruṣa que está no relâmpago—somente a ele eu venero como Brahman.” Ajātaśatru lhe disse: “Não disputes comigo sobre isto; ele é o Si-mesmo do esplendor (tejas); assim, de fato, eu o venero.” Quem o venera assim torna-se o Si-mesmo do esplendor, sua essência interior e domínio.

Verse 4.5

स होवाच बालाकिः—य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, शब्दस्यात्मा भवति॥५॥

Bālāki disse: “Aquele Puruṣa que está no trovão—somente a ele eu venero como Brahman.” Ajātaśatru lhe disse: “Não disputes comigo sobre isto; ele é o Si-mesmo do som; assim, de fato, eu o venero.” Quem o venera assim torna-se o Si-mesmo do som, sua essência interior e domínio.

Verse 4.6

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष आकाशे पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; पूर्णम् अप्रवर्ति ब्रह्मेति। वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, पूर्यते प्रजया पशुभिः; न एव स्...

Bālāki disse: “Este Puruṣa que está no espaço (ākāśa) — a ele somente eu venero e contemplo.” Ajātaśatru lhe disse: “Não me envolvas em disputa sobre isto; Brahman é o ‘Pleno’ — não se põe em falta, não decai. Assim, de fato, eu o venero.” Quem o venera assim torna-se pleno de descendência e de gado; nem ele nem sua prole se extinguem antes do tempo devido.

Verse 4.7

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष वायौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, जिष्णुर्ह वा पराजिष्णुरन्यतर...

Bālāki disse: “Este Puruṣa que está no vento — a ele somente eu venero.” Ajātaśatru disse: “Não me envolvas em disputa sobre isto; ele é Indra Vaikuṇṭha, com um exército invencível — assim, de fato, eu o venero.” Quem o venera assim torna-se vencedor; ou, se for vencido, torna-se superior ao outro.

Verse 4.8

स होवाच बालाकिर्यः—एवैषोऽग्नौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विषासहिर्वा एष भवति॥८॥

Bālāki disse: “Este Puruṣa que está no fogo — a ele somente eu venero.” Ajātaśatru disse: “Não me envolvas em disputa sobre isto; ele é o ‘suportador do veneno’ (viṣāsahi) — assim, de fato, eu o venero.” Quem o venera assim torna-se, em verdade, um ‘suportador do veneno’.

Verse 4.9

स होवाच बालाकिः— “एवैषोऽप्सु पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नाम्न्यस्यात्मा” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवत...

Bālāki disse: «Este, de fato, é o Puruṣa nas águas; a Ele somente eu venero em contemplação». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo sobre isto; o Si-mesmo desta (divindade) está no nome». «Pois bem, a este eu venero», disse Bālāki. Quem assim venera torna-se o si-mesmo identificado com o seu nome—isto quanto ao divino; agora, quanto ao interior do indivíduo.

Verse 4.10

स होवाच बालाकिः— “एवैष आदर्शे पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रतिरूप” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रतिरूपो हैवास्य प्रजायामाजायते; न...

Bālāki disse: «Este, de fato, é o Puruṣa no espelho; a Ele somente eu venero em contemplação». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo sobre isto; é apenas um reflexo». «Pois bem, a este eu venero», disse Bālāki. Quem assim venera faz nascer em sua descendência uma semelhança refletida, e nunca alguém sem semelhança.

Verse 4.11

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्रतिश्रुत्कायां पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; द्वितीयोऽनपगः” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विन्दते द्वितीयाद् द...

Bālāki disse: «Este, de fato, é o Puruṣa no eco; a Ele somente eu venero em contemplação». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo sobre isto; é um segundo (som), que não se aparta da fonte». «Pois bem, a este eu venero», disse Bālāki. Quem assim venera encontra um segundo a partir de um segundo e torna-se possuidor de um segundo.

Verse 4.12

स होवाच बालाकिः— “एवैष शब्दः पुरुषमन्वेति; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; असुर इति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् ...

Bālāki disse: «Na verdade, este som segue a pessoa; a ele somente eu venero (em upāsanā)». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo acerca disso; é como um asura. Eu venero isto». Quem o venera assim, nem ele nem sua descendência prosperam; antes do tempo cai em ilusão.

Verse 4.13

स होवाच बालाकिः— “एवैष छायायां पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; मृत्युरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् प्...

Bālāki disse: «Na verdade, este ser na sombra é a Pessoa; a ele somente eu venero (em upāsanā)». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo acerca disso; é como a morte. Eu venero isto». Quem o venera assim, nem ele nem sua descendência prosperam; antes do tempo morre.

Verse 4.14

स होवाच बालाकिः— “एवैष शारीरः पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रजापतिरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रजायते प्रजया पशुभिः॥१४॥

Bālāki disse: «Na verdade, este ser encarnado é a Pessoa; a ele somente eu venero (em upāsanā)». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo acerca disso; é como Prajāpati. Eu venero isto». Quem o venera assim é agraciado com descendência e com gado.

Verse 4.15

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्राज्ञ आत्मा येनैतत् सुप्तः स्वप्नम् आचरति; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; यमो राजेति। वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्ते, स...

Bālāki disse: «Este, de fato, é o Ātman consciente; por ele, quando este homem adormece, ele percorre o sonho; a esse mesmo eu venero». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo sobre isto, dizendo: “Yama é o rei”; antes, eu venero este (Ātman)». Quem o venera assim, tudo o que há aqui lhe vem para a preeminência.

Verse 4.16

स होवाच बालाकिः— “एवैष दक्षिणेक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नान्न। आत्माग्निर् आत्मा ज्योतिः, आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास...

Bālāki disse: «Este, de fato, é o homem que olha para a direita; a esse mesmo eu venero». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo sobre isto, dizendo: “é alimento”. Eu venero este assim: o Ātman é fogo, o Ātman é luz, o Ātman». Quem o venera assim torna-se o Ātman de todos estes.

Verse 4.17

स होवाच बालाकिः— “एवैष सव्येक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; सत्यस्यात्मा, विद्युत आत्मा, तेजस आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्त...

Bālāki disse: «Este, de fato, é o homem que olha para a esquerda; a esse mesmo eu venero». Ajātaśatru lhe disse: «Não disputes comigo sobre isto: (como) o Ātman da verdade, o Ātman do relâmpago, o Ātman do esplendor—assim, de fato, eu venero este». Quem o venera assim torna-se o Ātman de todos estes.

Verse 4.18

तत उ ह बालाकिस्तूष्णीमास। तं होवाचाजातशत्रुर् एतावन्नु बालाकीति। एतावद्धीति होवाच बालाकिः। तं होवाचाजातशत्रुः—मृषा वै किल मा संवदिष्ठा ब्रह्म। ते ब्रवाणीति होवाच। यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस...

Então Bālāki permaneceu em silêncio. Ajātaśatru disse-lhe: “É só isso, Bālāki?” “É só isso”, respondeu Bālāki. Ajātaśatru disse: “Na verdade, falaste-me falsamente acerca de Brahman. Eu te direi: Aquele que é o artífice destes seres, de quem de fato é esta obra — Ele deve ser conhecido.” Então Bālāki, com lenha na mão, aproximou-se como discípulo, dizendo: “Permite que eu venha como aluno.” Ajātaśatru disse: “Seria contra a ordem adequada que um kṣatriya iniciasse um brāhmaṇa; vem, eu te farei conhecer.” Tomando-o pela mão, saiu com ele. Chegaram a um homem adormecido. Ajātaśatru chamou-o: “Ó Somarājan, vestido de branco resplandecente!” Ele permaneceu calado. Então o tocou com um bastão; e ele se ergueu imediatamente. Ajātaśatru disse: “Onde estava este homem deitado então neste mundo? Para onde foi? De onde voltou?” Bālāki não soube.

Verse 4.19

तं होवाचाजातशत्रुः—यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद् धिता नाम हृदयस्य नाड्यः। हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति यथा सहस्रधा केशः। विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ते शुक्लस्य...

Ajātaśatru disse-lhe: “Onde este homem, ó Bālāki, jazia adormecido, para onde fora e de onde voltou — há os canais do coração chamados ‘dhitā’. Do coração eles se estendem pela região do purītat, como um fio de cabelo dividido em mil partes. Tão sutis assim, eles permanecem, pela sutileza do fulvo, do branco, do negro, do amarelo e do vermelho. Neles ele então se torna quando está dormindo e não vê sonho algum; então, nele, apenas o prāṇa se torna uno. Então a fala, com todos os nomes, entra nele; a mente, com todos os pensamentos, entra nele; o olho, com todas as formas, entra nele; o ouvido, com todos os sons, entra nele; a mente, com todos os pensamentos, entra nele. Quando desperta, assim como faíscas se desprendem de um fogo ardente, do mesmo modo, deste Si-mesmo, os prāṇas se espalham, cada qual para o seu lugar; dos prāṇas, os deuses; dos deuses, os mundos. Como uma navalha é posta em sua bainha, ou como Viśvambhara é posto no ninho de Viśvambhara, assim este Si-mesmo prājña entrou neste corpo, até os pelos, até as unhas.”