Adhyaya 20

Verse 1

ऋषय ऊचुः । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सगुणाः कीर्तितास्त्वया । लिंगरूपी तथैवेशो निर्गुणोऽसौ कथं वद

Os sábios disseram: Tu descreveste Brahmā, Viṣṇu e Rudra como dotados de qualidades (saguṇa). Contudo, esse mesmo Senhor, embora na forma do Liṅga, é dito sem qualidades (nirguṇa) — explica como isso é possível.

Verse 2

त्रिभिर्गुणैर्व्याप्तमिदं चराचरं जगन्महद्व्याप्यथ वाल्पकं वा । मायामयं सर्वमिदं विभाति लिंगं विना केन कुतोविभाति

Este universo inteiro—móvel e imóvel, vasto ou diminuto—é permeado pelos três guṇas. Tudo isto aparece como manifestação de māyā; sem o Liṅga, sinal e presença do Senhor, por quem e de que modo poderia aparecer?

Verse 3

यद्दृश्यमानं महदल्पकं च तन्नश्वरं कृतकत्वाच्च सूत

Ó Sūta, tudo o que é visto—grande ou pequeno—é perecível, pois é produzido e condicionado.

Verse 4

तस्माद्विमृश्य भोः सूत संशयं छेत्तुमर्हसि । व्यासप्रसादात्सकलं जानासि त्वं न चापरः

Portanto, ó Sūta, reflete bem e deves desfazer esta dúvida. Pela graça de Vyāsa, conheces tudo por inteiro; não há outro tão apto a explicá-lo.

Verse 5

सुत उवाच । व्यासेन कथितं सर्वमस्मिन्नर्थे शुकं प्रति । शुक उवाच । लिंगरूपी कथं शंभुर्निर्गुणः कथते त्वया । एतन्मे संशयं तात च्छेत्तुमर्हस्यशेषतः

Sūta disse: Sobre este tema, Vyāsa explicou tudo a Śuka. Śuka disse: Como podes descrever Śambhu, que tem a forma do Liṅga, como nirguṇa, sem atributos? Pai querido, remove por completo esta minha dúvida.

Verse 6

व्यास उवाच । श्रुणु वत्स ब्रवीम्येतत्पुरा प्रोक्तं च नंदिना । अगस्त्यं पृच्छमानं च येन सर्वं श्रुतं शुक

Vyāsa disse: Ouve, meu filho querido—eu te direi o que outrora foi ensinado por Nandin, quando Agastya perguntou. Por esse ensinamento, ó Śuka, tudo foi ouvido e compreendido.

Verse 7

निर्गुणं परमात्मानं विद्धि लिंगस्वरूपिणम् । परा शक्तिस्तथा ज्ञेया निर्गुणा शाश्वती सती

Sabe que o Si Supremo (Paramātman) é nirguṇa, além das qualidades, e que a sua própria forma é o Liṅga. Do mesmo modo, a Potência Suprema (Parā Śakti) deve ser entendida como nirguṇa—eterna e sempre real.

Verse 8

यया कृतिमिदं सर्वं गुणत्रयविभावितम् । एतच्चराचरं विश्वं नश्वरं परमार्थतः

Por Ela (Śakti), toda esta criação manifestada é impulsionada pelas três guṇas. Contudo, este universo inteiro, móvel e imóvel, na verdade suprema é perecível.

Verse 9

एक एव परो ह्यात्मा लिंगरूपी निरंजनः । प्रकृत्या सह ते सर्वे त्रिगुणा विलयं गताः

O Si Supremo é um só—imaculado, assumindo a forma do Liṅga. Juntamente com Prakṛti, essas três guṇas se dissolvem por completo (n’Ele).

Verse 10

यस्मिन्नेव ततो लिंगं लयनात्कथितं पुरा । तस्माल्लिंगे लयं प्राप्ता परा शक्तिः कुतोऽपरे

Por isso foi chamado outrora de “Liṅga”, precisamente porque tudo nele se dissolve. Se a Potência Suprema (Parā Śakti) alcança dissolução nesse Liṅga, quanto mais as demais coisas!

Verse 11

लीना गुणाश्च रुद्रोक्त्या यैरिदं बद्धमेव च । चराचरं महाभाग तस्माल्लिंगं प्रपूजयेत्

As guṇas—pela declaração de Rudra—já se dissolveram, embora por elas este mundo, móvel e imóvel, esteja de fato atado. Portanto, ó nobre, deve-se venerar o Liṅga com grande reverência.

Verse 12

लिंगं च निर्गुणं साक्षाज्जानीध्वं भो द्रिजोतमाः । लयाल्लिंगस्य माहात्म्यं गुणानां परिकीर्त्यते

Sabei diretamente, ó melhores dos duas-vezes-nascidos, que o Liṅga é nirguṇa, além dos guṇa. E é porque nele se dá a dissolução (laya) que se proclama a grandeza do Liṅga, juntamente com a doutrina dos guṇa.

Verse 13

शंकरः सुखदाता हि उच्यमानो मनीषिभिः । सर्वो हि कथ्यते विप्राः सर्वेषामाश्रयो हि स

Os sábios O chamam “Śaṅkara” porque Ele concede a bem-aventurança. E, ó brāhmaṇas, Ele é chamado “Sarva” porque é o refúgio de todos.

Verse 14

शंभुर्हि कथ्यते विप्रा यस्माच्च शुभसंभवः

E, ó brāhmaṇas, Ele é chamado “Śambhu” porque d’Ele nasce o auspicioso e todo bem.

Verse 15

एवं सर्वाणि नामानि सार्थकानि महात्मनः । तेनावृतं जगत्सर्वं शंभुना परमेष्ठिना

Assim, todos os nomes dessa Grande Alma são plenos de sentido. Por esse Śambhu —o Senhor supremo— este mundo inteiro é permeado e envolvido por completo.

Verse 16

ऋषय ऊचुः । यदा दाक्षायणी चाग्नौ पतिता यज्ञकर्मणि । दक्षस्य च महाभागा तिरोधानगता सती

Os ṛṣis disseram: “Quando Dākṣāyaṇī (Satī), filha de Dakṣa, caiu no fogo do sacrifício durante o rito do yajña, e a nobre Satī desapareceu da vista—”

Verse 17

प्रादुर्भूता कदा सूत कथ्यतां तत्त्वयाऽधुना । परा शक्तिर्महेशस्य मिलिता च कथं पुनः

Ó Sūta, quando ela se manifestou novamente? Diga-nos agora a verdade. E como, mais uma vez, o Poder Supremo de Maheśa se uniu a ele?

Verse 18

एतत्सर्वं महाभाग पूर्ववृत्तं च तत्त्वतः । कथनीयं च अस्माकं नान्यो वक्तास्ति कश्चन

Ó grandemente afortunado, conte-nos tudo isso — o que aconteceu antes — em sua verdadeira essência. Para nós, não há outro orador apto a contá-lo.

Verse 19

सूत उवाच । जज्ञे दाक्षायणी ब्रह्मन्विदग्धावयवा यदा । विना शक्त्या महेशोऽपि तताप परमं तपः

Sūta disse: “Ó brāhmaṇa, quando Dākṣāyaṇī — com seus membros queimados — pereceu, até mesmo Maheśa, desprovido de Śakti, empreendeu a mais alta austeridade.”

Verse 20

लीलागृहीतवपुषा पर्वते हिमवद्गिरौ । भृंगिणा सह विश्वेन नंदिना च तथैव च

Assumindo uma forma por jogo divino, na montanha de Himavat, ele foi acompanhado por Bhṛṅgī, por Viśva e da mesma forma por Nandin.

Verse 21

तथा चंडेन मुंडेन तथान्यैर्बहुभिर्वृतः । दशभिः कोटिगुणितैर्गणैश्च परिवारितः

E ele estava cercado por Caṇḍa e Muṇḍa, e por muitos outros — rodeado por hostes de gaṇas multiplicadas em dezenas de crores.

Verse 22

गणानां चैव कोट्या च तथा षष्टिसहस्रकैः । एवं तत्र गणैर्देव आवृतो वृषभध्वजः

Com um crore de gaṇas e ainda mais sessenta mil—assim, ali o deus Vṛṣabhadhvaja (Śiva, cujo estandarte traz o touro) foi cercado por suas hostes.

Verse 23

तपो जुषाणः सहसा महात्मा हिमालयस्याग्रगतस्तथैव । गणैर्वृतो वीरभद्रप्रधानैः स केवलो मूलविद्याविहीनः

Deleitando-se na austeridade, esse grande-souled avançou depressa até a dianteira do Himalaia. Cercado por gaṇas sob a liderança de Vīrabhadra, permanecia contudo só—como se privado da Vidyā primordial (isto é, sem Śakti).

Verse 24

एतस्मिन्नंतरे दैत्याः प्रादुर्भूता ह्यविद्यया । विष्णुना हि बलिर्बद्धस्तथा ते वै महाबलाः

Nesse ínterim, pela ignorância (avidyā), manifestaram-se os daityas. De fato, Bali fora amarrado por Viṣṇu; e do mesmo modo aqueles eram de grande poder.

Verse 25

जाता दैत्यास्ततो विप्रा इंद्रोपद्रवकारकाः । कालखंजा महारौद्राः कालकायास्तथापरे

Então, ó brāhmaṇas, nasceram daityas que causavam aflição a Indra—alguns chamados Kālakhañjā, extremamente ferozes, e outros chamados Kālakāya.

Verse 26

निवातकवचाः सर्वे रवरावकसंज्ञकाः । अन्ये च बहवो दैत्याः प्रजासंहारकारकाः

Todos os Nivātakavacas—também conhecidos pelo nome Ravārāvaka—junto com muitos outros Dānavas, tornaram-se agentes de destruição, trazendo ruína aos seres vivos.

Verse 27

तारको नमुचेः पुत्रस्तपसा परमेण हि । ब्रह्माणं तोषयामास ब्रह्मा तस्य तुतोष वै

Tāraka, filho de Namuci, agradou a Brahmā por meio de austeridades supremas; e Brahmā, de fato, ficou satisfeito com ele.

Verse 28

वरान्ददौ यथेष्टांश्च तारकाय दुरात्मने । वरं वृणीष्व भद्रं ते सर्वान्कामान्ददामि ते

Concedeu a Tāraka, de alma perversa, os dons conforme desejava, dizendo: “Escolhe um dom — que te seja auspicioso; conceder-te-ei todos os anseios que buscas.”

Verse 29

तच्छत्वा वचनं तस्य ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । वरयामास च तदा वरं लोकभयावहम्

Ao ouvir essas palavras de Brahmā, o Supremo Ordenador, ele então escolheu um dom — um dom que se tornaria terror para os mundos.

Verse 30

यदि मे त्वं प्रसन्नऽसि अजरामरतां प्रभो । देहि मे यद्विजानासि अजेयत्वं तथैव च

“Se de fato estás satisfeito comigo, ó Senhor, concede-me estar livre da velhice e da morte; e concede-me também a invencibilidade, conforme saibas ser possível conceder.”

Verse 31

एवमुक्तस्तदा तेन तारकेण दुरात्मना । उवाच प्रहसन्वाक्यममरत्वं कुतस्तव

Assim interpelado pelo perverso Tāraka, Brahmā respondeu com um sorriso: “De onde te viria a imortalidade?”

Verse 32

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युरेतज्जानीहि तत्त्वतः । प्रहस्य तारकः प्राह अजेयत्वं च देहि मे

Para quem nasceu, a morte é certa—sabe-o em verdade. Então Tāraka, rindo, disse: «Concede-me também a invencibilidade».

Verse 33

ब्रह्मोवाच तदा दैत्यजेयत्वं तवानघ । विनार्भकेण दत्तं वै ह्यर्भकस्त्वां विजेष्यते

Brahmā disse: «Ó Daitya sem culpa, a invencibilidade te é concedida—mas com uma exceção: uma simples criança, de fato, te vencerá».

Verse 34

तदा स तारकः प्राह ब्रह्माणं प्रणतः प्रभो । कृतार्थोऽहं हि देवेश प्रसादात्तव संप्रति

Então Tāraka, prostrando-se diante de Brahmā, disse: «Ó Senhor, ó Deus dos deuses, por tua graça agora alcancei o meu intento».

Verse 35

एवं लब्धवरो भूत्वा तारको हि महाबलः । देवान्युद्धार्थमाहूय युयुधे तैः सहासुरः

Assim, tendo obtido a dádiva, o poderosíssimo Tāraka convocou os deuses para a batalha, e esse Asura combateu contra eles.

Verse 36

मुचुकुन्दं समाश्रित्य देवास्ते जयिनोऽभवन् । पुनः पुनर्विकुर्वाणा देवास्ते तारकेण हि

Tomando refúgio no rei Mucukunda, aqueles deuses tornaram-se vitoriosos. Contudo, vez após vez, esses mesmos deuses eram lançados em perturbação—de fato, por causa de Tāraka.

Verse 37

मुचुकुन्दबलेनैव जयमापुःसुरास्तदा । किं कर्तव्यं हि चास्माकं युध्यमानैर्निरंतरम्

Somente pela força de Mucukunda, então os deuses alcançaram a vitória. Contudo, lutando sem cessar, que devemos nós fazer agora, de fato?

Verse 38

भवितव्यमिति स्मृत्वा गतास्ते ब्रह्मणः पदम् । ब्रह्मणश्चाग्रतो भूत्वा ह्यब्रुवंस्ते सवासवाः

Lembrando: “Assim deve ser”, foram à morada de Brahmā. Postando-se diante de Brahmā, aqueles deuses—com Indra—falaram.

Verse 39

देवा ऊचूः । बलिना सह पातालमास्तेऽसौ मधुसूदनः । विष्णुं विना हि ते सर्वे वृषाद्याः पतिताः परैः

Os deuses disseram: “Aquele Madhusūdana (Viṣṇu) habita em Pātāla junto com Bali. Sem Viṣṇu, na verdade, todos nós—começando por Vṛṣa—fomos abatidos pelos inimigos.”

Verse 40

दैत्येंद्रैश्च महाभाग त्रातुमर्हसि नः प्रभो । तदा नभोगता वाणी ह्युवाच परिसांत्व्य वै

“Ó Senhor de grande ventura, deves salvar-nos dos senhores dos Dānavas.” Então uma voz vinda do céu falou, consolando-os de verdade.

Verse 41

हे देवाः क्रियतामाशु मम वाक्यं हि तत्त्वतः । शिवात्मजो यदा देवा भविष्यति महाबलः

“Ó deuses, cumpri depressa e em verdade a minha palavra: quando o filho de Śiva vier a manifestar-se—ó deuses—ele será de grande poder.”

Verse 42

युद्धे पुनस्तारकं च वधिष्यति न संशयः । येनोपायेन भगवाञ्छंभुः सर्वगुहाशयः

Na batalha, ele certamente matará Tāraka — não há dúvida. Por qualquer meio com que se deva aproximar e propiciar o Bem-aventurado Śambhu, que habita no recôndito secreto de todos os corações…

Verse 43

दारापरिग्रही देवास्तथा नीतिर्विधीयताम् । क्रियतां च परो यत्नो भवद्भिर्नान्यथा वचः

Ó deuses, fazei com que Śiva seja aquele que aceita uma consorte; assim deve ser ordenada a justa diretriz. E empregai o esforço supremo; minha palavra não é de outro modo.

Verse 44

यूयं देवा विजानीध्वमित्युवाचाशरीरवाक् । परं विस्मयमापन्ना ऊचुर्देवाः परस्परम्

“Vós, deuses, deveis compreender (e agir de acordo)”, disse a voz incorpórea. Tomados de grande assombro, os deuses falaram entre si.

Verse 45

श्रुत्वा नभोगतां वाणीमाजग्मुस्ते हिमालयम् । बृहस्पतिं पुरस्कृत्य सर्वे देवा वचोऽब्रुवन्

Tendo ouvido aquela voz celeste, foram ao Himālaya. Colocando Bṛhaspati à frente, todos os deuses proferiram sua súplica.

Verse 46

हिमालयं महाभागाः सर्वे कार्यार्थगौरवात् । हिमालय महाभाग श्रूयतां नोऽधुना वचः

Pela gravidade de sua missão divina, todos os bem-aventurados aproximaram-se do Himālaya e disseram: “Ó Himālaya abençoado, ouvi agora as nossas palavras.”

Verse 47

तारकस्त्रासयत्यस्मान्साहाय्यं तद्वधे कुरु । त्वं शरण्यो भवास्माकं सर्वेषां च तपस्विनाम् । तस्मात्सर्वे वयं याता महेंद्रसहिता विभो

“Tāraka nos aterroriza; concede-nos teu auxílio para abatê-lo. Sê nosso refúgio e o de todos os ascetas. Por isso viemos todos—com Mahendra (Indra)—ó Poderoso.”

Verse 48

लोमश उवाच । एवमभ्यर्थितो देवैर्हिमवान्गिरिसत्तमः । उवाच देवान्प्रहसन्वाक्यं वाक्यविदां वरः

Lomaśa disse: Assim, rogado pelos Devas, Himavān—o melhor dos montes—sorrindo lhes dirigiu palavras, ele que é o mais eminente entre os peritos na fala.

Verse 49

महेन्द्र मुद्दिश्य तदा ह्युपहाससमन्वितः । अक्षमाश्च वयं सर्वे महेन्द्रेण कृताः सुराः

Então, fitando Mahendra (Indra) com um tom de leve zombaria, disse: “Nós todos, os deuses, fomos tornados incapazes—por Mahendra.”

Verse 50

किं कुर्मः सुरकार्यं च तारकस्य वधं प्रति । पक्षयुक्ता वयं सर्वे यदि स्याम सुरोत्तमाः

“Que podemos nós fazer quanto à tarefa dos deuses—isto é, matar Tāraka—se todos carecemos de apoio e aliança, ainda que sejamos tidos por os melhores entre os deuses?”

Verse 51

तदा वयं घातयामस्तारकं सह बांधवैः । अचलोहं विपक्षश्च किं कार्यं करवाणि व

“Se de fato tivéssemos o amparo necessário, abateríamos Tāraka junto com seus parentes. Mas eu sou uma montanha—imóvel—e (neste assunto) como que do lado oposto; que ação posso eu realmente realizar?”

Verse 52

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सर्वे देवास्तमब्रुवन् । सर्वे यूयं वयं चैव असमर्था वधं प्रति । तारकस्य महाभाग एतत्कार्यं विचंत्यताम्

Ao ouvirem suas palavras, todos os Devas lhe responderam: “Tanto tu quanto nós, nas circunstâncias presentes, somos incapazes de consumar a morte de Tāraka. Ó grande afortunado, que esta tarefa seja ponderada com discernimento—como poderá ser realizada.”

Verse 53

येन साध्यो भवेच्छत्रुस्तारको हि महाबलः । तदोवाच महातेजा हिमवान्स सुरान्प्रति

“Por que meio poderá ser derrotado o inimigo Tāraka, verdadeiramente de grande força?” Então o radiante Himavān falou aos Devas.

Verse 54

केनोपायेन भो देवास्तारकं हंतुमिच्छथ । कथयंतुत्वरेणैव कार्यं वेत्तुं ममैव हि

“Por que método, ó Devas, desejais matar Tāraka? Dizei-me depressa, pois devo compreender este assunto de imediato.”

Verse 55

तदा सुरैः कथितं सर्वमेतद्वाण्या चोक्तं यत्पुरा कार्यहेतोः । श्रुतं तदा गिरिणा वाक्यमेत हिमवान्पर्वतो हि

Então os Devas narraram tudo isso, relembrando também o que outrora fora dito por Vāṇī (Sarasvatī), em prol da obra divina. E Himavān, a montanha, ouviu essas palavras.

Verse 56

शिवस्य पुत्रेण च धीमता यदा वध्यो दैत्यस्तारको वै महात्मा । तदा सर्वं सुरगकार्यं शुभंस्याद्वाण्या चोक्तं सत्यमेतद्भवेच्च

“Quando o grande demónio Tāraka for morto pelo sábio filho de Śiva, então toda obra dos deuses se tornará auspiciosa. Assim o declarou Vāṇī, a Palavra divina, e assim, de fato, acontecerá.”

Verse 57

तस्मात्तदेनत्क्रियतां भवद्भिर्यथा महेशः कुरुते परिग्रहम् । कन्या यथा तस्य शिवस्य योग्या निरीक्ष्यतामाशु सुरैरिदानीम्

Portanto, fazei isto: ordenai as coisas para que Maheśa (Mahādeva) aceite uma noiva. Que os deuses, sem demora e já agora, procurem uma donzela digna desse Śiva.

Verse 58

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा प्रहस्योचुः सुरास्तदा । जनितव्या त्वया कन्या शिवार्थं कार्यसिद्धये

Ao ouvirem suas palavras, os deuses sorriram e disseram: “De ti deve nascer uma filha, por Śiva, para que a obra intentada se cumpra.”

Verse 59

सुराणां च गिरे वाक्यं कुरु शीघ्रं महामते । आधारस्त्वं तु देवानां भविष्यसि न संशयः

Ó Montanha de grande ânimo, cumpre depressa as palavras dos deuses. Serás o amparo dos devas—sem dúvida alguma.

Verse 60

इत्युक्तो गिरिराजोऽथ देवैः स्वगृहमामाविशत् । पत्नीं मेनां च पप्रच्छ सुकार्यं समागतम्

Assim exortado pelos deuses, o rei das montanhas entrou em sua própria morada. E perguntou à sua esposa Menā acerca da tarefa auspiciosa que lhes chegara.

Verse 61

जनितव्या सुकन्यैका सुरकार्यार्थसिद्धये । देवानां च ऋषीणां च तथैव च तपस्विनाम्

Uma única filha virtuosa deve nascer para a realização do propósito dos deuses—e igualmente para o bem dos devas, dos ṛṣis e dos ascetas.

Verse 62

प्रियं न भवति स्त्रीणां कन्याजननसेव च । तथापि जनितव्या च कन्यैका च वरानने

Para as mulheres, gerar e criar uma filha muitas vezes não é tido como algo agradável. Ainda assim, ó de belo rosto, uma única filha deve, de fato, nascer.

Verse 63

प्रहस्य मेना प्रोवाच स्वपतिं च हिमालयम् । यदुक्तं भवता वाक्यं श्रूयतां मे त्वयाऽधुना

Sorrindo, Menā falou ao seu esposo Himālaya: «Agora ouve-me acerca das palavras que proferiste».

Verse 64

कन्या सदा दुःखकरी नृणां पते स्त्रीणां तथा शोककरी महामते । तस्माद्विमृश्य सुचिरं स्वयमेव बुद्ध्या यथा हितं शैलपते तदुच्यताम्

«Uma filha», ó senhor entre os homens, «é sempre causa de dificuldade; e para as mulheres também se torna motivo de tristeza, ó magnânimo. Por isso, ó senhor das montanhas, reflete longamente com o teu próprio discernimento e então diz o que for verdadeiramente benéfico.»

Verse 65

हिमवांस्तदुपश्रुत्या प्रियाया वचनं तदा । उवाच वाक्यं मेधावी परोपकरणान्वितम्

Himavān, ao ouvir as palavras de sua amada, então falou — sábio e dotado da intenção de beneficiar os outros.

Verse 66

येनयेन प्रकारेण परेषामुपजीवनम् । भविष्यति च तत्कार्यं धीमता पुरुषेण हि

De qualquer maneira pela qual se possa assegurar o sustento e o amparo dos outros, esse mesmo trabalho deve, de fato, ser empreendido por uma pessoa sábia.

Verse 67

स्त्रियापि चैव तत्कार्यं परोपकरणान्वितम् । एवं प्रवर्तिता तेन गिरिणा महिषी तदा । दधार जठरे कन्यां मेना भाग्यवती तदा

Esse mesmo dever de amparar os outros deve ser cumprido até mesmo por uma mulher. Assim, instruída e posta nesse caminho pela Montanha, Himavān, sua rainha, a afortunada Menā, concebeu então uma filha em seu ventre.

Verse 68

महाविद्या महामाया महामेधास्वरूपिणी । रुद्रकाली च अंबा च सती दाक्षायणी परा

Ela é a Grande Sabedoria (Mahāvidyā), a Grande Ilusão (Mahāmāyā), a própria forma da inteligência suprema; ela é Rudrakālī e também Ambā—Satī, a transcendente Dākṣāyaṇī.

Verse 69

तां विभूतिं विशालाक्षी जठरे परमां सती । बभार सा महाभागा मेना चारुविलोचना

Menā, a mui afortunada, de olhos grandes e belos, trouxe em seu ventre aquele esplendor supremo — a mais elevada Satī.

Verse 70

स्तुतिं चक्रुस्तदा देवा ऋषयो यक्षकिन्नराः । मेनाया भूरिभाग्यायास्तथा हिमवतो गिरेः

Então os deuses, os ṛṣis, e os Yakṣas e Kinnaras entoaram louvores, celebrando a abundante boa fortuna de Menā e do monte Himavān.

Verse 71

एतस्मिन्नंतरे जाता गिरिजा नाम नामतः । प्रादुर्भूता यदा देवी सर्वेषां च सुखप्रदा

Nesse ínterim, ela nasceu e recebeu o nome de “Girijā”. Quando a Deusa assim se manifestou, tornou-se doadora de felicidade a todos.

Verse 72

देवदुंदुभयो नेदुर्ननृतुश्चाप्सरोगणाः । जगुर्गंधर्वपतयो ननृतुश्चाप्सरोगणाः

Ressoaram os timbales divinos; as hostes de Apsaras dançaram. Os líderes dos Gandharvas entoaram o canto, e novamente as Apsaras dançaram.

Verse 73

पुष्पवर्षेण महता ववृषुर्विबुधास्तथा । तदा प्रसन्नमभवत्सर्वं त्रैलोक्यमेव च

E os celestiais fizeram cair uma grande chuva de flores. Então, de fato, os três mundos inteiros tornaram-se serenos e jubilosos.

Verse 74

यदावतीर्णा गिरिजा महासती तदैव दैत्या भयमाविशंस्ते । प्राप्ता मुदं देवगणा महर्षयः सचारणाः सिद्धगणास्तथैव

Quando Girijā, a grande Satī, desceu, naquele mesmo instante os Daityas foram tomados pelo medo; enquanto as hostes dos deuses e os grandes sábios—junto com os Cāraṇas e os grupos de Siddhas—encheram-se de alegria.