Adhyaya 14
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 14

Adhyaya 14

O capítulo 14 se abre com uma pergunta estruturada de Arjuna, que pede um relato mais amplo e fiel do māhātmya (glória e poder purificador) de Kumāranātha/Kumāreśvara e das origens das figuras relacionadas. Nārada responde afirmando primeiro a eficácia purificadora de se aproximar de Kumāreśvara por meio de darśana (contemplação/visita), śravaṇa (escuta), dhyāna (meditação), pūjā (culto) e veneração ao modo védico, fazendo do capítulo tanto um discurso teológico quanto uma orientação ritual e ética. Em seguida, a narrativa se amplia para um registro genealógico e cosmológico: as filhas de Dakṣa, sua destinação a Dharma, Kaśyapa, Soma e outros, e as linhagens divinas e semidivinas daí decorrentes. Essa cosmologia torna-se a infraestrutura para a linha asúrica: a perda dos filhos de Diti, suas austeridades (tapas), a intervenção de Indra que produz os Maruts e o novo pedido de Diti por um filho formidável. Kaśyapa concede a dádiva e nasce Vajrāṅga, descrito com um corpo indestrutível, semelhante ao vajra. O conflito de Vajrāṅga com Indra culmina numa ética de contenção: o conselho de Brahmā redefine a conduta heroica como libertar o inimigo suplicante, desviando Vajrāṅga da soberania para o tapas. Brahmā ainda lhe concede uma esposa, Varāṅgī; o capítulo descreve a longa prática ascética e a resistência dela diante das tentativas de Indra de romper seu voto, destacando kṣamā (paciência e perdão), firmeza e a legitimidade do tapas como a mais alta “riqueza”. Ao final, Vajrāṅga consola a esposa aflita, reforçando a ética do lar junto ao ideal ascético, enquanto mantém o rumo para os desdobramentos ligados a Kumāreśvara prometidos pelas perguntas iniciais de Arjuna.

Shlokas

Verse 1

अर्जुन उवाच । कुमारनाथमाहात्म्यं यत्त्वयोक्तं कथांतरे । तदहं श्रोतुमिच्छामि विस्तरेण महामुने

Arjuna disse: “A grandeza de Kumāranātha que mencionaste no decurso de outra narrativa—desejo ouvi-la em detalhe, ó grande sábio.”

Verse 2

नारद उवाच । तारकं विनिहत्यैव वज्रांगतनयं प्रभुः । गुहः संस्थापयामास लिंगमेतच्च फाल्गुन

Nārada disse: “Depois de matar Tāraka, o filho de Vajrāṅga, o Senhor Guha estabeleceu este mesmo liṅga, ó Phālalguna.”

Verse 3

दर्शनाच्छ्रवणाद्ध्यानात्पूजया श्रुतिवंदनैः । सर्वपापापहः पार्थ कुमारेशो न संशयः

Ó Pārtha, apenas ao contemplá‑lo, ouvir sua glória, meditar, adorá‑lo e oferecer louvores védicos, Kumāreśa remove todos os pecados—sem dúvida alguma.

Verse 4

अर्जुन उवाच । अत्याश्चर्यमयी रम्या कथेयं पापनाशिनी । विस्तरेण च मे ब्रूहि याथातथ्येन नारद

Arjuna disse: Esta narrativa é sobremaneira maravilhosa, encantadora e destruidora de pecados. Conta-ma em pleno detalhe, ó Nārada, exatamente como aconteceu.

Verse 5

वज्रांगः कोप्यसौ दैत्यः किंप्रभावश्च तारकः । कथं स निहतश्चैव जातश्चैव कथं गुहः

Quem era, de fato, aquele asura Vajrāṅga? E que poder possuía Tāraka? Como foi ele abatido, e como também nasceu Guha (Kumāra)?

Verse 6

कथं संस्थापितं लिंगं कुमारेश्वरसंज्ञितम् । किं फलं चास्य लिंगस्य ब्रूहि तद्विस्तरान्मम

Como foi estabelecido o liṅga conhecido como Kumāreśvara? E qual é o fruto de venerar este liṅga? Dize-me isso em detalhe.

Verse 7

नारद उवाच । प्रणिपत्य कुमाराय सेनान्ये चेश्वराय च । श्रृणु चैकमनाः पार्थ कुमारचरितं महत्

Nārada disse: Tendo-me prostrado diante de Kumāra — o Comandante divino — e também diante de Īśvara, escuta com a mente unificada, ó Pārtha, os grandes feitos de Kumāra.

Verse 8

मानसो ब्रह्मणः पुत्रो दक्षो नाम प्रजापतिः । षष्टिं सोऽजनयत्कन्या वीरिण्यां नाम फाल्गुन

Ó Phālguna, Dakṣa, filho nascido da mente de Brahmā e um Prajāpati, gerou sessenta filhas em Vīriṇī.

Verse 9

ददो स दश धर्माय कश्यपाय त्रयोदश । सप्तविंशतिं सोमाय चतस्रोरिष्टनेमिने

Ele concedeu dez (filhas) a Dharma, treze a Kaśyapa, vinte e sete a Soma e quatro a Ariṣṭanemi.

Verse 10

भूतांगिरः कृशाश्वेभ्यो द्वेद्वे चैव ददौ प्रभुः । नामधेयान्यमूषां च सपत्नीनां च मे श्रृणु

Esse Senhor também deu duas a cada um: a Bhūta, a Aṅgiras e a Kṛśāśva. Agora ouve de mim os nomes delas e das coesposas.

Verse 11

यासां प्रसूतिप्रभवा लोका आपूरितास्त्रयः । भानुर्लम्बा ककुद्भूमिर्विश्वा साध्या मरुत्वती

De cuja descendência os três mundos se encheram—elas são Bhānu, Lambā, Kakudbhūmi, Viśvā, Sādhyā e Marutvatī.

Verse 12

वसुर्सुहूर्ता संकल्पा धर्मपत्न्यः सुताञ्छृणु । भानोस्तु देवऋषभ सुतोऽभवत्

Vasu, Suhūrtā e Saṃkalpā são as esposas de Dharma—ouve acerca de seus filhos. De Bhānu nasceu Devaṛṣabha, o ‘touro’ entre os deuses.

Verse 13

विद्योत आसील्लंबायां ततश्च स्तनयित्नवः । ककुदः शकटः पुत्रः कीकटस्तनयो यतः

De Lambā nasceu Vidyota; depois vieram os Stanayitnavas. Kakuda e Śakaṭa também nasceram, e dele nasceu um filho chamado Kīkaṭa.

Verse 14

भुवो दुर्गस्तथा स्वर्गो नंदश्चैव ततोऽभवत् । विश्वेदेवाश्च विश्वाया अप्रजांस्तान्प्रचक्षते

De Bhū nasceram Durgā e também Svarga; e dela nasceu igualmente Nanda. E de Viśvā nasceram os Viśvedevas, os quais são declarados sem descendência.

Verse 15

साध्या द्वादश साध्याया अर्थसिद्धिस्तु तत्सुतः । मरुत्वान्सुजयंतश्च मरुत्वत्या बभूवतुः

De Sādhyā nasceram os doze Sādhyas, e seu filho foi Arthasiddhi. De Marutvatī nasceram Marutvān e Sujayanta.

Verse 16

नरनारायणौ प्राहुर्यौ तौ ज्ञानविदो जनाः । वसोश्च वसवश्चाष्टौ मुहूर्तायां मुहूर्तकाः

Os que conhecem a verdade chamam aqueles dois de Nara e Nārāyaṇa. De Vasu nasceram os oito Vasus; de Muhūrtā nasceram os Muhūrtakas.

Verse 17

ये वै फलं प्रयच्छंति भूतानां स्वं स्वकालजम् । संकल्पायाश्च संकल्पः कामः संकल्पजः सुतः

Aqueles que concedem aos seres os frutos que surgem em seus devidos tempos: de Saṅkalpā nasceu Saṅkalpa, e Kāma foi o filho nascido de Saṅkalpa.

Verse 18

सुरूपासूत तनयान्रुद्रानेकादशैव तु । कपाली पिंगलो भीमो विरुपाक्षो विलोहितः

Surūpā gerou filhos—na verdade, os onze Rudras: Kapālī, Piṅgala, Bhīma, Virūpākṣa e Vilohita, entre eles.

Verse 19

अजकः शासनः शास्ता शंभुश्चांत्यो भवस्तथा । रुद्रस्य पार्षदाश्चान्ये विरूपायाः सुताः स्मृताः

Ajaka, Śāsana, Śāstā, Śambhu, Antya e também Bhava — estes e outros acompanhantes de Rudra são lembrados como filhos de Virūpā.

Verse 20

प्रजापतेरंगिरसः स्वधा पत्नी पितॄनथ । जज्ञे सनी तथा पुत्रमथर्वागिरसं प्रभुम्

Svadhā, esposa de Prajāpati Aṅgiras e ligada aos Pitṛs (Antepassados), deu à luz Sanī e também um filho: o senhor Atharvāṅgiras.

Verse 21

कृशाश्वस्य च द्वे भार्ये अर्चिश्च दिषणा तथा । अस्त्रगामो ययोः पुत्रः ससंहारः प्रकीर्तितः

Kṛśāśva teve duas esposas — Arcis e Diṣaṇā. Delas nasceu um filho, Astragāma, célebre como Sasaṃhāra.

Verse 22

पतंगी यामिनी ताम्रा तिमिश्चारिष्टनेमिनः । पतंग्यसूत पतगान्यामिनी शलभानथ

Pataṃgī, Yāminī, Tāmrā e Timi foram esposas de Ariṣṭanemi. Pataṃgī gerou as aves, e então Yāminī gerou os gafanhotos (Śalabha).

Verse 23

ताम्रायाः श्येनगृध्राद्यास्तिमेर्यादोगणास्तथा । अथ कश्यपपत्नीनां यत्प्रसूदमिदं जगत्

De Tāmrā nasceram falcões, abutres e outras aves semelhantes; e de Timi surgiram também hostes de seres aquáticos, como os Timiryas e grupos afins. Assim se declara que este mundo é a descendência gerada pelas esposas de Kaśyapa.

Verse 24

श्रृणु नामानि लोकानां मातॄणां शंकराणि च । अदितिर्दितिर्दनुः सिंही दनायुः सुरभिस्तथा

Ouve agora os nomes das Mães dos mundos, e também as linhagens auspiciosas ligadas a Śaṅkara: Aditi, Diti, Danu, Siṃhī, Danāyu e, do mesmo modo, Surabhi.

Verse 25

अरिष्टा विनता ग्रावा दया क्रोधवशा इरा । कद्रुर्मुनिश्च ते चोभे मातरस्ताः प्रकीर्तिताः

Ariṣṭā, Vinatā, Grāvā, Dayā, Krodhavaśā e Irā; e também Kadru e Muni—estas duas igualmente—são proclamadas como mães.

Verse 26

आदित्याश्चादितेः पुत्रा दितेर्दैत्याः प्रकीर्तिताः । दनोश्च दानवाः प्रोक्ता राहुः सिंहीसुतो ग्रहः

Diz-se que os Ādityas são filhos de Aditi; e proclama-se que os Daityas são filhos de Diti. De Danu são mencionados os Dānavas; e Rāhu, o planeta, é filho de Siṃhī.

Verse 27

दनायुषस्तथा जातो दनायुश्च गणो बली । गावश्च सुरभेर्जातारिष्टापुत्रा युगंधराः

De Danāyu nasceu também Danāyuṣ, uma hoste (gaṇa) poderosa. As vacas nasceram de Surabhi; e os Yugaṃdharas são ditos filhos de Ariṣṭā.

Verse 28

विनतासूत अरुणं गरुडं च महाबलम् । ग्रावायाः श्वापदाः पुत्रा गणः क्रोधवशस्तथा

Vinatā deu à luz Aruṇa e Garuḍa, de grande força. De Grāvā nasceram as feras predadoras; e de Krodhavaśā surgiu igualmente uma hoste (gaṇa).

Verse 29

जातः क्रोधवशायाश्च इराया भूरुहाः स्मृताः । कद्रूसुताः स्मृता नागा मुनेरप्सरसां गणाः

De Krodhavaśā nasceram certos seres; de Irā são lembradas as plantas e as árvores. Os Nāgas são lembrados como filhos de Kadru; e de Muni vieram hostes de Apsarās.

Verse 30

तत्र द्वौ तनयौ यौ च दितेस्तौ विष्णुना हतौ । हिरण्यकशिपुर्वीरो हिरण्याक्षस्तथाऽपरः

Ali, os dois filhos de Diti foram mortos por Viṣṇu: o herói Hiraṇyakaśipu e o outro, Hiraṇyākṣa.

Verse 31

ततो निहतपुत्रा सा दितिराराध्य कश्यपम् । अयाचत वरं देवी पुत्रमन्यं महाबलम्

Então Diti, cujos filhos haviam sido mortos, propiciou Kaśyapa com devoção. A deusa pediu uma dádiva: outro filho, de grande força.

Verse 32

समरे शक्रहंतारं स तस्या अददात्प्रभुः । नियमे चापि वर्तस्व वर्षाणां च सहस्रकम्

O Senhor concedeu-lhe (a dádiva de) alguém que mataria Śakra em batalha. E disse: «Permanece também em rigorosa observância por mil anos».

Verse 33

इत्युक्ता सा तथा चक्रे पुष्करस्था समाहिता । वर्तंत्या नियमे तस्याः सहस्राक्षः समाहितः

Assim instruída, ela fez exatamente isso—habitando em Puṣkara com a mente firme e recolhida. Enquanto prosseguia em seu voto e disciplina, Sahasrākṣa (Indra) também permanecia vigilante e atento.

Verse 34

उपासामाचरद्भक्त्या सा चैनमन्वमन्यत । दशवत्सरशेषस्य सहस्रस्य तदा दितिः

Ela praticou a adoração devocional com bhakti e, em sua mente, continuava a honrá-lo. Então, para Diti, dos mil anos de observância, restavam apenas dez anos.

Verse 35

उवाच शक्रं सुप्रीता भक्त्या शक्रस्य तोषिता । दितिरुवाच । अत्रोत्तीर्णव्रतप्रायां विद्धि देवसत्तम

Alegre e tendo satisfeito Śakra (Indra) pela devoção, ela lhe falou. Diti disse: “Ó melhor entre os deuses, sabe que aqui meu voto está quase concluído.”

Verse 36

भविष्यति तव भ्राता तेन सार्धमिमां श्रियम् । भोक्ष्यसे त्वं यथानयायं त्रैलोक्यं हतकंटकम्

“Teu irmão virá a existir; e com ele desfrutarás desta soberania e esplendor, para que os três mundos sejam governados segundo o dharma, com os espinhos e aflições removidos.”

Verse 37

इत्युक्त्वा निद्रयाविष्टा चरणाक्रांतमूर्धजा । दिवा सुप्ता दितिर्देवी भाव्यर्थबलनोदिता

Tendo dito isso, a deusa Diti foi tomada pelo sono; seus cabelos foram pressionados sobre a cabeça por um pé. Ela dormiu durante o dia, impelida pela força do que estava destinado a acontecer.

Verse 38

तत्तु रंध्रमवेक्ष्यैव योगमूर्तिस्तदाविशत् । जठरस्थं दितेर्गर्भं चक्रे वज्रेण सप्तधा

Ao ver aquela abertura, Indra, assumindo uma forma ióguica, entrou naquele momento. Com seu vajra, dividiu em sete partes o embrião que estava no ventre de Diti.

Verse 39

एकैकं च पुनः खण्डं चकार मघवा ततः । सप्तधा सप्तधा कोपादुद्बुध्य च ततो दितिः

Então Maghavā dividiu cada pedaço novamente — em sete, e outra vez em sete. Com isso, Diti despertou em fúria.

Verse 40

न हंतव्यो न हंतव्य इति सा शक्रमब्रवीत् । वज्रेण कृत्त्यमानानां बुद्धा सा रोदनेन च

Ela disse a Śakra: "Não mate — não mate!" Percebendo que estavam sendo cortados pelo vajra, ela compreendeu também pelo choro deles.

Verse 41

ततः शक्रश्च मा रोदीरिति तांस्तान्यथाऽवदत् । निर्गत्य जठरात्तस्मात्ततः प्रांजलिरग्रतः

Então Śakra dirigiu-se a eles: "Não chorem." Tendo saído daquele ventre, puseram-se diante dele com as mãos postas.

Verse 42

उवाच वाक्यं चात्रस्तो मातरं रिषपूरिताम् । दिवास्वापं कृथा मातः पादाक्रांतशिरोरुहा

Então, amedrontado, disse estas palavras à sua mãe cheia de angústia: "Mãe — não durma durante o dia, tu cujos cabelos são pisados por um pé."

Verse 43

सुप्ताथ सुचिरं वाते धिन्नो गर्भो मया तव । कृता एकोनपंचाशद्भागा वज्रेण ते सुताः

"Enquanto dormias por muito tempo, ó Diti, teu ventre foi cortado por mim no vento; e pelo meu raio teus filhos foram divididos em quarenta e nove partes."

Verse 44

सत्यं भवतु ते वाक्यं सार्धं भोक्ष्यामि तैः श्रियम् । दास्यामि तेषां स्थानानि दिवि यावदहं दिते

Que tuas palavras se cumpram como verdade. Com eles desfrutarei da prosperidade; e lhes concederei moradas no céu enquanto eu perdurar, ó Diti.

Verse 45

मा रोदीरिति मे प्रोक्ताः ख्याताश्च मरुतस्त्विति । इत्युक्ता सा च सव्रीडा दितिर्जाता निरुत्तरा

“Não choreis”—assim lhes falei; por isso ficaram conhecidos como os Maruts. Ao ouvir isso, Diti, tomada de vergonha, ficou sem resposta e em silêncio.

Verse 46

सार्धं तैर्गतवानिंद्रो दिगंते वायवः स्मृताः । ततः पुनश्च भर्तारं दितिः प्रोवाच दुःखिता

Indra partiu juntamente com eles; e eles são lembrados como os ventos que se movem nos confins das direções. Então Diti, entristecida, falou novamente ao seu esposo.

Verse 47

पुत्रं मे भगवन्देहि शक्रहंतारमूर्जितम् । यो नास्त्रशस्त्रैर्वध्यत्वं गच्छेत्त्रिदिववासिनाम्

Ó Senhor Bem-aventurado, concede-me um filho—poderoso, matador de Śakra (Indra)—a quem os habitantes do céu não possam matar com armas nem projéteis.

Verse 48

न ददास्युत्तरं विद्धि मृतामेव प्रजापते । इत्युक्तः स तदोवाच तां पत्नीमतिदुःखिताम्

“Sabe que não darei resposta—(ela) está como morta, ó Prajāpati.” Assim interpelado, ele então falou àquela esposa extremamente aflita.

Verse 49

दशवर्षसहस्राणि तपोनिष्ठा तु तप्स्यसे । वज्रसारमयैरंगैरच्छेद्यैरायसैर्दृढैः

Estabelecida na austeridade, praticarás tapas por dez mil anos; e então obterás um filho com membros feitos da própria essência do vajra, incortáveis, duros como ferro e firmes.

Verse 50

वज्रांगोनाम पुत्रस्ते भविता धर्मवत्सलः । सा तु लब्धवरा देवी जगाम तपसे वनम्

Teu filho chamar-se-á Vajrāṅga, devotado ao dharma. Tendo obtido essa dádiva, a Deusa foi à floresta para realizar austeridades.

Verse 51

दशवर्षसहस्राणि तपो घोरं समाचरत् । तपसोंऽते भगवती जनयामास दुर्जयम्

Por dez mil anos ela praticou uma austeridade terrível. Ao fim desse tapas, a venerável Deusa deu à luz alguém difícil de conquistar.

Verse 52

पुत्रमप्रतिकर्माणमजेयं वज्रदुश्छिदम् । स जातामात्र एवाभूत्सर्वशा स्त्रार्थपारगः

(Ela gerou) um filho sem contramedida, invencível e difícil de cortar como o vajra. No instante mesmo em que nasceu, já era plenamente consumado no sentido e no domínio de todas as armas.

Verse 53

उवाच मातरं भक्त्या मातः किं करवाण्यहम् । तमुवाच ततो हृष्टा दितिर्दैत्याधिपं सुतम्

Com devoção, ele disse à mãe: “Mãe, que devo eu fazer?” Então Diti, jubilosa, falou ao seu filho, senhor dos Daityas.

Verse 54

बहवो मे हताः पुत्राः सहस्राक्षेण पुत्रक । तेषआमपचितिं कर्तुमिच्छे शक्रवधादहम्

“Meu filho, muitos de meus filhos foram mortos por Sahasrākṣa (Indra). Desejo cobrar reparação por eles, matando Śakra.”

Verse 55

बाढमित्येव सं प्रोच्य जगाम त्रिदिवं बली । ससैन्यं समरे शक्रं स च बाह्वायुधोऽजयत्

Dizendo: “Assim seja”, o poderoso Bali foi ao Tridiva (o céu). Na batalha, derrotou Śakra com os seus exércitos; e esse Bāhvāyudha saiu vitorioso.

Verse 56

पादेनाकृष्य देवेंद्रं सिंहः क्षुद्रमृगं यथा । मातुरंतिकमागच्छद्याचमानं भयातुरम्

Arrastando com o pé o senhor dos deuses, como um leão arrasta uma presa pequena, aproximou-se de sua mãe; e Indra, tomado de medo, suplicava por misericórdia.

Verse 57

एतस्मिन्नंतरे ब्रह्मा कश्यपश्च महातपाः । आगता तत्र संत्रस्तावथो ब्रह्मा जगाद तम्

Nesse ínterim, Brahmā e o grande asceta Kaśyapa chegaram ali, alarmados; então Brahmā dirigiu-se a ele.

Verse 58

मुंचामुं पुत्र याचंतं किमनेन प्रयोजनम् । अवमानो वधः प्रोक्तो वीरसंभावितस्य च

“Solta-o, meu filho — ele está suplicando. Que proveito há nisso? Para quem é tido por herói, a humilhação é dita ser como a morte.”

Verse 59

अस्मद्वाक्येन यो मुक्तो जीवन्नपि मृतो हि सः । शत्रुं ये घ्नंति समरे न ते वीराः प्रकीर्तिताः

Aquele que é solto por nossa palavra, embora vivo, quanto à honra é como morto. Os que, na batalha, matam o inimigo assim poupado não são celebrados como heróis.

Verse 60

कृत्वा मानपरिग्लनिं ये मुंचंति वरा हि ते । यतामान्यतमं मत्वा त्वया मातुर्वचः कृतम्

De fato, os melhores são os que, mesmo com a honra ferida, ainda assim libertam (o inimigo). Tu cumpriste a palavra de tua mãe, julgando-a a mais digna de respeito.

Verse 61

तथा पितुर्वचः कार्यं मुंचामुं पुत्र वासवम् । एतच्छ्रुत्वा तु वज्रांगः प्रणतो वाक्यमब्रवीत्

Do mesmo modo, meu filho, a palavra de teu pai deve ser cumprida: liberta Vāsava (Indra). Ao ouvir isso, Vajrāṅga inclinou-se em reverência e falou.

Verse 62

न मे कृत्यमनेनास्ति मातुराज्ञा कृता मया । त्वं सुरासुरनाथो वै मम च प्रपितामहः

Vajrāṅga disse: “Nada mais tenho a tratar com ele; a ordem de minha mãe foi por mim cumprida. E Tu és, de fato, o senhor dos deuses e dos asuras, e também meu bisavô.”

Verse 63

करिष्ये त्वद्वचो देव एष मुक्तः शतक्रतुः । न च कांक्षे शक्रभुक्तामिमां त्रैलोक्यराजताम्

Ó Deus, farei segundo a Tua ordem; assim está solto Śatakratu (Indra). Não desejo a soberania dos três mundos, já desfrutada por Śakra.

Verse 64

परभुक्ता यथा नारी परभुक्तामिवस्रजम् । यच्च त्रिभुवनेष्वस्ति सारं तन्मम कथ्यताम्

Assim como se deve evitar uma mulher desfrutada por outro, e como uma guirlanda já usada por outro—assim também é esta soberania. Dize-me qual é a verdadeira essência que existe nos três mundos.

Verse 65

ब्रह्मोवाच । तपसो न परं किंचित्तपो हि महतां धनम् । तपसा प्राप्यते सर्वं तपोयोग्योऽसि पुत्रक

Brahmā disse: Nada é mais elevado que o tapas (austeridade); de fato, o tapas é a riqueza dos grandes. Pelo tapas tudo se alcança. Ó filho querido, és apto ao tapas.

Verse 66

वज्रांग उवाच । तपसे मे रतिर्देव न विघ्नं तत्र मे भवेत् । त्वत्प्रसादेन भगवन्नित्युक्त्वा विरराम सः

Vajrāṅga disse: Ó Deus, meu deleite está no tapas; que não haja para mim obstáculo nisso. Ó Bem-aventurado, por Tua graça—tendo dito assim, calou-se e entregou-se ao voto.

Verse 67

ब्रह्मोवाच । क्रूरभावं परित्यज्य यदीच्छसि तपः सुत । अनया चित्तबुद्ध्या तत्त्वयाप्तं जन्मनः फलम्

Brahmā disse: Se desejas o tapas, ó filho, abandona a disposição cruel. Com esta clareza verdadeira de coração e intelecto, alcança-se o fruto do teu nascimento.

Verse 68

इत्युक्त्वा पद्मजः कन्यां ससर्ज्जयतलोचनाम् । तामस्मै प्रददौ देवः पत्न्यर्थं पद्मसंभवः

Tendo dito isso, o Nascido do Lótus (Brahmā) criou uma donzela de olhos baixos. Esse deus, surgido do lótus, entregou-a a ele como esposa.

Verse 69

वरांगीति च नामास्याः कृतवांश्च पितामहः । जगाम च ततो ब्रह्मा कश्यपेन समं दिवम्

O Avô (Brahmā) também lhe concedeu o nome «Varāṅgī». Então Brahmā partiu para o céu juntamente com Kaśyapa.

Verse 70

वज्रांगोऽपि तया सार्धं जगाम तपसे वनम् । ऊर्द्धूबाहुः स दैत्येंद्रोऽतिष्ठदब्दसहस्रकम्

Vajrāṅga também, junto com ela, foi à floresta para praticar austeridades. Esse senhor dos Dānavas permaneceu de pé, com os braços erguidos, por mil anos.

Verse 71

कालं कमलपत्राक्षः शुद्धबुद्धिर्महातपाः । तावानधोमुखः कालं तावत्पंचाग्निसाधकः

Por certo período, o grande asceta—de olhos como pétalas de lótus e entendimento puro—permaneceu com o rosto voltado para baixo; e por esse mesmo tempo praticou a disciplina dos «cinco fogos».

Verse 72

निराहारो घोरतपास्तपोराशिरजायत । ततः सोंऽतर्जले चक्रे कालं वर्षसहस्रकम्

Jejuando e praticando austeridades terríveis, tornou-se como uma montanha de tapas. Depois, permaneceu mil anos no interior das águas.

Verse 73

जलांतरप्रविष्टस्य तस्य पत्नी महाव्रता । तस्यैव तीरे सरसस्तत्परा मौनमाश्रिता

Quando o esposo entrou nas águas, sua esposa—firme no grande voto—permaneceu na própria margem do lago, toda voltada para ele, observando o voto de silêncio.

Verse 74

निराहारं पतिं मत्वा तपस्तेपे पतिव्रता । तस्यास्तपसि वर्तंत्या इंद्रश्चक्रे विभीषिकाम्

Julgando que o esposo estava em jejum, a esposa devota (pativratā) empreendeu austeridades, o tapas. Enquanto perseverava nesse tapas, Indra criou um terror para perturbá-la.

Verse 75

भूत्वा तु मर्कटाकारस्तस्याअभ्याशमागतः । अपविध्य दृशं तस्या मूत्रविष्ठे चकार सः

Então, assumindo a forma de um macaco, aproximou-se dela; desviando-lhe o olhar, urinou e defecou ali, buscando macular e perturbar sua observância.

Verse 76

तथा विलोलवसनां विलोलवदनां तथा । विलोलकेशां तां चक्रे विधित्सुस्तपसः क्षतिम्

E ele lhe desarranjou as vestes, perturbou-lhe o semblante e despenteou-lhe os cabelos, decidido a ferir o seu tapas.

Verse 77

ततश्च मेषरूपेण क्लेशं तस्याश्चकार सः । ततो भुजंगरूपेण बद्धा चरणयोर्द्वयोः

Depois, na forma de um carneiro, causou-lhe aflição; e em seguida, na forma de uma serpente, enlaçou e prendeu seus dois pés.

Verse 78

अपाकर्षत दूरं स तस्माद्देवभृतस्तथा । तपोबालाच्च सा तस्य न वध्यत्वं जगाम ह

Indra, sustentador dos deuses, arrastou-a para longe daquele lugar; contudo, pela força do seu tapas, ela não se tornou vulnerável—não pôde ser subjugada.

Verse 79

क्षमया च महाभागा क्रोधमण्वपि नाकरोत् । ततो गोमायुरूपेण तमदूषयदाश्रमम्

Contudo, aquela nobre senhora, pela tolerância, não deixou surgir sequer um traço de ira. Então ele, assumindo a forma de um chacal, profanou aquele āśrama.

Verse 80

अग्निरूपेण तस्याश्च स ददाह महाश्रमम् । चकर्ष वायुरूपेण महोग्रेण च तां शुभाम् । एवं सिहवृकाद्याभिर्भीषिकाभिः पुनःपुनः

Na forma de fogo, ele queimou o grande āśrama dela; e na forma de um vento feroz e violentíssimo, arrastou aquela mulher auspiciosa. Assim, repetidas vezes, por aparições terríveis—leões, lobos e semelhantes—procurou abalar sua firmeza.

Verse 81

विरराम यदा नैव वज्रांगमहिषी तदा । शैलस्य दुष्टतां मत्वा शापं दातुं व्यवस्यत

Quando a consorte de Vajrāṅga não cessou sua observância, considerando perversa a conduta de Śaila, decidiu proferir uma maldição.

Verse 82

तां शापाभिमुखीं दृष्ट्वा शैलः पुरुषाविग्रहः । उवाच तां वरारोहां त्वरयाथ सुलोचनाम्

Ao vê-la prestes a lançar a maldição, Śaila, assumindo forma humana, falou àquela mulher de belos quadris e formosos olhos, instando-a a agir depressa (ou a conter-se sem demora).

Verse 83

शैल उवाच । नाहं महाव्रते दुष्टः सेव्योऽहं सर्वदेहिनाम् । अतिखेदं करोत्येष ततः क्रुद्धस्तु वृत्रहा

Śaila disse: “Neste grande voto eu não sou perverso; sou digno de ser servido por todos os seres corporificados. Mas este causa aflição excessiva; por isso Vṛtrahā (Indra), irado, age.”

Verse 84

एतस्मिन्नंतरे जातः कालो वर्षसहस्रिकः । तस्मिन्याते स भगवान्काले कमलसंभवः

Nesse ínterim, transcorreu um período de mil anos. Quando esse tempo se completou, o Bem-aventurado—Kamala-saṃbhava (Brahmā, o nascido do lótus)—manifestou-se/atuou.

Verse 85

तुष्टः प्रोवाच वज्रांगं तमागम्य जलाशये

Satisfeito, aproximou-se de Vajrāṅga à beira das águas e falou-lhe.

Verse 86

ब्रह्मोवाच । ददामि सर्वकामांस्ते उत्तिष्ठ दितिनन्दन । एवमुक्तस्तदोत्थाय दैत्येंद्रस्तपसो निधिः । उवाच प्रांजलिर्वाक्यं सर्वलोकपितामहम्

Brahmā disse: “Concedo-te todos os dons que desejas; ergue-te, ó filho de Diti.” Assim interpelado, o senhor dos Daityas—tesouro de austeridade—levantou-se e, com as mãos postas, dirigiu palavras ao Pitāmaha, Avô de todos os mundos.

Verse 87

वज्रांग उवाच । आसुरो मेऽस्तु मा भावः शक्रराज्ये च मा रतिः । तपोधर्मरतिश्चास्तु वृणोम्येतत्पितामह

Vajrāṅga disse: “Que não haja em mim disposição asúrica, nem deleite na soberania de Indra. Que meu júbilo esteja na austeridade e no dharma—isto eu escolho, ó Pitāmaha.”

Verse 88

एवमस्त्विति तं ब्रह्मा प्राह विस्मितमानसः । उपेक्षते च शक्रं स भाव्यर्थं कोऽतिवर्तते

Brahmā, admirado no íntimo, disse-lhe: “Assim seja.” E desconsiderou Śakra (Indra), pois quem pode ultrapassar aquilo que está destinado a acontecer?

Verse 89

ऋषयो मनुजा देवाः शिवब्रह्ममुखा अपि । भाव्यर्थं नाति वर्तंते वेलामिव महोदधिः

Sábios, homens e deuses—até mesmo Śiva e Brahmā—não ultrapassam o que está destinado; como o grande oceano não transgride a sua margem.

Verse 90

इति चिंत्य विरिंचोऽपि तत्रैवांतरधीयत । वज्रांगोऽपि समाप्ते तु तपसि स्थिरसंयमः

Assim pensando, Viriñca (Brahmā) desapareceu ali mesmo. E, concluída a austeridade de Vajrāṅga, ele permaneceu firme no autocontrole e na disciplina.

Verse 91

आहारमिच्छन्स्वां भार्यां न ददर्शाश्रमे स्वके । भार्याहीनोऽफलश्चेति स संचिंत्य इतस्ततः

Buscando alimento, não viu sua esposa em seu próprio āśrama. Pensou: «Sem esposa, fico sem fruto (sem descendência e sem êxito)», e ponderou isso repetidas vezes.

Verse 92

विलोकयन्स्वकां भार्यां विधित्सुः कर्म नैत्यकम् । विलोकयन्ददर्शाथ इहामुत्र सहयिनीम्

Procurando sua esposa, desejoso de cumprir os ritos diários, olhou por toda parte; então a viu, sua companheira neste mundo e no além.

Verse 93

रुदन्तीं स्वां प्रियां दीनां तरुप्रच्छादिताननाम् । तां विलोक्य ततो दैत्यः प्रोवाच परिसांत्वयन्

Ao ver sua amada, aflita e chorosa, com o rosto velado pela cobertura das árvores, o Daitya a contemplou e falou para consolá-la.

Verse 94

वज्रांग उवाच । केन तेऽपकृतं भीरु वर्तंत्यास्तपसि स्वके । कथं रोदिषि वा बाले मयि जीवति भर्तरि । कं वा कामं प्रयच्छामि शीघ्रं प्रब्रूहि भामिनि

Vajrāṅga disse: "Quem te fez mal, ó tímida, enquanto permanecias em tua própria austeridade? Por que choras, criança, enquanto eu — teu marido — ainda vivo? Dize-me depressa, ó apaixonada: que desejo devo conceder-te?"

Verse 95

गृहेश्वरीं सद्गुणभूषितां शुभां पंग्वंधयोगेन पतिं समेताम् । न लालयेत्पूरयेन्नैव कामं स किं पुमान्न पुमान्मे मतोस्ति

Se um homem não estima a senhora de sua casa — auspiciosa, adornada com virtudes — que obteve um marido até pelo mero acaso do encontro entre o coxo e o cego, e se ele não realiza o desejo dela, então que 'homem' é ele? Na minha opinião, ele não é homem algum.