अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

Upamanyu disse: a preguiça, as doenças graves, a negligência, a dúvida quanto ao lugar (e ao método) corretos, a mente instável, a falta de fé e a visão iludida—estes são os obstáculos que impedem o aspirante no caminho do culto e do yoga de Śiva.

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

Os sofrimentos, o desalento do coração e a inquietação diante dos objetos dos sentidos—estes e outros fatores semelhantes, perfazendo dez ao todo, são declarados obstáculos para os que se dedicam ao Yoga.

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

Para os iogues, os estados do corpo e da mente são afetados pela preguiça e pela torpeza impura. As falhas corporais surgem do desequilíbrio dos constituintes do corpo, enquanto as doenças nascem de defeitos gerados por ações passadas (karma).

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

No yoga, a negligência é chamada a grande falha, enquanto a contemplação disciplinada (bhāvanā) é chamada seu verdadeiro meio. Mas a cognição tomada por ambas as noções — “isto” e “aquilo” — permanece um conhecimento duvidoso, incerto quanto ao seu fundamento real.

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

Diz-se que a “falta de alicerce” é a instabilidade da mente. E, no caminho do Yoga, o movimento mental desprovido de śraddhā (fé) e sem bhāva, o sentimento devocional interior, é de fato outra forma dessa mesma instabilidade.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

A compreensão que se encontra invertida é chamada “bhrānti”, isto é, delusão. Os sábios sabem que o sofrimento dos seres humanos, nascido da ignorância (ajñāna), é uma aflição interior (ādhyātmika) pertencente à mente.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

O sofrimento que surge de condições corporais e materiais—provocado por ações praticadas no passado—chama-se ādhibhautika. E o que se diz ādhi-daivika é a aflição causada por forças divinas e cósmicas, como o relâmpago, as armas, o veneno e semelhantes.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

Eles descrevem como “libertação nascida da frustração do desejo” um estado que, na verdade, é desalento da mente; pois, entre os muitos e variados objetos dos sentidos, surge a confusão, e ali a mente se torna inquieta e inconstante.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

Quando esses obstáculos são pacificados, para o iogue firmemente absorvido no Yoga começam a surgir manifestações extraordinárias, de natureza divina; são sinais de que os siddhis, as realizações espirituais, se aproximam.

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

A intuição (pratibhā), a audição clarividente, o conhecimento de notícias distantes, a visão reveladora, o paladar extraordinário e o tato sutil — estes seis são chamados upasargas, realizações secundárias. Quando surgem, indicam o enfraquecimento do Yoga verdadeiro, pois podem desviar o iogue da união com Śiva, o Pati Supremo.

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

Quando o objeto é sutil, oculto, passado, distante, ou mesmo ainda por vir, o conhecimento pelo qual ele é apreendido chama-se pratibhā (intuição interior); e o aparecer desse objeto na consciência é o seu pratibhāsa — exatamente conforme ele é, em sua verdade.

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

Todos os seres corporificados possuem naturalmente o poder de ouvir todos os sons, e ouvem sem esforço deliberado; do mesmo modo, obtêm entendimento comum por meio de relatos e conversas do dia a dia.

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

Chama-se ‘visão’ o contemplar, sem esforço, os seres divinos; do mesmo modo, ‘gosto’ é o saborear das essências divinas (rasa).

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

Do mesmo modo, a cognição pelo toque é conhecida como “vedanā” (sensação). E os objetos divinos, começando pela fragrância e outros, são experimentados por todos os regentes dos mundos, até o Senhor do reino de Brahmā.

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

Ali, as joias permanecem sempre presentes e são concedidas em abundância; e a fala—livre e doce—surge de modos diversos.

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

Todos os rasāyanas (elixires de rejuvenescimento) e até os remédios celestiais se tornam perfeitos ao prostrar-se diante dele; e as esposas dos deuses, em reverência, indicam o caminho até ele. Assim, o Purāṇa sugere que as realizações auspiciosas surgem quando alguém se aproxima do Senhor com rendição e devoção.

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

Mesmo ao ver apenas uma parte da realização da perfeição ióguica, surge a convicção na libertação: “Assim como isto foi visto diretamente por mim, assim também a moksha certamente se realizará.”

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

Magreza, robustez, infância, velhice e juventude—junto de incontáveis condições distintas—são os modos pelos quais o estado quádruplo do ser encarnado assume um corpo.

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

À parte a porção terrena, a fragrância está sempre presente como reunião de aromas. Assim declaram os sábios que o “estado terrestre”, em seu modo piśāca (grosseiro e tamásico), possui oito qualidades.

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Ele pode habitar até mesmo dentro da água e, do mesmo modo, emergir sobre a terra. Dotado do poder da vontade, não se aflige — por si mesmo pode até beber o oceano.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

Onde quer que ele deseje neste mundo, ali mesmo a água se torna visível; e, sem pote ou qualquer recipiente, ele pode reunir e sustentar a água recolhida na própria mão.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

Qualquer objeto que em si seja insípido—se alguém deseja fruí-lo, naquele mesmo instante ele se torna dotado de sabor e de outras qualidades; e desse fruir surge ainda outra coisa: a sustentação do corpo pelos três doṣa (humores).

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

O corpo torna-se livre de feridas e enfermidades, e é também dotado das excelências nascidas do elemento terra. Esta é a maravilhosa realização senhorial, obtida em dezesseis graus.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

Do seu próprio corpo ele pode fazer surgir o fogo, e ainda assim permanece sem temor do seu calor. De fato, se assim o quiser e se empenhar, tem o poder de reduzir a cinzas este mundo inteiro.

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

Dos dois (princípios) nasce a formação do corpo, dotada da soberania do elemento das águas. A isso se chama taijasa, o princípio luminoso, dito manifestar-se em vinte e quatro modalidades.

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

Para os seres, há a rapidez do pensamento, a entrada no interior num só instante, e o sustentar sem esforço pesos imensos—como montanhas e semelhantes.

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

Ele manifesta o peso e a leveza; pode sustentar e governar o sopro vital (prāṇa) na palma da mão. Pelo simples cair ou toque da ponta de um dedo e coisas semelhantes, até a própria terra é posta a tremer.

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

Por uma única (medida desta disciplina), alcança-se a formação de um corpo, juntamente com fruições de ordem luminosa (sutil). Os sábios conhecem o poder «māruta» como uma senhoria multiplicada por trinta e duas vezes.

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

Alcança-se um estado em que a sombra do corpo já não se manifesta; os órgãos dos sentidos tornam-se imperceptíveis; obtém-se o poder de mover-se pelo céu à vontade; e as faculdades sensoriais ficam em completo domínio e coordenação com os seus objetos—tudo isso é descrito como realizações ióguicas oriundas da disciplina ensinada na Vāyu Saṃhitā, mas que devem ser subordinadas à devoção a Pati (Śiva) para a libertação.

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

Ele alcança os poderes ióguicos de atravessar o céu, de fazer com que esse (elemento sutil) permaneça em seu próprio corpo, de condensar o elemento do espaço numa massa tangível e até mesmo de tornar-se incorpóreo. Tais realizações surgem como frutos secundários no caminho do Śiva-yoga, enquanto a libertação é obtida pela graça do Senhor e pelo conhecimento correto.

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

Essa grande soberania, dotada do poder senhorial do Vento, é dita quarenta vezes excelente. Proclama-se como a majestade de Indra e descreve-se como pertencente ao domínio celeste, ao éter.

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

Ele concede a obtenção conforme o desejo e também a partida—o desprendimento, a libertação—conforme o desejo; vence tudo e revela a visão dos sentidos mais íntimos e secretos de todas as coisas.

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

De acordo com o próprio karma, surge uma encarnação correspondente; com ela vêm o senhorio e uma aparência agradável. Também se experimenta o panorama do saṃsāra, acompanhado de deleites semelhantes aos de Indra.

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

Esta soberania lunar—de natureza mental—é superior em qualidade. Ela inclui os poderes de cortar, golpear, prender e, do mesmo modo, libertar.

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

Ele traz sob o seu governo todos os seres—submetidos ao domínio do saṃsāra—e concede graça a todos. Assim, é também o vencedor do tempo determinado da morte.

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

Declaram que a soberania chamada “Ābhimānika” é o senhorio prājāpatya, no nível de Prajāpati; e esta grandeza é cinquenta e seis vezes superior aos gozos alcançáveis na esfera lunar (Chāndramasa).

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

A criação surge por Sua mera vontade; do mesmo modo a proteção e a dissolução. Ele é também a autoridade interior de todos os seres, pondo em movimento as mentes das criaturas segundo a sua natureza—revelando o Senhor (Pati) como a causa soberana por trás da manifestação, da sustentação e do recolhimento.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

Ele faz surgir a diversidade multiforme de todos os seres e molda o universo em formas distintas. E, em conjunção com os poderes dos Prajāpati que regem a criação, torna-se também a causa de resultados auspiciosos e inauspiciosos.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

Eles declaram que o aiśvarya, o poder soberano de Brahmā, é sessenta e quatro vezes. Para além até do poder búddhico (baseado no intelecto), compreendem esta soberania mais elevada, embora secundária, como ‘prākṛta’—nascida de Prakṛti, o princípio material.

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

Isso é declarado como “Vaiṣṇava”; somente nele os mundos permanecem. Esse estado, até mesmo Brahmā pode descrevê-lo por inteiro, mas os outros não são capazes de o exprimir.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

Esse estado soberano—tanto no sentido primário (essencial) quanto no secundário (atribuído)—pertence a Gaṇeśa, o Princípio Senhorial. Até mesmo Viṣṇu o conhece apenas em parte; por outros, não pode ser conhecido de modo algum.

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

Todas as realizações (siddhis) nascidas do conhecimento ióguico são, de fato, apenas obstáculos. Por isso devem ser refreadas com esforço sincero—sobretudo pelo desapego supremo (vairāgya)—para que se permaneça firme no caminho que conduz à graça libertadora de Śiva.

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

Para aquele cuja mente se apega aos guṇas impuros e às meras aparências, não surge a suprema soberania do Senhor; nem o estado destemido que cumpre todos os fins.

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

Portanto, quem rejeita como palha as qualidades e os gozos mundanos, buscados até por deuses, asuras e reis da terra—para esse iogue surge a perfeição suprema do Yoga.

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

Ou então, pelo próprio querer da graça de Śiva, o sábio pode continuar a mover-se pelo mundo; tendo desfrutado, como deseja, das experiências nascidas dos guṇas sem se prender, por fim alcança a libertação (mokṣa).

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

Num lugar retirado, sem criaturas, silencioso e sem perturbação—num sítio limpo, bem preparado e suave, perfumado com aromas, incenso e semelhantes—deve-se empreender a adoração e a contemplação de Śiva.

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

O lugar estava coberto de flores como pérolas e belamente adornado com dosséis e afins; e bem provido de relva kuśa, flores, lenha sagrada (samit), água, frutos e raízes—inteiramente preparado para a adoração e o rito.

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

Não se deve sentar nem realizar adoração/meditação perto do fogo, perto da água, nem mesmo sobre um monte de folhas secas; nem em lugar cheio de insetos que picam e mosquitos, ou infestado de serpentes e feras.

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

Mesmo em lugares cheios de feras, mesmo em meio ao medo e cercado pelos perversos—seja no campo de cremação, junto a um caitya (santuário memorial) ou a um formigueiro, numa casa arruinada ou numa encruzilhada—não se deve vacilar. Para o devoto firmado em Śiva, o Senhor (Pati) é o refúgio interior que corta os laços do temor.

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

Não se deve cumprir a observância sagrada do culto a Śiva nas margens de rios, riachos ou do mar, nem no meio da estrada. Tampouco deve ser feita em jardins arruinados, currais de vacas e lugares semelhantes, nem em locais infaustos ou condenados. Para a adoração de Śiva, o lugar deve ser puro, apropriado e sem censura.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

Não se deve iniciar a observância sagrada śaiva quando a indigestão causa arrotos ácidos, nem quando o corpo está maculado por fezes ou urina. Nem durante vômito ou diarreia; nem após comer em demasia; nem quando se está fatigado pelo esforço.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

Não se deve praticar Yoga quando a mente está agitada por preocupação excessiva, nem quando se está atormentado por fome ou sede extremas; tampouco se deve empreender o Yoga estando demasiado absorvido em deveres e ações pesadas. O Yoga deve ser realizado com firmeza e com equilíbrio do corpo e da mente.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

Ele é comedido no alimento e no recreio, comedido no esforço ao cumprir os deveres, e comedido no dormir e no despertar — assim permanece livre de toda fadiga e perturbação.

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

Deve-se preparar um assento macio, agradável, amplo, bem nivelado e puro; e, sobre ele, praticar posturas como Padmaka (lótus), Svastika e outras semelhantes.

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

Tendo reverenciado com respeito os próprios gurus e, em seguida, saudado em devida ordem os demais veneráveis anciãos, deve manter-se com o pescoço, a cabeça e o peito eretos, conservando o olhar disciplinado e modesto.

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

Com a cabeça ligeiramente erguida, não se deve deixar que os dentes se toquem. Colocando a língua firmemente nas pontas dos dentes, deve mantê-la imóvel.

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

Protegendo com os calcanhares os testículos e o órgão gerador, e então colocando os antebraços cruzados, sem esforço, sobre as coxas, deve-se firmar o corpo—preparando-se assim para a meditação interior voltada a Śiva.

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

Colocando o dorso da mão direita sobre a palma esquerda, deve-se erguer lentamente as costas do corpo, firmando o peito com solidez à frente.

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

Fixando o olhar na ponta do próprio nariz e sem olhar para direção alguma, com o movimento do prāṇa cuidadosamente contido, permaneceu imóvel — como uma pedra.

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

Contemplando, no interior da morada do próprio corpo, Śiva juntamente com Ambā (a Mãe Divina), deve-se adorá-Lo no pedestal dentro do lótus do coração, oferecendo o sacrifício da meditação.

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

Deve-se contemplar (Śiva) na raiz (suporte), ou na ponta do nariz, ou no umbigo; ou na garganta, ou nas aberturas do palato; ou entre as sobrancelhas, ou na região do ‘portal’; ou na testa, ou no alto da cabeça.

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

Tendo sido devidamente disposto, segundo o rito correto, o assento supremo para Śiva e a Deusa, pode-se estabelecê-lo ali com um recinto envolvente (num arranjo saguna, com forma e atributos) ou então totalmente sem recinto (num arranjo simples e desimpedido).

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

Num lótus de duas pétalas e dezesseis raios, ou num de doze raios conforme a regra prescrita—ou ainda num de dez raios, ou num hexágono, ou num quadrado—deve-se meditar no Senhor Śiva.

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

No espaço entre as duas sobrancelhas há um lótus de duas pétalas, fulgurante como o relâmpago. No aravinda situado no centro da testa, elas se dispõem em ordem como direita e esquerda—isto é, sul e norte.

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

Numa pétala de tonalidade semelhante ao relâmpago, onde as letras são colocadas na devida ordem, as dezesseis pétalas da forma de dezesseis raios são, de fato, as dezesseis vogais.

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

Desde a própria base do kanda (bulbo), este lótus é disposto em ordem começando pela direção leste e assim por diante; e, em sequência, suas pétalas são as letras que começam com “ka” e terminam em “ṭa”.

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

Na região do coração, deve-se meditar nesse lótus, radiante como o sol. Ensina-se que ele é branco como o leite de vaca, e que (seus traços/letras) seguem em devida ordem, começando por “ḍa” e terminando em “pha”.

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

Abaixo, no lótus inferior, além destas duas há seis pétalas. Seus matizes são como brasas sem fumaça, e os sons (vibrações) correspondentes são descritos de acordo.

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

No lótus do Mūlādhāra, fulgente como ouro, as letras—começando por “va” e terminando em “sa”—estão dispostas em devida ordem, repousando sobre as pétalas.

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

Entre estes lótus (suportes sutis), onde quer que a mente se absorva de verdade, ali mesmo o aspirante firme deve contemplar o Senhor (Śiva) e a Deusa (Śakti) com intelecto sereno e discernente.

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

Ele é imaculado e do tamanho de um polegar, irradiando brilho por todos os lados—com a forma da chama pura de uma lâmpada, e plenamente ornado por sua própria Potência inata (Śakti).

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

Pode parecer como um traço de lua crescente, ou mesmo como uma estrela; pode assemelhar-se à arista do arroz silvestre, ou ainda parecer um filamento de fibra de lótus.

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

Ainda que o meditador deseje conquistar e transcender os princípios (tattva) que começam pela terra, deve contemplar Essa Realidade: esférica como o fruto de kadamba e semelhante a uma minúscula partícula de geada—sutil, luminosa e além de qualquer apreensão grosseira.

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

Deve-se meditar justamente na forma densa (saguṇa) que preside a cada tattva. Estas são as oito formas manifestas—desde Sadāśiva até Brahmā, e também desde Bhava—pelas quais o Senhor é contemplado em sua manifestação corporificada.

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

No Śiva-śāstra, as formas manifestas (densas) de Śiva são claramente determinadas. Os sábios senhores declararam que essas formas são de três tipos: terríveis, mistas e serenas.

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

Quando as formas ou mantras terríveis e sublimes de Śiva são contemplados por aqueles livres do desejo de ganho pessoal—buscadores dignos de contemplação e hábeis na reflexão interior constante—ocorre o completo esmorecimento dos pecados e das doenças nascidas do pecado.

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

No caminho misto e no caminho suave (saumya), o fruto não é alcançado de imediato, nem tampouco muito depressa. Contudo, especialmente no caminho suave, a libertação (mukti) se estabelece, e florescem a paz e o verdadeiro discernimento (prajñā).

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

Aqui, as realizações espirituais (siddhis) cumprem-se gradualmente, passo a passo—sem dúvida alguma.