Adhyaya 3
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 363 Verses

सर्‍वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause

O Adhyāya 3 é uma exposição teológica na voz de Brahmā, que afirma a supremacia de Śiva/Rudra por meio de uma sequência de ideias sobre causalidade e imanência. Abre com uma descrição apofática: a realidade do Senhor é tal que a fala e a mente retornam sem alcançá-la, e quem conhece essa bem-aventurança não teme. Em seguida identifica o único Senhor que governa todos os mundos através dos jīvas, e de quem surge a primeira manifestação do cosmos juntamente com os deuses (Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Indra), os elementos e os sentidos. Vem então o ponto filosófico decisivo: o sustentador e ordenador das causas, a causa suprema meditada pelos buscadores, jamais é produzido por outro em tempo algum. Śiva é chamado Sarveśvara, dotado de toda soberania, objeto de contemplação dos que buscam mokṣa; permanece no ākāśa e, ainda assim, preenche a totalidade. Brahmā reconhece que seu ofício de Prajāpati foi obtido pela graça e instrução de Śiva, reforçando a hierarquia divina. O capítulo enfatiza também a unidade na multiplicidade: um entre muitos, ativo entre os inativos, a semente única que se torna múltipla; Rudra é declarado “um sem segundo”. Por fim, Śiva é descrito como eternamente assentado no coração dos seres, imperceptível aos outros, mas sustentando e supervisionando o universo em todos os tempos.

Shlokas

Verse 1

जीवैरेभिरिमांल्लोकान्सर्वानीशो य ईशते

Por meio destas almas individuais, o Senhor—o Soberano supremo—governa todos estes mundos.

Verse 2

यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते

Dele, no próprio princípio, toda esta ordem manifestada—tendo à frente Brahmā, Viṣṇu, Rudra e Indra—juntamente com todos os elementos e todos os sentidos, é pela primeira vez trazida à existência.

Verse 3

कारणानां च यो धाता ध्याता परमकारणम् । न संप्रसूयते ऽन्यस्मात्कुतश्चन कदाचन

Ele, sustentador e ordenador de todas as causas, que contempla e governa a Causa suprema, jamais nasce de qualquer outra coisa, em lugar algum, em tempo algum.

Verse 4

सर्वैश्वर्येण संपन्नो नाम्ना सर्वेश्वरः स्वयम् । सर्वैर्मुमुक्षुभिर्ध्येयश्शंभुराकाशमध्यगः

Dotado de todas as soberanias divinas, Ele mesmo é chamado “Sarveśvara”, o Senhor de tudo. Śambhu, que habita no próprio meio do espaço, deve ser meditado por todos os que buscam a libertação.

Verse 5

यो ऽग्रे मां विदधे पुत्रं ज्ञानं च प्रहिणोति मे । तत्प्रसादान्मयालब्धं प्राजापत्यमिदं पदम्

Aquele que, no princípio, me constituiu como filho e também me transmitiu o conhecimento—por sua graça obtive este estado de Prajāpati (o ofício de progenitor).

Verse 6

ईशो वृक्ष इव स्तब्धो य एको दिवि तिष्ठति । येनेदमखिलं पूर्णं पुरुषेण महात्मना

O Senhor (Īśa) permanece sozinho no céu supremo, imóvel como uma árvore; por esse Purusha de grande alma, todo este universo é permeado e tornado completo.

Verse 7

एको बहूनां जंतूनां निष्क्रियाणां च सक्रियः । य एको बहुधा बीजं करोति स महेश्वरः

Entre os muitos seres encarnados, Ele é o Único verdadeiramente atuante, ainda que todos os demais permaneçam inertes. Só Ele se torna a semente multiforme que se diversifica em inúmeras formas—Ele é Maheshvara.

Verse 8

य एको भागवान्रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन

Somente Bhagavān Rudra é o Uno; não existe absolutamente nenhum segundo.

Verse 9

सदा जनानां हृदये संनिविष्टो ऽपि यः परैः । अलक्ष्यो लक्षयन्विश्वमधितिष्ठति सर्वदा

Embora habite para sempre no coração de todos os seres, não é percebido por aqueles que se voltam para fora. Invisível para eles, ainda assim governa e sustenta continuamente o universo inteiro, sempre presente como seu Regente interior.

Verse 10

यस्तु कालात्प्रमुक्तानि कारणान्यखिलान्यपि । अनन्तशक्तिरेवैको भगवानधितिष्ठति

Aquele que está livre do Tempo e preside a todas as causas sem exceção—Ele só, o Bhagavān dotado de poder infinito, permanece como o Soberano supremo.

Verse 11

न यस्य दिवसो रात्रिर्न समानो न चाधिकः । स्वभाविकी पराशक्तिर्नित्या ज्ञानक्रिये अपि

Para Ele não há dia nem noite; não há igual nem superior. Ele é o Senhor supremo, cuja Parā-Śakti é inata e eterna; e n’Ele permanecem perpetuamente tanto o conhecimento quanto a ação.

Verse 12

यदिदं क्षरमव्यक्तं यदप्यमृतमक्षरम् । तावुभावक्षरात्मानावेको देवः स्वयं हरः

O que é perecível e não manifesto, e o que é imortal e imperecível—ambos os estados, cuja essência é o Imperecível, são em verdade uma só Divindade: Hara (Śiva) Ele mesmo.

Verse 13

ईशते तदभिध्यानाद्योजनासत्त्वभावनः । भूयो ह्यस्य पशोरन्ते विश्वमाया निवर्तते

Meditando n’Ele, o Senhor é vivenciado diretamente; o ser interior se une (a Ele) e se firma na pura realidade do Sattva. Então, para a alma atada (paśu), no próprio fim do cativeiro, a ilusão do mundo (viśva-māyā) recua e cessa.

Verse 14

यस्मिन्न भासते विद्युन्न सूर्यो न च चन्द्रमाः । यस्य भासा विभातीदमित्येषा शाश्वती श्रुतिः

Nessa Realidade suprema, o relâmpago não brilha—nem o sol, nem mesmo a lua. Somente por Sua radiância este universo inteiro é iluminado—assim declara a eterna Śruti.

Verse 15

एको देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः । न तस्य परमं किंचित्पदं समधिगम्यते

Sabei que há um só Deus: Mahādeva, o Grande Senhor, Maheśvara. Ninguém pode alcançar nem compreender plenamente o Seu estado supremo por qualquer meio limitado.

Verse 16

अयमादिरनाद्यन्तस्स्वभावादेव निर्मलः । स्वतन्त्रः परिपूर्णश्च स्वेच्छाधीनश्चराचरः

Ele é a fonte primordial, e contudo sem começo nem fim; por Sua própria natureza é imaculado e puro. É absolutamente independente e sempre perfeito; e todo o universo, o móvel e o imóvel, permanece sob o governo de Sua própria vontade.

Verse 17

अप्राकृतवपुः श्रीमांल्लक्ष्यलक्षणवर्जितः । अयं मुक्तो मोचकश्च ह्यकालः कालचोदकः

Ele possui uma forma transcendental, não material, sempre auspiciosa e resplandecente, além de todos os objetos de percepção e de seus sinais definidores. Ele mesmo é o Libertado e também o Libertador; atemporal, e contudo Aquele que impele o tempo a seguir seu curso.

Verse 18

सर्वोपरिकृतावासस्सर्वावासश्च सर्ववित् । षड्विधाध्वमयस्यास्य सर्वस्य जगतः पतिः

Ele habita acima de todas as moradas e, contudo, é o Habitante interior de cada morada. Ele é o Senhor onisciente—Śiva, o Pati (Soberano supremo) deste universo inteiro, constituído pelos seis caminhos (adhvan).

Verse 19

उत्तरोत्तरभूतानामुत्तरश्च निरुत्तरः । अनन्तानन्तसन्दोहमकरंदमधुव्रतः

Ele é o supremo “Mais Alto” além de todos os seres elevados, e ainda a Realidade insuperável, além da qual nada existe. Ele é uma infinita multidão de infinitudes, o makaranda—essência de néctar—buscada pelos devotos como abelhas, para beber o mel de Sua bem-aventurança.

Verse 20

अखंडजगदंडानां पिंडीकरणपंडितः । औदार्यवीर्यगांभीर्यमाधुर्यमकरालयः

Ele é o supremo perito que reúne as incontáveis e ininterruptas esferas cósmicas numa só unidade; e é o vasto oceano em que habitam a generosidade, o poder divino, a profundidade e a doçura.

Verse 21

नैवास्य सदृशं वस्तु नाधिकं चापि किंचन । अतुलः सर्वभूतानां राजराजश्च तिष्ठति

Nada existe que Lhe seja igual, nem há coisa alguma maior. Incomparável entre todos os seres, Ele permanece como Rei dos reis—Śiva, o Pati (Senhor) supremo, além de toda medida.

Verse 22

अनेन चित्रकृत्येन प्रथमं सृज्यते जगत् । अंतकाले पुनश्चेदं तस्मिन्प्रलयमेष्यते

Por este ato maravilhoso e multiforme do Seu poder, o universo é primeiramente manifestado. E, no fim do tempo, este mesmo universo retorna à dissolução dentro d’Ele, na pralaya.

Verse 23

अस्य भूतानि वश्यानि अयं सर्वनियोजकः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नान्यथा क्वचित्

Todos os seres estão sob o Seu domínio; Ele é quem designa e dirige tudo. Contudo, Ele só é contemplado pela devoção suprema (bhakti); de outro modo, jamais, em tempo algum.

Verse 24

व्रतानि सर्वदानानि तपांसि नियमास्तथा । कथितानि पुरा सद्भिर्भावार्थं नात्र संशयः

Todos os votos (vrata), todas as dádivas (dāna), as austeridades (tapas) e as disciplinas (niyama) foram ensinados outrora pelos nobres, para o cultivo do bhāva, a intenção devocional interior. Disso não há dúvida.

Verse 25

हरिश्चाहं च रुद्रश्च तथान्ये च सुरासुराः । तपोभिरुग्रैरद्यापि तस्य दर्शनकांक्षिणः

“Viṣṇu, eu e Rudra, bem como outros devas e asuras—até hoje, por austeridades intensas, ansiamos pela darśana, a visão sagrada d’Ele.”

Verse 26

अदृश्यः पतितैर्मूढैर्दुर्जनैरपि कुत्सितैः । भक्तैरन्तर्बहिश्चापि पूज्यः संभाष्य एव च

Aos caídos, aos iludidos e até aos perversos e vis, Ele permanece invisível. Mas aos devotos, deve ser adorado por dentro e por fora—e, de fato, aproximado em íntima comunhão por meio da oração e da invocação reverente.

Verse 27

तदिदं त्रिविधं रूपं स्थूलं सूक्ष्मं ततः परम् । अस्मदाद्यमरैर्दृश्यं स्थूलं सूक्ष्मं तु योगिभिः

Esta Realidade possui uma forma tríplice: o grosseiro, o sutil e aquilo que está além. O grosseiro é visível aos deuses, começando por nós; o sutil é percebido pelos iogues.

Verse 28

ततः परं तु यन्नित्यं ज्ञानमानंदमव्ययम् । तन्निष्ठैस्तत्परैर्भक्तैर्दृश्यं तद्व्रतमाश्रितैः

Além de tudo isso está Aquela Realidade eterna: pura Consciência e Bem-aventurança, imperecível. Esse Śiva Supremo é verdadeiramente contemplado pelos devotos firmes n’Ele, totalmente entregues a Ele, e que assumiram Suas sagradas observâncias (vrata).

Verse 29

बहुनात्र किमुक्तेन गुह्याद्गुह्यतरं परम् । शिवे भक्तिर्न सन्देहस्तया युक्तो विमुच्यते

Que necessidade há de dizer muito aqui? Para além até dos ensinamentos mais secretos, o segredo supremo é este: a devoção a Śiva—sem dúvida. Aquele que está unido a essa devoção é libertado.

Verse 30

प्रसादादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथा चांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः

Essa devoção nasce somente da graça (do Senhor), e a graça nasce da devoção—assim como a semente vem do broto, e o broto vem da semente.

Verse 31

प्रसादपूर्विका एव पशोस्सर्वत्र सिद्धयः । स एव साधनैरन्ते सर्वैरपि च साध्यते

Para o paśu (a alma vinculada), todas as realizações, em toda parte, são precedidas unicamente pela graça (do Senhor). Por fim, só Ele é o alvo a ser realizado—mesmo por meio de todas as disciplinas e meios espirituais.

Verse 32

प्रसादसाधनं धर्मस्स च वेदेन दर्शितः । तदभ्यासवशात्साम्यं पूर्वयोः पुण्यपापयोः

O dharma é o meio de alcançar a graça (prasāda) de Śiva, e isso é de fato mostrado pelo Veda. Pela prática constante desse dharma ensinado pelo Veda, o par anterior—mérito e demérito—chega à igualdade e é neutralizado.

Verse 33

साम्यात्प्रसादसंपर्को धर्मस्यातिशयस्ततः । धर्मातिशयमासाद्य पशोः पापपरिक्षयः

Da equanimidade interior nasce o contato com a graça divina; daí o dharma se intensifica. Tendo alcançado esse dharma elevado, o paśu—a alma atada—experimenta o completo esgotamento de seus pecados.

Verse 34

एवं प्रक्षीणपापस्य बहुभिर्जन्मभिः क्रमात् । सांबे सर्वेश्वरे भक्तिर्ज्ञानपूर्वा प्रजायते

Assim, para aquele cujos pecados se consumiram, ao longo de muitos nascimentos e gradualmente, surge a devoção—precedida pelo verdadeiro conhecimento—para com Sāmba, o Senhor de tudo.

Verse 35

भावानुगुणमीशस्य प्रसादो व्यतिरिच्यते । प्रसादात्कर्मसंत्यागः फलतो न स्वरूपतः

A graça do Senhor (Īśa) manifesta-se de modo conforme à disposição interior do devoto. Por essa graça, surge a renúncia às ações—porém é renúncia aos seus frutos, não o abandono da ação em sua natureza essencial.

Verse 36

तस्मात्कर्मफलत्यागाच्छिवधर्मान्वयः शुभः । स च गुर्वनपेक्षश्च तदपेक्ष इति द्विधा

Portanto, pela renúncia aos frutos das ações, surge uma auspiciosa consonância com o Śiva-dharma. E esse Śiva-dharma é de dois tipos: o independente do guru e o dependente do guru.

Verse 37

तत्रानपेक्षात्सापेक्षो मुख्यः शतगुणाधिकः । शिवधर्मान्वयस्यास्य शिवज्ञानसमन्वयः

Nesse contexto, o meio principal “dependente” (sāpekṣa) é cem vezes superior ao “independente” (anapekṣa). Pois esta linhagem do Śiva-dharma é harmonizada e completada pelo conhecimento de Śiva.

Verse 38

ज्ञनान्वयवशात्पुंसः संसारे दोषदर्शनम् । ततो विषयवैराग्यं वैराग्याद्भावसाधनम्

Quando o conhecimento desponta numa pessoa, ela passa a perceber os defeitos inerentes ao saṃsāra. Daí nasce o desapego aos objetos dos sentidos (vairāgya); e do desapego vem o cultivo do bhāva verdadeiro: uma absorção devocional firme dirigida ao Senhor Śiva, o Pati que liberta a alma atada.

Verse 39

भावसिद्ध्युपपन्नस्य ध्याने निष्ठा न कर्मणि । ज्ञानध्यानाभियुक्तस्य पुंसो योगः प्रवर्तते

Para aquele que alcançou a perfeição do bhāva (bhāva-siddhi), a firmeza está na meditação (dhyāna), não na ação ritual (karma). Para quem se dedica ao conhecimento e à meditação, o Yoga verdadeiro surge e prossegue adiante.

Verse 40

योगेन तु परा भक्तिः प्रसादस्तदनंतरम् । प्रसादान्मुच्यते जंतुर्मुक्तः शिवसमो भवेत्

Pelo yoga nasce a devoção suprema; e logo em seguida vem a graça (prasāda) de Śiva. Por essa graça o ser encarnado é libertado; e, liberto, torna-se igual a Śiva (em dignidade divina).

Verse 41

अनुग्रहप्रकारस्य क्रमो ऽयमविवक्षितः । यादृशी योग्यता पुंसस्तस्य तादृगनुग्रहः

Aqui não se pretende uma sequência fixa dos modos da graça divina. Antes, a concessão da graça pelo Senhor corresponde à aptidão do buscador: conforme a qualificação da pessoa, assim é a graça que lhe é concedida.

Verse 42

गर्भस्थो मुच्यते कश्चिज्जायमानस्तथापरः । बालो वा तरुणो वाथ वृद्धो वा मुच्यते परः

Alguns são libertos ainda no ventre materno; outros, no exato instante do nascimento. Alguns alcançam a libertação na infância, outros na juventude, e outros ainda são libertos na velhice.

Verse 43

तिर्यग्योनिगतः कश्चिन्मुच्यते नारको ऽपरः । अपरस्तु पदं प्राप्तो मुच्यते स्वपदक्षये

Alguns, tendo caído em nascimentos de animais (tiryagyoni), são libertos; outros, mesmo destinados ao inferno, são libertos. E há quem alcance um posto elevado (pada), mas só é libertado quando se esgota o mérito desse próprio estado.

Verse 44

कश्चित्क्षीणपदो भूत्वा पुनरावर्त्य मुच्यते । कश्चिदध्वगतस्तस्मिन् स्थित्वास्थित्वा विमुच्यते

Alguns, cansados no caminho, voltam atrás, e ainda assim mais tarde são libertos. Outros, tendo entrado nesse mesmo curso, nele permanecem firmes; e, após ali permanecer e prosseguir, tornam-se plenamente libertos.

Verse 45

तस्मान्नैकप्रकारेण नराणां मुक्तिरिष्यते । ज्ञानभावानुरूपेण प्रसादेनैव निर्वृतिः

Portanto, a libertação dos seres humanos não é tida como de um só tipo. Conforme a medida e a disposição do seu conhecimento, a verdadeira paz e a emancipação surgem unicamente pela graça (de Śiva).

Verse 46

तस्मादस्य प्रसादार्थं वाङ्मनोदोषवर्जिताः । ध्यायंतश्शिवमेवैकं सदारतनयाग्नयः

Portanto, para alcançar a Sua graça, que estejam livres das faltas da fala e da mente; e, sempre atentos, meditem somente em Śiva, o Único, com devoção constante.

Verse 47

तन्निष्ठास्तत्परास्सर्वे तद्युक्तास्तदुपाश्रयाः । सर्वक्रियाः प्रकुर्वाणास्तमेव मनसागताः

Todos estavam firmes Nele, totalmente devotados a Ele, unidos a Ele e refugiados Nele. Mesmo ao realizar toda ação, mantinham a mente fixada somente Nele.

Verse 48

दीर्घसूत्रसमारब्धं दिव्यवर्षसहस्रकम् । सत्रांते मंत्रयोगेन वायुस्तत्र गमिष्यति

Esse rito sacrificial prolongado, iniciado após longa preparação, estender-se-á por mil anos divinos. Ao término do satra, pelo poder da disciplina do mantra-yoga, Vāyu irá até lá.

Verse 49

स एव भवतः श्रेयः सोपायं कथयिष्यति । ततो वाराणसी पुण्या पुरी परमशोभना

Só Ele te declarará o que é verdadeiramente o teu bem supremo, juntamente com o meio de alcançá-lo. Depois descreve-se Vārāṇasī, a cidade santa, supremamente radiante e bela.

Verse 50

गंतव्या यत्र विश्वेशो देव्या सह पिनाकधृक् । सदा विहरति श्रीमान् भक्तानुग्रहकारणात्

Deve-se ir ao lugar onde Viśveśa—Senhor do universo, portador do arco Pināka—habita junto com a Deusa. Ali o Senhor, auspicioso e glorioso, permanece e se move sempre, unicamente para conceder graça aos Seus devotos.

Verse 51

तत्राश्चर्यं महद्दृष्ट्वा मत्समीपं गमिष्यथ । ततो वः कथयिष्यामि मोक्षोपाय द्विजोत्तमाः

Tendo visto ali essa grande maravilha, vós vos aproximareis de mim. Então, ó melhores dos duas-vezes-nascidos, eu vos direi o meio para a libertação (mokṣa).

Verse 52

येनैकजन्मना मुक्तिर्युष्मत्करतले स्थिता । अनेकजन्मसंसारबंधनिर्मोक्षकारिणी

Por este meio, a libertação (mokṣa) pode ser alcançada numa só vida—como se estivesse na palma da vossa mão; é aquilo que desfaz os grilhões do saṃsāra acumulados por muitos nascimentos.

Verse 53

एतन्मनोमयं चक्रं मया सृष्टं विसृज्यते । यत्रास्य शीर्यते नेमिः स देशस्तपसश्शुभः

“Esta roda feita pela mente, criada por mim, agora é solta e posta em movimento. Onde o seu aro se gastar e se quebrar, esse lugar é auspicioso para o tapas (austeridade).”

Verse 54

इत्युक्त्वा सूर्यसंकाशं चक्रं दृष्ट्वा मनोमयम् । प्रणिपत्य महादेवं विससर्ज पितामहः

Tendo dito isso, Pitāmaha (Brahmā) contemplou um disco nascido da mente, resplandecente como o sol; então, prostrando-se diante de Mahādeva, lançou-o adiante.

Verse 55

ते ऽपि हृष्टतरा विप्राः प्रणम्य जगतां प्रभुम् । प्रययुस्तस्य चक्रस्य यत्र नेमिरशीर्यत

Aqueles sábios brâmanes, ainda mais jubilantes, prostraram-se diante do Senhor dos mundos e então partiram para o lugar onde se quebrara a borda daquela roda divina.

Verse 56

चक्रं तदपि संक्षिप्तं श्लक्ष्णं चारुशिलातले । विमलस्वादुपानीये निजपात वने क्वचित्

Aquele disco também, já diminuído, caiu em algum ponto da floresta—sobre uma laje de pedra lisa e formosa—onde a água era pura e de sabor doce.

Verse 57

तद्वनं तेन विख्यातं नैमिषं मुनिपूजितम् । अनेकयक्षगंधर्वविद्याधरसमाकुलम्

Por isso, essa floresta é célebre como Naimiṣa, reverenciada e adorada pelos sábios; ela está repleta de muitos Yakṣas, Gandharvas e Vidyādharas.

Verse 58

अष्टादश समुद्रस्य द्वीपानश्नन्पुरूरवाः । विलासवशमुर्वश्या यातो दैवेन चोदितः

Purūravas, impelido pelo destino, vagueou pelas dezoito ilhas do oceano, como que consumido por Urvaśī—arrastado sem defesa sob o encanto de sua graça brincalhona.

Verse 59

अक्रमेण हरन्मोहाद्यज्ञवाटं हिरण्मयम् । मुनिभिर्यत्र संक्रुद्धैः कुशवज्रैर्निपातितः

Então, em desvario e sem a devida ordem, ele levou o recinto sacrificial de ouro. Mas ali os sábios, tomados de ira, derrubaram-no com seus vajras feitos de relva kuśa.

Verse 60

विश्वं सिसृक्षमाणा वै यत्र विश्वसृजः पुरा । सत्रमारेभिरे दिव्यं ब्रह्मज्ञा गार्हपत्यगाः

Ali, em tempos antigos, os progenitores cósmicos—desejando fazer surgir o universo—deram início a um satra divino, uma sessão sacrificial. Aqueles sábios conhecedores de Brahman, firmados no fogo sagrado Gārhapatya, começaram-no para a obra da criação.

Verse 61

ऋषिभिर्यत्र विद्वद्भिः शब्दार्थन्यायकोविदैः । शक्तिप्रज्ञाक्रियायोगैर्विधिरासीदनुष्ठितः

Ali, por videntes eruditos—versados na correta compreensão das palavras e dos sentidos, e peritos no raciocínio—os ritos prescritos foram devidamente realizados, amparados pelo poder espiritual, pela sabedoria discernente e pela ação sagrada disciplinada.

Verse 62

यत्र वेदविदो नित्यं वेदवादबहिष्कृतान् । वादजल्पबलैर्घ्नंति वचोभिरतिवादिनः

Ali, os conhecedores do Veda derrubam continuamente—pela força da disputa e de palavras contenciosas—os que foram excluídos do caminho védico; e os excessivamente litigiosos são vencidos pela própria fala.

Verse 63

स्फटिकमयमहीभृत्पादजाभ्यश्शिलाभ्यः प्रसरदमृतकल्पस्स्वच्छपानीयरम्यम् । अतिरसफलवृक्षप्रायमव्यालसत्त्वं तपस उचितमासीन्नैमिषं तन्मुनीनाम्

De rochas cristalinas nascidas aos pés das montanhas corria uma água, pura como amṛta—límpida, doce e agradável de beber. O bosque abundava em árvores carregadas de frutos de sabor intenso e estava livre de serpentes e criaturas nocivas. Assim era Naimiṣa, o lugar mais próprio ao tapas dos munis.

Frequently Asked Questions

Rather than a discrete narrative episode, the chapter is primarily a doctrinal declaration by Brahmā: Śiva’s supremacy and Brahmā’s own attainment of the Prajāpati office through Śiva’s grace and imparted knowledge.

It signals Śiva’s ultimate reality as ineffable and non-objectifiable; the text uses Upaniṣadic-style negation to mark the Lord as beyond conceptual reach while still being the ground of bliss.

Śiva is highlighted as Sarveśvara (all-sovereign), Maheśvara (great Lord), Rudra (the one without a second), and the heart-indwelling, imperceptible sustainer who nonetheless pervades and governs the cosmos.