
O Adhyāya 3 é uma exposição teológica na voz de Brahmā, que afirma a supremacia de Śiva/Rudra por meio de uma sequência de ideias sobre causalidade e imanência. Abre com uma descrição apofática: a realidade do Senhor é tal que a fala e a mente retornam sem alcançá-la, e quem conhece essa bem-aventurança não teme. Em seguida identifica o único Senhor que governa todos os mundos através dos jīvas, e de quem surge a primeira manifestação do cosmos juntamente com os deuses (Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Indra), os elementos e os sentidos. Vem então o ponto filosófico decisivo: o sustentador e ordenador das causas, a causa suprema meditada pelos buscadores, jamais é produzido por outro em tempo algum. Śiva é chamado Sarveśvara, dotado de toda soberania, objeto de contemplação dos que buscam mokṣa; permanece no ākāśa e, ainda assim, preenche a totalidade. Brahmā reconhece que seu ofício de Prajāpati foi obtido pela graça e instrução de Śiva, reforçando a hierarquia divina. O capítulo enfatiza também a unidade na multiplicidade: um entre muitos, ativo entre os inativos, a semente única que se torna múltipla; Rudra é declarado “um sem segundo”. Por fim, Śiva é descrito como eternamente assentado no coração dos seres, imperceptível aos outros, mas sustentando e supervisionando o universo em todos os tempos.
Verse 1
जीवैरेभिरिमांल्लोकान्सर्वानीशो य ईशते
Por meio destas almas individuais, o Senhor—o Soberano supremo—governa todos estes mundos.
Verse 2
यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते
Dele, no próprio princípio, toda esta ordem manifestada—tendo à frente Brahmā, Viṣṇu, Rudra e Indra—juntamente com todos os elementos e todos os sentidos, é pela primeira vez trazida à existência.
Verse 3
कारणानां च यो धाता ध्याता परमकारणम् । न संप्रसूयते ऽन्यस्मात्कुतश्चन कदाचन
Ele, sustentador e ordenador de todas as causas, que contempla e governa a Causa suprema, jamais nasce de qualquer outra coisa, em lugar algum, em tempo algum.
Verse 4
सर्वैश्वर्येण संपन्नो नाम्ना सर्वेश्वरः स्वयम् । सर्वैर्मुमुक्षुभिर्ध्येयश्शंभुराकाशमध्यगः
Dotado de todas as soberanias divinas, Ele mesmo é chamado “Sarveśvara”, o Senhor de tudo. Śambhu, que habita no próprio meio do espaço, deve ser meditado por todos os que buscam a libertação.
Verse 5
यो ऽग्रे मां विदधे पुत्रं ज्ञानं च प्रहिणोति मे । तत्प्रसादान्मयालब्धं प्राजापत्यमिदं पदम्
Aquele que, no princípio, me constituiu como filho e também me transmitiu o conhecimento—por sua graça obtive este estado de Prajāpati (o ofício de progenitor).
Verse 6
ईशो वृक्ष इव स्तब्धो य एको दिवि तिष्ठति । येनेदमखिलं पूर्णं पुरुषेण महात्मना
O Senhor (Īśa) permanece sozinho no céu supremo, imóvel como uma árvore; por esse Purusha de grande alma, todo este universo é permeado e tornado completo.
Verse 7
एको बहूनां जंतूनां निष्क्रियाणां च सक्रियः । य एको बहुधा बीजं करोति स महेश्वरः
Entre os muitos seres encarnados, Ele é o Único verdadeiramente atuante, ainda que todos os demais permaneçam inertes. Só Ele se torna a semente multiforme que se diversifica em inúmeras formas—Ele é Maheshvara.
Verse 8
य एको भागवान्रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन
Somente Bhagavān Rudra é o Uno; não existe absolutamente nenhum segundo.
Verse 9
सदा जनानां हृदये संनिविष्टो ऽपि यः परैः । अलक्ष्यो लक्षयन्विश्वमधितिष्ठति सर्वदा
Embora habite para sempre no coração de todos os seres, não é percebido por aqueles que se voltam para fora. Invisível para eles, ainda assim governa e sustenta continuamente o universo inteiro, sempre presente como seu Regente interior.
Verse 10
यस्तु कालात्प्रमुक्तानि कारणान्यखिलान्यपि । अनन्तशक्तिरेवैको भगवानधितिष्ठति
Aquele que está livre do Tempo e preside a todas as causas sem exceção—Ele só, o Bhagavān dotado de poder infinito, permanece como o Soberano supremo.
Verse 11
न यस्य दिवसो रात्रिर्न समानो न चाधिकः । स्वभाविकी पराशक्तिर्नित्या ज्ञानक्रिये अपि
Para Ele não há dia nem noite; não há igual nem superior. Ele é o Senhor supremo, cuja Parā-Śakti é inata e eterna; e n’Ele permanecem perpetuamente tanto o conhecimento quanto a ação.
Verse 12
यदिदं क्षरमव्यक्तं यदप्यमृतमक्षरम् । तावुभावक्षरात्मानावेको देवः स्वयं हरः
O que é perecível e não manifesto, e o que é imortal e imperecível—ambos os estados, cuja essência é o Imperecível, são em verdade uma só Divindade: Hara (Śiva) Ele mesmo.
Verse 13
ईशते तदभिध्यानाद्योजनासत्त्वभावनः । भूयो ह्यस्य पशोरन्ते विश्वमाया निवर्तते
Meditando n’Ele, o Senhor é vivenciado diretamente; o ser interior se une (a Ele) e se firma na pura realidade do Sattva. Então, para a alma atada (paśu), no próprio fim do cativeiro, a ilusão do mundo (viśva-māyā) recua e cessa.
Verse 14
यस्मिन्न भासते विद्युन्न सूर्यो न च चन्द्रमाः । यस्य भासा विभातीदमित्येषा शाश्वती श्रुतिः
Nessa Realidade suprema, o relâmpago não brilha—nem o sol, nem mesmo a lua. Somente por Sua radiância este universo inteiro é iluminado—assim declara a eterna Śruti.
Verse 15
एको देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः । न तस्य परमं किंचित्पदं समधिगम्यते
Sabei que há um só Deus: Mahādeva, o Grande Senhor, Maheśvara. Ninguém pode alcançar nem compreender plenamente o Seu estado supremo por qualquer meio limitado.
Verse 16
अयमादिरनाद्यन्तस्स्वभावादेव निर्मलः । स्वतन्त्रः परिपूर्णश्च स्वेच्छाधीनश्चराचरः
Ele é a fonte primordial, e contudo sem começo nem fim; por Sua própria natureza é imaculado e puro. É absolutamente independente e sempre perfeito; e todo o universo, o móvel e o imóvel, permanece sob o governo de Sua própria vontade.
Verse 17
अप्राकृतवपुः श्रीमांल्लक्ष्यलक्षणवर्जितः । अयं मुक्तो मोचकश्च ह्यकालः कालचोदकः
Ele possui uma forma transcendental, não material, sempre auspiciosa e resplandecente, além de todos os objetos de percepção e de seus sinais definidores. Ele mesmo é o Libertado e também o Libertador; atemporal, e contudo Aquele que impele o tempo a seguir seu curso.
Verse 18
सर्वोपरिकृतावासस्सर्वावासश्च सर्ववित् । षड्विधाध्वमयस्यास्य सर्वस्य जगतः पतिः
Ele habita acima de todas as moradas e, contudo, é o Habitante interior de cada morada. Ele é o Senhor onisciente—Śiva, o Pati (Soberano supremo) deste universo inteiro, constituído pelos seis caminhos (adhvan).
Verse 19
उत्तरोत्तरभूतानामुत्तरश्च निरुत्तरः । अनन्तानन्तसन्दोहमकरंदमधुव्रतः
Ele é o supremo “Mais Alto” além de todos os seres elevados, e ainda a Realidade insuperável, além da qual nada existe. Ele é uma infinita multidão de infinitudes, o makaranda—essência de néctar—buscada pelos devotos como abelhas, para beber o mel de Sua bem-aventurança.
Verse 20
अखंडजगदंडानां पिंडीकरणपंडितः । औदार्यवीर्यगांभीर्यमाधुर्यमकरालयः
Ele é o supremo perito que reúne as incontáveis e ininterruptas esferas cósmicas numa só unidade; e é o vasto oceano em que habitam a generosidade, o poder divino, a profundidade e a doçura.
Verse 21
नैवास्य सदृशं वस्तु नाधिकं चापि किंचन । अतुलः सर्वभूतानां राजराजश्च तिष्ठति
Nada existe que Lhe seja igual, nem há coisa alguma maior. Incomparável entre todos os seres, Ele permanece como Rei dos reis—Śiva, o Pati (Senhor) supremo, além de toda medida.
Verse 22
अनेन चित्रकृत्येन प्रथमं सृज्यते जगत् । अंतकाले पुनश्चेदं तस्मिन्प्रलयमेष्यते
Por este ato maravilhoso e multiforme do Seu poder, o universo é primeiramente manifestado. E, no fim do tempo, este mesmo universo retorna à dissolução dentro d’Ele, na pralaya.
Verse 23
अस्य भूतानि वश्यानि अयं सर्वनियोजकः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नान्यथा क्वचित्
Todos os seres estão sob o Seu domínio; Ele é quem designa e dirige tudo. Contudo, Ele só é contemplado pela devoção suprema (bhakti); de outro modo, jamais, em tempo algum.
Verse 24
व्रतानि सर्वदानानि तपांसि नियमास्तथा । कथितानि पुरा सद्भिर्भावार्थं नात्र संशयः
Todos os votos (vrata), todas as dádivas (dāna), as austeridades (tapas) e as disciplinas (niyama) foram ensinados outrora pelos nobres, para o cultivo do bhāva, a intenção devocional interior. Disso não há dúvida.
Verse 25
हरिश्चाहं च रुद्रश्च तथान्ये च सुरासुराः । तपोभिरुग्रैरद्यापि तस्य दर्शनकांक्षिणः
“Viṣṇu, eu e Rudra, bem como outros devas e asuras—até hoje, por austeridades intensas, ansiamos pela darśana, a visão sagrada d’Ele.”
Verse 26
अदृश्यः पतितैर्मूढैर्दुर्जनैरपि कुत्सितैः । भक्तैरन्तर्बहिश्चापि पूज्यः संभाष्य एव च
Aos caídos, aos iludidos e até aos perversos e vis, Ele permanece invisível. Mas aos devotos, deve ser adorado por dentro e por fora—e, de fato, aproximado em íntima comunhão por meio da oração e da invocação reverente.
Verse 27
तदिदं त्रिविधं रूपं स्थूलं सूक्ष्मं ततः परम् । अस्मदाद्यमरैर्दृश्यं स्थूलं सूक्ष्मं तु योगिभिः
Esta Realidade possui uma forma tríplice: o grosseiro, o sutil e aquilo que está além. O grosseiro é visível aos deuses, começando por nós; o sutil é percebido pelos iogues.
Verse 28
ततः परं तु यन्नित्यं ज्ञानमानंदमव्ययम् । तन्निष्ठैस्तत्परैर्भक्तैर्दृश्यं तद्व्रतमाश्रितैः
Além de tudo isso está Aquela Realidade eterna: pura Consciência e Bem-aventurança, imperecível. Esse Śiva Supremo é verdadeiramente contemplado pelos devotos firmes n’Ele, totalmente entregues a Ele, e que assumiram Suas sagradas observâncias (vrata).
Verse 29
बहुनात्र किमुक्तेन गुह्याद्गुह्यतरं परम् । शिवे भक्तिर्न सन्देहस्तया युक्तो विमुच्यते
Que necessidade há de dizer muito aqui? Para além até dos ensinamentos mais secretos, o segredo supremo é este: a devoção a Śiva—sem dúvida. Aquele que está unido a essa devoção é libertado.
Verse 30
प्रसादादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथा चांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः
Essa devoção nasce somente da graça (do Senhor), e a graça nasce da devoção—assim como a semente vem do broto, e o broto vem da semente.
Verse 31
प्रसादपूर्विका एव पशोस्सर्वत्र सिद्धयः । स एव साधनैरन्ते सर्वैरपि च साध्यते
Para o paśu (a alma vinculada), todas as realizações, em toda parte, são precedidas unicamente pela graça (do Senhor). Por fim, só Ele é o alvo a ser realizado—mesmo por meio de todas as disciplinas e meios espirituais.
Verse 32
प्रसादसाधनं धर्मस्स च वेदेन दर्शितः । तदभ्यासवशात्साम्यं पूर्वयोः पुण्यपापयोः
O dharma é o meio de alcançar a graça (prasāda) de Śiva, e isso é de fato mostrado pelo Veda. Pela prática constante desse dharma ensinado pelo Veda, o par anterior—mérito e demérito—chega à igualdade e é neutralizado.
Verse 33
साम्यात्प्रसादसंपर्को धर्मस्यातिशयस्ततः । धर्मातिशयमासाद्य पशोः पापपरिक्षयः
Da equanimidade interior nasce o contato com a graça divina; daí o dharma se intensifica. Tendo alcançado esse dharma elevado, o paśu—a alma atada—experimenta o completo esgotamento de seus pecados.
Verse 34
एवं प्रक्षीणपापस्य बहुभिर्जन्मभिः क्रमात् । सांबे सर्वेश्वरे भक्तिर्ज्ञानपूर्वा प्रजायते
Assim, para aquele cujos pecados se consumiram, ao longo de muitos nascimentos e gradualmente, surge a devoção—precedida pelo verdadeiro conhecimento—para com Sāmba, o Senhor de tudo.
Verse 35
भावानुगुणमीशस्य प्रसादो व्यतिरिच्यते । प्रसादात्कर्मसंत्यागः फलतो न स्वरूपतः
A graça do Senhor (Īśa) manifesta-se de modo conforme à disposição interior do devoto. Por essa graça, surge a renúncia às ações—porém é renúncia aos seus frutos, não o abandono da ação em sua natureza essencial.
Verse 36
तस्मात्कर्मफलत्यागाच्छिवधर्मान्वयः शुभः । स च गुर्वनपेक्षश्च तदपेक्ष इति द्विधा
Portanto, pela renúncia aos frutos das ações, surge uma auspiciosa consonância com o Śiva-dharma. E esse Śiva-dharma é de dois tipos: o independente do guru e o dependente do guru.
Verse 37
तत्रानपेक्षात्सापेक्षो मुख्यः शतगुणाधिकः । शिवधर्मान्वयस्यास्य शिवज्ञानसमन्वयः
Nesse contexto, o meio principal “dependente” (sāpekṣa) é cem vezes superior ao “independente” (anapekṣa). Pois esta linhagem do Śiva-dharma é harmonizada e completada pelo conhecimento de Śiva.
Verse 38
ज्ञनान्वयवशात्पुंसः संसारे दोषदर्शनम् । ततो विषयवैराग्यं वैराग्याद्भावसाधनम्
Quando o conhecimento desponta numa pessoa, ela passa a perceber os defeitos inerentes ao saṃsāra. Daí nasce o desapego aos objetos dos sentidos (vairāgya); e do desapego vem o cultivo do bhāva verdadeiro: uma absorção devocional firme dirigida ao Senhor Śiva, o Pati que liberta a alma atada.
Verse 39
भावसिद्ध्युपपन्नस्य ध्याने निष्ठा न कर्मणि । ज्ञानध्यानाभियुक्तस्य पुंसो योगः प्रवर्तते
Para aquele que alcançou a perfeição do bhāva (bhāva-siddhi), a firmeza está na meditação (dhyāna), não na ação ritual (karma). Para quem se dedica ao conhecimento e à meditação, o Yoga verdadeiro surge e prossegue adiante.
Verse 40
योगेन तु परा भक्तिः प्रसादस्तदनंतरम् । प्रसादान्मुच्यते जंतुर्मुक्तः शिवसमो भवेत्
Pelo yoga nasce a devoção suprema; e logo em seguida vem a graça (prasāda) de Śiva. Por essa graça o ser encarnado é libertado; e, liberto, torna-se igual a Śiva (em dignidade divina).
Verse 41
अनुग्रहप्रकारस्य क्रमो ऽयमविवक्षितः । यादृशी योग्यता पुंसस्तस्य तादृगनुग्रहः
Aqui não se pretende uma sequência fixa dos modos da graça divina. Antes, a concessão da graça pelo Senhor corresponde à aptidão do buscador: conforme a qualificação da pessoa, assim é a graça que lhe é concedida.
Verse 42
गर्भस्थो मुच्यते कश्चिज्जायमानस्तथापरः । बालो वा तरुणो वाथ वृद्धो वा मुच्यते परः
Alguns são libertos ainda no ventre materno; outros, no exato instante do nascimento. Alguns alcançam a libertação na infância, outros na juventude, e outros ainda são libertos na velhice.
Verse 43
तिर्यग्योनिगतः कश्चिन्मुच्यते नारको ऽपरः । अपरस्तु पदं प्राप्तो मुच्यते स्वपदक्षये
Alguns, tendo caído em nascimentos de animais (tiryagyoni), são libertos; outros, mesmo destinados ao inferno, são libertos. E há quem alcance um posto elevado (pada), mas só é libertado quando se esgota o mérito desse próprio estado.
Verse 44
कश्चित्क्षीणपदो भूत्वा पुनरावर्त्य मुच्यते । कश्चिदध्वगतस्तस्मिन् स्थित्वास्थित्वा विमुच्यते
Alguns, cansados no caminho, voltam atrás, e ainda assim mais tarde são libertos. Outros, tendo entrado nesse mesmo curso, nele permanecem firmes; e, após ali permanecer e prosseguir, tornam-se plenamente libertos.
Verse 45
तस्मान्नैकप्रकारेण नराणां मुक्तिरिष्यते । ज्ञानभावानुरूपेण प्रसादेनैव निर्वृतिः
Portanto, a libertação dos seres humanos não é tida como de um só tipo. Conforme a medida e a disposição do seu conhecimento, a verdadeira paz e a emancipação surgem unicamente pela graça (de Śiva).
Verse 46
तस्मादस्य प्रसादार्थं वाङ्मनोदोषवर्जिताः । ध्यायंतश्शिवमेवैकं सदारतनयाग्नयः
Portanto, para alcançar a Sua graça, que estejam livres das faltas da fala e da mente; e, sempre atentos, meditem somente em Śiva, o Único, com devoção constante.
Verse 47
तन्निष्ठास्तत्परास्सर्वे तद्युक्तास्तदुपाश्रयाः । सर्वक्रियाः प्रकुर्वाणास्तमेव मनसागताः
Todos estavam firmes Nele, totalmente devotados a Ele, unidos a Ele e refugiados Nele. Mesmo ao realizar toda ação, mantinham a mente fixada somente Nele.
Verse 48
दीर्घसूत्रसमारब्धं दिव्यवर्षसहस्रकम् । सत्रांते मंत्रयोगेन वायुस्तत्र गमिष्यति
Esse rito sacrificial prolongado, iniciado após longa preparação, estender-se-á por mil anos divinos. Ao término do satra, pelo poder da disciplina do mantra-yoga, Vāyu irá até lá.
Verse 49
स एव भवतः श्रेयः सोपायं कथयिष्यति । ततो वाराणसी पुण्या पुरी परमशोभना
Só Ele te declarará o que é verdadeiramente o teu bem supremo, juntamente com o meio de alcançá-lo. Depois descreve-se Vārāṇasī, a cidade santa, supremamente radiante e bela.
Verse 50
गंतव्या यत्र विश्वेशो देव्या सह पिनाकधृक् । सदा विहरति श्रीमान् भक्तानुग्रहकारणात्
Deve-se ir ao lugar onde Viśveśa—Senhor do universo, portador do arco Pināka—habita junto com a Deusa. Ali o Senhor, auspicioso e glorioso, permanece e se move sempre, unicamente para conceder graça aos Seus devotos.
Verse 51
तत्राश्चर्यं महद्दृष्ट्वा मत्समीपं गमिष्यथ । ततो वः कथयिष्यामि मोक्षोपाय द्विजोत्तमाः
Tendo visto ali essa grande maravilha, vós vos aproximareis de mim. Então, ó melhores dos duas-vezes-nascidos, eu vos direi o meio para a libertação (mokṣa).
Verse 52
येनैकजन्मना मुक्तिर्युष्मत्करतले स्थिता । अनेकजन्मसंसारबंधनिर्मोक्षकारिणी
Por este meio, a libertação (mokṣa) pode ser alcançada numa só vida—como se estivesse na palma da vossa mão; é aquilo que desfaz os grilhões do saṃsāra acumulados por muitos nascimentos.
Verse 53
एतन्मनोमयं चक्रं मया सृष्टं विसृज्यते । यत्रास्य शीर्यते नेमिः स देशस्तपसश्शुभः
“Esta roda feita pela mente, criada por mim, agora é solta e posta em movimento. Onde o seu aro se gastar e se quebrar, esse lugar é auspicioso para o tapas (austeridade).”
Verse 54
इत्युक्त्वा सूर्यसंकाशं चक्रं दृष्ट्वा मनोमयम् । प्रणिपत्य महादेवं विससर्ज पितामहः
Tendo dito isso, Pitāmaha (Brahmā) contemplou um disco nascido da mente, resplandecente como o sol; então, prostrando-se diante de Mahādeva, lançou-o adiante.
Verse 55
ते ऽपि हृष्टतरा विप्राः प्रणम्य जगतां प्रभुम् । प्रययुस्तस्य चक्रस्य यत्र नेमिरशीर्यत
Aqueles sábios brâmanes, ainda mais jubilantes, prostraram-se diante do Senhor dos mundos e então partiram para o lugar onde se quebrara a borda daquela roda divina.
Verse 56
चक्रं तदपि संक्षिप्तं श्लक्ष्णं चारुशिलातले । विमलस्वादुपानीये निजपात वने क्वचित्
Aquele disco também, já diminuído, caiu em algum ponto da floresta—sobre uma laje de pedra lisa e formosa—onde a água era pura e de sabor doce.
Verse 57
तद्वनं तेन विख्यातं नैमिषं मुनिपूजितम् । अनेकयक्षगंधर्वविद्याधरसमाकुलम्
Por isso, essa floresta é célebre como Naimiṣa, reverenciada e adorada pelos sábios; ela está repleta de muitos Yakṣas, Gandharvas e Vidyādharas.
Verse 58
अष्टादश समुद्रस्य द्वीपानश्नन्पुरूरवाः । विलासवशमुर्वश्या यातो दैवेन चोदितः
Purūravas, impelido pelo destino, vagueou pelas dezoito ilhas do oceano, como que consumido por Urvaśī—arrastado sem defesa sob o encanto de sua graça brincalhona.
Verse 59
अक्रमेण हरन्मोहाद्यज्ञवाटं हिरण्मयम् । मुनिभिर्यत्र संक्रुद्धैः कुशवज्रैर्निपातितः
Então, em desvario e sem a devida ordem, ele levou o recinto sacrificial de ouro. Mas ali os sábios, tomados de ira, derrubaram-no com seus vajras feitos de relva kuśa.
Verse 60
विश्वं सिसृक्षमाणा वै यत्र विश्वसृजः पुरा । सत्रमारेभिरे दिव्यं ब्रह्मज्ञा गार्हपत्यगाः
Ali, em tempos antigos, os progenitores cósmicos—desejando fazer surgir o universo—deram início a um satra divino, uma sessão sacrificial. Aqueles sábios conhecedores de Brahman, firmados no fogo sagrado Gārhapatya, começaram-no para a obra da criação.
Verse 61
ऋषिभिर्यत्र विद्वद्भिः शब्दार्थन्यायकोविदैः । शक्तिप्रज्ञाक्रियायोगैर्विधिरासीदनुष्ठितः
Ali, por videntes eruditos—versados na correta compreensão das palavras e dos sentidos, e peritos no raciocínio—os ritos prescritos foram devidamente realizados, amparados pelo poder espiritual, pela sabedoria discernente e pela ação sagrada disciplinada.
Verse 62
यत्र वेदविदो नित्यं वेदवादबहिष्कृतान् । वादजल्पबलैर्घ्नंति वचोभिरतिवादिनः
Ali, os conhecedores do Veda derrubam continuamente—pela força da disputa e de palavras contenciosas—os que foram excluídos do caminho védico; e os excessivamente litigiosos são vencidos pela própria fala.
Verse 63
स्फटिकमयमहीभृत्पादजाभ्यश्शिलाभ्यः प्रसरदमृतकल्पस्स्वच्छपानीयरम्यम् । अतिरसफलवृक्षप्रायमव्यालसत्त्वं तपस उचितमासीन्नैमिषं तन्मुनीनाम्
De rochas cristalinas nascidas aos pés das montanhas corria uma água, pura como amṛta—límpida, doce e agradável de beber. O bosque abundava em árvores carregadas de frutos de sabor intenso e estava livre de serpentes e criaturas nocivas. Assim era Naimiṣa, o lugar mais próprio ao tapas dos munis.
Rather than a discrete narrative episode, the chapter is primarily a doctrinal declaration by Brahmā: Śiva’s supremacy and Brahmā’s own attainment of the Prajāpati office through Śiva’s grace and imparted knowledge.
It signals Śiva’s ultimate reality as ineffable and non-objectifiable; the text uses Upaniṣadic-style negation to mark the Lord as beyond conceptual reach while still being the ground of bliss.
Śiva is highlighted as Sarveśvara (all-sovereign), Maheśvara (great Lord), Rudra (the one without a second), and the heart-indwelling, imperceptible sustainer who nonetheless pervades and governs the cosmos.