
O Adhyāya 28 inicia com os ṛṣis questionando um ensinamento anterior: por que a divindade (no contexto de Devī/Śakti) é descrita como “ordem” (ājñā) e por que o cosmos é dito de natureza agni–soma e também “vāk–artha” (fala e significado). Vāyu responde definindo agni como a modalidade raudrī, feroz e luminosa (taijasī) de Śakti, e soma como a modalidade śākta, repleta de amṛta, apaziguadora e benfazeja. Em seguida, correlaciona-as com tejas (poder radiante) e rasa/amṛta (seiva, essência, néctar), apresentando-as como constituintes sutis que permeiam todos os seres. O capítulo explica a divisão funcional: tejas atua como atividade solar/ígnea, enquanto rasa atua como nutrição somática/aquosa; por seus modos diferenciados, o universo móvel e imóvel é sustentado. O discurso recorre ainda à causalidade sacrificial e ecológica—oblatações conduzem às colheitas, a chuva conduz ao crescimento—afirmando que a estabilidade do mundo depende do circuito agni–soma. Por fim, descreve uma polaridade vertical: o fogo flameja para cima, enquanto soma/amṛta flui para baixo, oferecendo um modelo cosmológico em que combustão/ascensão e inundação/nutrição coexistem, harmonizando o kālāgni abaixo com a Śakti acima como operações complementares.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देवीं समादधानेन देवेनेदं किमीरितम् । अग्निषोमात्मकं विश्वं वागर्थात्मकमित्यपि
Disseram os sábios: «Quando o Senhor estava estabelecendo e entronizando a Deusa, o que exatamente Ele declarou—que o universo inteiro é da natureza de Agni e Soma, e também que consiste em palavra e significado?»
Verse 2
आज्ञैकसारमैश्वर्यमाज्ञा त्वमिति चोदितम् । तदिदं श्रोतुमिच्छामो यथावदनुपूर्वशः
Declaraste que a soberania do Senhor, em sua essência, nada mais é do que o Mandamento, e que «tu és esse Mandamento» em pessoa. Por isso desejamos ouvi-lo com clareza, corretamente e na devida sequência.
Verse 3
वायुरुवाच । अग्निरित्युच्यते रौद्री घोरा या तैजसी तनुः । सोमः शाक्तो ऽमृतमयः शक्तेः शान्तिकरी तनुः
Vāyu disse: «Esse corpo flamejante—Rudrī, terrível e repleto de esplendor—é chamado “Agni”. E “Soma” é o corpo Śākta, feito de néctar, a Śakti que concede a paz.»
Verse 4
अमृतं यत्प्रतिष्ठा सा तेजो विद्या कला स्वयम् । भूतसूक्ष्मेषु सर्वेषु त एव रसतेजसी
Esse próprio fundamento é amṛta, a essência imortal. Ela mesma é tejas (esplendor), vidyā (conhecimento verdadeiro) e kalā (poder divino). Em todos os estados sutis dos elementos, só Ela permanece como rasa (essência) e como tejas (radiância)—a potência interior que os sustenta.
Verse 5
द्विविधा तेजसो वृत्तिसूर्यात्मा चानलात्मिका । तथैव रसवृत्तिश्च सोमात्मा च जलात्मिका
A função do princípio de tejas (energia do fogo) é dupla: uma de natureza solar e outra de natureza ígnea, de chama. Do mesmo modo, a função de rasa (seiva/essência) também é dupla: uma de natureza lunar—Soma—e outra de natureza aquosa, da água.
Verse 6
विद्युदादिमयन्तेजो मधुरादिमयो रसः । तेजोरसविभेदैस्तु धृतमेतच्चराचरम्
Tejas, a energia radiante, é constituída de formas como o relâmpago e outras; e rasa, o sabor/essência, é constituído de modos como a doçura e outros. De fato, pelas diferenciações de tejas e de rasa, este mundo inteiro—o móvel e o imóvel—é sustentado.
Verse 7
अग्नेरमृतनिष्पत्तिरमृतेनाग्निरेधते । अत एव हि विक्रान्तमग्नीषोमं जगद्धितम्
De Agni surge amṛta, a essência imortal, e por esse mesmo amṛta Agni é nutrido e cresce. Por isso, o princípio Agnīṣoma—Agni unido a Soma—é de fato poderoso e atua para o bem-estar do mundo inteiro.
Verse 8
हविषे सस्यसम्पत्तिर्वृष्टिः सस्याभिवृद्धये । वृष्टेरेव हविस्तस्मादग्नीषोमधृतं जगत्
Pelo havis (oblação) há prosperidade das colheitas; para o aumento das colheitas há chuva. E a própria chuva nasce da oblação; por isso este mundo é sustentado por Agni e Soma.
Verse 9
अग्निरूर्ध्वं ज्वलत्येष यावत्सौम्यं परामृतम् । यावदग्न्यास्पदं सौम्यममृतं च स्रवत्यधः
Este fogo arde para o alto enquanto permanece o néctar suave e supremo (amṛta). E enquanto esse néctar suave—repousando sobre o assento do fogo—continua a gotejar para baixo.
Verse 10
अत एव हि कालाग्निरधस्ताच्छक्तिरूर्ध्वतः । यावदादहनं चोर्ध्वमधश्चाप्लावनं भवेत्
Por isso, o Kālāgni, o Fogo do Tempo, está embaixo, enquanto a Śakti (o Poder divino) está em cima; enquanto houver queima que se eleva e inundação que desce, esta ordem cósmica prossegue.
Verse 11
आधारशक्त्यैव धृतः कालाग्निरयमूर्ध्वगः । तथैव निम्नगः सोमश्शिवशक्तिपदास्पदः
O Fogo do Tempo (kālāgni), que se move para o alto, é sustentado unicamente pela Ādhāra-Śakti, o Poder de Sustentação. Do mesmo modo, o Soma que desce é o próprio chão e assento da Śakti de Śiva, onde se estabelece o princípio Śiva-Śakti.
Verse 12
शिवश्चोर्ध्वमधश्शक्तिरूर्ध्वं शक्तिरधः शिवः । तदित्थं शिवशक्तिभ्यान्नाव्याप्तमिह किञ्चन
Śiva está acima e Śakti abaixo; e do mesmo modo, Śakti está acima e Śiva abaixo. Assim, desta maneira, não há absolutamente nada no universo que não seja permeado por Śiva e Śakti.
Verse 13
असकृच्चाग्निना दग्धं जगद्यद्भस्मसात्कृतम् । अग्नेर्वीर्यमिदं चाहुस्तद्वीर्यं भस्म यत्ततः
Declaram que a bhasma (cinza sagrada) é a própria potência do Fogo; pois o mundo, repetidas vezes, é queimado pelo fogo e reduzido a cinzas; por isso, a cinza resultante é dita ser o poder de Agni.
Verse 14
यश्चेत्थं भस्मसद्भावं ज्ञात्वा स्नाति च भस्मना । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्बद्धः पाशात्प्रमुच्यते
Quem, conhecendo assim a verdadeira natureza e a santidade da bhasma, se banha com ela e a aplica, consagrado e protegido por mantras que começam com “Agni…”, é libertado dos laços (pāśa) que prendem a alma.
Verse 15
अग्नेर्वीर्यं तु यद्भस्म सोमेनाप्लावितम्पुनः । अयोगयुक्त्या प्रकृतेरधिकाराय कल्पते
Essa bhasma—que é a potência de Agni—e que novamente é umedecida com Soma, quando aplicada sem a disciplina do Yoga, torna-se adequada apenas ao domínio de Prakṛti (a natureza mundana), e não ao fim shaiva supremo.
Verse 16
योगयुक्त्या तु तद्भस्म प्लाव्यमानं समन्ततः । शाक्तेनामृतवर्षेण चाधिकारान्निवर्तयेत्
Mas, pelo método do yoga, essa cinza sagrada—inteiramente permeada por todos os lados—deve fazer o praticante retirar-se de direitos e reivindicações mundanas, pelo poder (Śakti) da chuva interior, semelhante ao néctar.
Verse 17
अतो मृत्युंजयायेत्थममृतप्लावनं सदा । शिवशक्त्यमृतस्पर्शे लब्धं येन कुतो मृतिः
Portanto, para tornar-se o Conquistador da Morte (Mṛtyuñjaya), obtém-se sempre esta “travessia de amṛta”, pela toca imortal, semelhante a néctar, da Śakti de Śiva. Para quem alcançou tal contato, de onde poderia surgir a morte?
Verse 18
यो वेद दहनं गुह्यं प्लावनं च यथोदितम् । अग्नीषोमपदं हित्वा न स भूयो ऽभिजायते
Quem conhece de fato, conforme ensinado, o secreto “queimar” interior e o “atravessar” (o saṃsāra), abandonando o estado ligado a Agni e Soma (a condição ritualista e dual), não torna a nascer.
Verse 19
शिवाग्निना तनुं दग्ध्वा शक्तिसौम्या मृतेन यः । प्लावयेद्योगमार्गेण सो ऽमृतत्वाय कल्पते
Aquele que queima o apego ao corpo no fogo de Śiva e, depois—pelo caminho do yoga—o inunda com o poder de Śakti, suave como o amṛta, torna-se apto à imortalidade, isto é, à libertação.
Verse 20
हृदि कृत्वेममर्थं वै देवेन समुदाहृतम् । अग्नीषोमात्मकं विश्वं जगदित्यनुरूपतः
Tendo colocado firmemente no coração este ensinamento proclamado pelo Senhor, deve-se compreender, segundo o seu verdadeiro sentido, que o universo inteiro, todo o mundo em movimento, é da natureza de Agni e Soma (as duas potências complementares).
Rather than a narrative episode, the chapter is a doctrinal dialogue: the sages ask for clarification of a prior statement, and Vāyu delivers a metaphysical explanation of the cosmos as agni–soma and as vāk–artha.
Agni and soma are not merely Vedic deities but symbolic modalities of Śakti: agni is raudra tejas (transformative heat), soma is śākta amṛta (immortalizing, pacifying essence). Their interplay models both cosmology and inner spiritual energetics.
Agni manifests as upward-burning, solar/fire-like tejas; soma manifests as downward-flowing amṛta/rasa, watery nourishment. Together they sustain the carā–acarā (moving and unmoving) world through differentiated functions.