Umāyāḥ Kriyāyoga-Rahasya (The Esoteric Teaching on Umā’s Kriyāyoga)

Verse 1

मुनय ऊचुः । व्यासशिष्य महाभाग सूत पौराणिकोत्तम । अपरं श्रोतुमिच्छामः किमप्याख्यानमीशितुः

Os sábios disseram: «Ó afortunado Sūta, discípulo de Vyāsa, o melhor entre os conhecedores dos Purāṇas—desejamos ouvir ainda mais algum relato sagrado acerca do Senhor (Īśa).»

Verse 2

उमाया जगदम्बायाः क्रियायोगमनुत्तमम् । प्रोक्तं सनत्कुमारेण व्यासाय च महात्मने

Sanatkumāra ensinou o caminho insuperável do Kriyā-yoga, pertencente a Umā—Mãe do universo—e o transmitiu ao sábio Vyāsa, de grande alma.

Verse 3

सूत उवाच । धन्या यूयं महात्मानो देवीभक्तिदृढव्रताः । पराशक्तेः परं गुप्तं रहस्यं शृणुतादरात्

Sūta disse: “Bem-aventurados sois vós, ó grandes almas, firmes no voto de devoção à Deusa. Ouvi com reverência o mistério supremamente secreto acerca da Suprema Śakti.”

Verse 4

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ ब्रह्मपुत्र महामते । उमायाश्श्रोतुमिच्छामि क्रियायोगं महाद्भुतम्

Vyāsa disse: “Ó Sanatkumāra, onisciente, nobre filho de Brahmā, sábio de grande alma, desejo ouvir sobre o maravilhoso Kriyā-yoga de Umā.”

Verse 5

कीदृक्च लक्षणं तस्य किं कृते च फलं भवेत् । प्रियं यच्च पराम्बायास्तदशेषं वदस्व मे

“Quais são as suas características, e que fruto surge quando é praticado? E tudo o que é querido à Mãe Suprema (Pārvatī), dize-me por inteiro.”

Verse 6

सनत्कुमार उवाच । द्वैपायन यदेतत्त्वं रहस्यं परिपृच्छसि । तच्छृणुष्व महाबुद्धे सर्वं मे वर्णयिष्यतः

Sanatkumāra disse: Ó Dvaipāyana, o segredo que perguntas—ouve-o, ó de grande inteligência. Eu te explicarei tudo por inteiro.

Verse 7

ज्ञानयोगः क्रियायोगो भक्तियोगस्तथैव च । त्रयो मार्गास्समाख्याताः श्रीमातुर्मुक्तिमुक्तिदा

O Yoga do Conhecimento, o Yoga da Ação sagrada e, do mesmo modo, o Yoga da Devoção—estes três caminhos são declarados; pela graça da venerável Mãe Śrī Umā, concedem mokṣa e a liberdade que é a própria libertação.

Verse 8

ज्ञानयोगस्तु संयोगश्चित्तस्यैवात्मना तु यः । यस्तु बाह्यार्थसंयोगः क्रियायोगः स उच्यते

Jñāna-yoga é a união na qual a mente (citta) se une ao Ātman (o Si mesmo). Já a união com os objetos externos é chamada Kriyā-yoga, o yoga da ação e do rito.

Verse 9

भक्तियोगो मतो देव्या आत्मनश्चैक्यभावनम् । त्रयाणामपि योगानां क्रियायोगस्स उच्यते

A Deusa ensina que Bhakti-yoga é a contemplação da unidade entre o eu individual e o Si Supremo (Paramātman). E isso também é chamado Kriyā-yoga, pois integra os três yogas numa única disciplina harmoniosa.

Verse 10

कर्मणा जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते । ज्ञानात्प्रजायते मुक्तिरिति शास्त्रेषु निश्चयः

Da ação reta nasce a devoção; da devoção nasce o verdadeiro conhecimento; e do conhecimento nasce a libertação (mokṣa)—esta é a conclusão firme ensinada nas escrituras (śāstra).

Verse 11

प्रधानं कारणं योगो विमुक्तेर्मुनिसत्तम । क्रियायोगस्तु योगस्य परमन्ध्येयसाधनम्

Ó melhor dos sábios, o Yoga é a causa principal da libertação. E, entre as disciplinas do Yoga, o Kriyā-yoga é o meio supremo para alcançar o mais alto objeto de meditação—Śiva, o Senhor além de todo vínculo.

Verse 12

मायान्तु प्रकृतिं विद्यान्मायावि ब्रह्म शाश्वतम् । अभिन्नं तद्वपुर्ज्ञात्वा मुच्यते भवबन्धनात्

Sabe que Māyā é Prakṛti, e sabe que o Brahman eterno é o portador de Māyā. Ao realizar que o Seu próprio ser não é diferente desse poder, a pessoa é libertada do vínculo do devir mundano (saṃsāra).

Verse 13

यस्तु देव्यालयं कुर्यात्पाषाणन्दारवन्तथा । मृन्मयं वाथ कालेय तस्य पुण्यफलं शृणु । अहन्यहनियोगेन जयतो यन्महाफलम्

Quem faz construir um templo para a Deusa—de pedra, de madeira ou de barro—ouça o fruto do mérito que lhe pertence. Pelo vínculo diário e contínuo com essa obra sagrada, alcança a vitória e uma grande recompensa espiritual.

Verse 14

प्राप्नोति तत्फलन्देव्या यः कारयति मन्दिरम् । सहस्रकुलमागामि व्यतीतं च सहस्रकम् । तारयति धर्मात्मा श्रीमातुर्धाम कारयन्

Quem faz construir um templo para a Deusa alcança exatamente o fruto por ela prometido. Ao estabelecer a morada sagrada da Santa Mãe, essa alma justa liberta mil linhagens futuras e também mil linhagens passadas (os ancestrais).

Verse 15

कोटिजन्मकृतं पापं स्वल्पं वा यदि वा बहु । श्रीमातुर्मन्दिरारम्भक्षणादेव प्रणश्यति

O pecado acumulado ao longo de milhões de nascimentos—seja pouco ou muito—perece no exato instante em que se inicia a obra de construir o templo da Mãe Bem-aventurada (Umā).

Verse 16

नदीषु च यथा गंगा शोणः सर्वनदेषु च । क्षमायां च यथा पृथ्वी गांभीर्ये च यथोदधिः

Assim como o Gaṅgā é o primeiro entre os rios, e o Śoṇa se destaca entre as correntes; assim como a Terra é o modelo da tolerância, e o oceano o modelo da profundidade—do mesmo modo o devoto de Śiva deve cultivar essas qualidades supremas no caminho.

Verse 17

ग्रहाणां च समस्तानां यथा सूर्यो विशिष्यते । तथा सर्वेषु देवेषु श्रीपराम्बा विशिष्यते

Assim como o Sol se distingue entre todos os planetas, assim também Śrī Parāmbā, a Mãe Suprema, se distingue entre todas as divindades.

Verse 18

सर्वदेवेषु सा मुख्या यस्तस्याः कारयेद्गृहम् । प्रतिष्ठां समवाप्नोति स च जन्म निजन्मनि

Entre todas as divindades, Ela é a suprema. Quem fizer construir para Ela um templo, morada sagrada, alcança honra e renome; e, nascimento após nascimento, continuará a obter tal estima.

Verse 19

वाराणस्यां कुरुक्षेत्रे प्रयागे पुष्करे तथा । गंगासमुद्रतीरे च नैमिषेऽमरकण्टके

Em Vārāṇasī, em Kurukṣetra, em Prayāga e também em Puṣkara; nas margens onde o Gaṅgā encontra o mar; e ainda em Naimiṣa e em Amarakāṇṭaka—estes são lugares sagrados supremamente purificadores.

Verse 20

श्रीपर्वते महापुण्ये गोकर्णे ज्ञानपर्वते । मथुरायामयोध्यायां द्वारावत्यां तथैव च

Em Śrīparvata, santíssimo; em Gokarṇa, a montanha do conhecimento sagrado; e igualmente em Mathurā, em Ayodhyā e também em Dvāravatī—ali deve ser buscada e adorada a presença purificadora do Senhor (Śiva).

Verse 21

इत्यादि पुण्यदेशेषु यत्र कुत्र स्थलेऽपि वा । कारयन्मातुरावासं मुक्तो भवति बन्धनात्

Assim, em regiões sagradas—ou em qualquer lugar—aquele que manda construir uma morada para a Mãe (Devī) fica liberto dos grilhões.

Verse 22

इष्टकानां तु विन्यासो यावद्वर्षाणि तिष्ठति । तावद्वर्षसहस्राणि मणिद्वीपे महीयते

Enquanto a disposição dos tijolos consagrados permanecer por tantos anos, por esse mesmo número em milhares de anos a pessoa é honrada e exaltada em Maṇidvīpa.

Verse 23

प्रतिमाः कारयेद्यस्तु सर्वलक्षणलक्षिताः । स उमायाः परं लोकं निर्भयो व्रजति धुवम्

Quem manda confeccionar imagens sagradas (pratimās) dotadas de todos os sinais auspiciosos e características canónicas, esse devoto—sem temor—alcança com certeza o mundo supremo de Umā.

Verse 24

देवीमूर्तिं प्रतिष्ठाप्य शुभर्तुं ग्रहतारके । कृतकृत्यो भवेन्मर्त्यो योगमायाप्रसादतः

Tendo instalado devidamente a imagem da Deusa numa estação auspiciosa, sob influências favoráveis de planetas e estrelas, o mortal torna-se pleno e realizado na vida—pela graça de Yogamāyā.

Verse 25

ये भविष्यन्ति येऽतीता आकल्पात्पुरुषाः कुले । तांस्तांस्तारयते देव्या मूर्तिं संस्थाप्य शोभनाम्

Todas as pessoas da linhagem—as que ainda nascerão e as que já partiram desde o tempo sem começo—são, uma a uma, conduzidas à outra margem (à libertação) quando a forma esplêndida (imagem) da Deusa é devidamente estabelecida.

Verse 26

त्रिलोकीस्थापनात्पुण्यं यद्भवेन्मुनिपुंगव । तत्कोटिगुणितं पुण्यं श्रीदेवीस्थापनाद्भवेत्

Ó melhor dos sábios, qualquer mérito que surja de estabelecer os três mundos—esse mérito torna-se dez milhões de vezes maior ao estabelecer (instalar) Śrī Devī.

Verse 27

मध्ये देवीं स्थापयित्वा पञ्चायतनदेवताः । चतुर्द्दिक्षु स्थापयेद्यस्तस्य पुण्यं न गण्यते

Aquele que instala a Deusa no centro e, em seguida, dispõe as divindades do pañcāyatana nas quatro direções—seu mérito é incalculável.

Verse 28

विष्णोर्नाम्नां कोटिजपाद्ग्रहणेचन्द्रसूर्ययोः । यत्फलं लभ्यते तस्माच्छतकोटिगुणोत्तरम्

Qualquer mérito obtido ao repetir um crore de nomes de Viṣṇu durante um eclipse da Lua ou do Sol—esta observância, na tradição de Śiva, concede um fruto cem crores de vezes maior.

Verse 29

शिवनाम्नो जपादेव तस्मात्कोटि गुणोत्तरम् । श्रीदेवीनामजापात्तु ततः कोटिगुणोत्तरम्

Somente pelo japa do Nome de Śiva, o fruto é um crore de vezes maior do que isso; e pelo japa do Nome auspicioso da Devī, é novamente um crore de vezes maior ainda do que aquilo.

Verse 30

देव्याः प्रासादकरणात्पुण्यन्तु समवाप्यते । स्थापिता येन सा देवी जगन्माता त्रयीमयी

Ao construir um templo-palácio para a Deusa, certamente se alcança grande mérito. Pois Ela—a Deusa ali estabelecida—é a Mãe dos mundos, a própria encarnação dos três Vedas.

Verse 31

न तस्य दुर्लभं किंचिच्छ्रीमातुः करुणावशात् । वर्द्धते पुत्रपौत्राद्या नश्यत्यखिलकश्मलम्

Pela compaixão da Mãe Divina auspiciosa, nada lhe permanece difícil de alcançar. Sua linhagem de filhos e netos prospera, e toda impureza e pecado são destruídos por completo.

Verse 32

मनसा ये चिकीर्षंति मूर्तिस्थापनमुत्तमम् । तेत्युमायाः परं लोकं प्रयान्ति मुनिदुर्लभम्

Aqueles que, mesmo apenas na mente, intentam com sinceridade realizar o excelente ato de estabelecer uma mūrti sagrada, alcançam o reino supremo de Umā—um estado difícil de atingir até para os sábios.

Verse 33

क्रियमाणन्तु यः प्रेक्ष्य चेतसा ह्यनुचिन्तयेत् । कारयिष्याम्यहं यर्हि संपन्मे संभविष्यति

Mas aquele que, ao ver uma obra sendo realizada, reflete no íntimo: “Quando a prosperidade vier a mim, eu também farei com que isto seja feito”, essa resolução interior torna-se a semente da realização futura.

Verse 34

एवन्तस्य कुलं सद्यो याति स्वर्गं न संशयः । महामायाप्रभावेण दुर्लभं किं जगत्त्रये

Certamente, toda a linhagem de tal pessoa alcança o céu de imediato—sem qualquer dúvida. Pelo poder de Mahāmāyā, que coisa, afinal, é difícil de obter nos três mundos?

Verse 35

श्रीपराम्बाजगद्योनिं केवलं ये समाश्रिताः । ते मनुष्या न मन्तव्यास्साक्षाद्देवीगणाश्च ते

Aqueles que tomam como único refúgio Śrī Parāmbā—o ventre e a fonte do universo—não devem ser considerados meros humanos; em verdade, são diretamente as hostes da Deusa.

Verse 36

ये व्रजन्तः स्वपन्तश्च तिष्ठन्तो वाप्यहर्निशम् । उमेति द्व्यक्षरं नाम ब्रुवते ते शिवागणाः

Aqueles que, caminhando, dormindo ou permanecendo de pé—dia e noite—proferem o nome de duas sílabas “Umā”, esses são verdadeiramente contados entre os assistentes de Śiva (Śiva-gaṇas).

Verse 37

नित्ये नैमित्तिके देवीं ये यजन्ति परां शिवाम् । पुष्पैर्धूपैस्तथादीपैस्ते प्रयास्यन्त्युमालयम्

Aqueles que veneram a Deusa suprema—Śivā (Umā)—por ritos diários e ocasionais, oferecendo flores, incenso e lâmpadas, alcançam a morada de Umā.

Verse 38

ये देवीमण्डपं नित्यं गोमयेन मृदाथवा । उपलिंपन्ति मार्जन्ति ते प्रयास्यन्त्युमालयम्

Aqueles que, todos os dias, besuntam e limpam o pavilhão da Deusa com esterco de vaca ou com terra, tais devotos alcançarão a morada de Umā.

Verse 39

यैर्देव्या मन्दिरं रम्यं निर्मापि तमनुत्तमम् । तत्कुलीनाञ्जनान्माता ह्याशिषः संप्रयच्छति

Aqueles que edificaram para a Deusa um templo belo e sem igual—sobre os nascidos em sua linhagem, a Mãe Divina verdadeiramente derrama as suas bênçãos.

Verse 40

मदीयाः शतवर्षाणि जीवन्तु प्रेमभाग्जनाः । नापदामयनानीत्थं श्रीमाता वक्त्यहर्निशम्

«Que os que são Meus—os dotados de amor devocional—vivam cem anos. Assim, dia e noite, Śrīmātā, a Mãe auspiciosa, declara: “Que nenhuma calamidade ou doença lhes seja trazida”.»

Verse 41

येन मूर्तिर्म्महादेब्या उमायाः कारिता शुभा । नरायुतन्तत्कुलजं मणिद्वीपे महीयते

Aquele por quem foi moldada a imagem auspiciosa da Grande Deusa Umā—sua linhagem torna-se imensamente célebre e honrada em Maṇidvīpa por dezenas de milhares de gerações.

Verse 42

स्थापयित्वा महामायामूर्तिं सम्यक्प्रपूज्य च । यंयं प्रार्थयते कामं तंतं प्राप्नोति साधकः

Tendo instalado a forma-imagem de Mahāmāyā e venerado-a devidamente, qualquer objetivo desejado pelo qual o praticante ore, esse mesmo objetivo o sādhaka alcança.

Verse 43

यः स्नापयति श्रीमातुः स्थापितां मूर्तिमुत्तमाम् । घृतेन मधुनाक्तेन तत्फलं गणयेत्तु कः

Quem poderia medir o fruto desse ato—quando alguém realiza o abhiṣeka (banho ritual) na imagem supremamente excelente de Śrī Mātā, devidamente instalada, ungindo-a com ghee e mel?

Verse 44

चन्दनागुरुकर्पूर मांसीमुस्तादियुग्जलैः । एकवर्णगवां क्षीरैः स्नापयेत्परमेश्वरीम्

Com água perfumada com sândalo, agaru, cânfora e ervas fragrantes como māṃsī e mustā, e também com o leite de vacas de uma só cor uniforme, deve-se banhar a Suprema Deusa, Parameśvarī.

Verse 45

धूपेनाष्टादशांगेन दद्यादाहुतिमुत्तमाम् । नीराजनं चरेद्देव्या स्साज्यकर्पूरवर्तिभिः

Com incenso preparado com os dezoito ingredientes sagrados, deve-se oferecer a mais excelente oblação. Em seguida, deve-se realizar o nīrājana (ārati) à Deusa, usando pavios feitos com ghee e cânfora.

Verse 46

कृष्णाष्टम्यां नवम्यां वामायां वा पंचदिक्तिथौ । पूजयेज्जगतां धात्रीं गंधपुष्पैर्विशेषतः

No oitavo dia da quinzena escura (Kṛṣṇāṣṭamī), no nono dia, ou no tithi Vāmā—e, de fato, nos tithis auspiciosos das cinco direções—deve-se adorar a Mãe divina, Sustentadora dos mundos, especialmente com substâncias fragrantes e flores.

Verse 47

संपठञ्जननीसूक्तं श्रीसूक्तमथ वा पठन् । देवीसूक्तमथो वापि मूकमन्त्रमथापि वा

Recitando o Jananī Sūkta, ou o Śrī Sūkta; ou então recitando o Devī Sūkta; ou mesmo proferindo também o chamado “mantra mudo” (mūka-mantra)—por meio de tal japa e recitação reverente de hinos, o culto à Mãe se cumpre plenamente.

Verse 48

विष्णुक्रान्तां च तुलसीं वर्जयित्वाखिलं सुमम् । देवीप्रीतिकरं ज्ञेयं कमलन्तु विशेषतः

Excetuando a viṣṇukrāntā e a tulasī, todas as flores devem ser entendidas como agradáveis à Deusa; entre elas, o lótus é especialmente querido para o seu culto.

Verse 49

अर्पयेत्स्वर्णपुष्पं यो देव्यै राजतमेव वा । स याति परमं धाम सिद्धकोटि भिरन्वितम्

Quem oferecer à Deusa uma flor de ouro — ou mesmo uma de prata — alcança a Morada suprema, acompanhado por incontáveis siddhas, os seres realizados.

Verse 50

पूजनान्ते सदा कार्यं दासैरेनः क्षमापनम् । प्रसीद परमेशानि जगदानन्ददायिनि

Ao término do culto, o devoto deve sempre realizar a expiação, pedindo perdão por toda falha. Ó Parameśānī, Senhora suprema, sê graciosa; ó doadora da bem-aventurança do mundo, compraz-te.

Verse 51

इति श्रीशिव महापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां क्रियायोगनिरूपणं नामैकपञ्चाशत्तमोऽध्यायः

Assim, no glorioso Śiva Mahāpurāṇa—no quinto livro, a Umāsaṃhitā—encerra-se o quinquagésimo primeiro capítulo, intitulado «Exposição do Kriyāyoga».

Verse 52

इत्थं ध्यात्वा महेशानीं भक्ताभीष्टफलप्रदाम् । नानाफलानि पक्वानि नैवेद्यत्वे प्रकल्पयेत्

Assim, tendo meditado em Maheśānī (Umā), que concede aos devotos os frutos de seus verdadeiros anseios, deve-se preparar diversos frutos maduros como naivedya, oferenda de alimento para o culto.

Verse 53

नैवेद्यं भक्षयेद्यस्तु शंभुशक्तेः परात्मनः । स निर्भूयाखिलं पङ्कं निर्मलो मानवो भवेत्

Quem partilha do naivedya, o alimento consagrado oferecido ao Ser Supremo—Śambhu juntamente com Sua Śakti—queima todo o lodo da impureza; essa pessoa torna-se purificada e sem mancha.

Verse 54

चैत्रशुक्लतृतीयायां यो भवानीव्रतं चरेत् । भववन्धननिर्मुक्तः प्राप्नुयात्परमं पदम्

Quem observar o Bhavānī-vrata no terceiro dia lunar (tṛtīyā) da quinzena clara de Caitra liberta-se dos laços do saṃsāra e alcança o estado supremo pela graça de Bhavānī e de Śiva.

Verse 55

अस्यामेव तृतीयायां कुर्याद्दोलोत्सवं बुधः । पूजयेज्जगतां धात्रीमुमां शंकरसंयुताम्

Neste próprio terceiro dia lunar, o devoto sábio deve realizar o dolotsava, a festa do balanço, e adorar Umā, Mãe e Sustentadora dos mundos, sempre unida a Śaṅkara.

Verse 56

कुसुमैः कुंकुमैर्वस्त्रैः कर्पूरागुरुचन्दनैः । धूपैर्द्दीपैस्सनैवेद्यैः स्रग्गन्धैरपरैरपि

Com flores, kumkuma, vestes, cânfora, agaru e sândalo; com incenso, lâmpadas e naivedya (oferendas de alimento); e também com guirlandas, perfumes e outras fragrâncias, deve-se adorar (Śiva) com devoção.

Verse 57

आन्दोलयेत्ततो देवीं महामायां महेश्वरीम् । श्रीगौरीं शिवसंयुक्तां सर्वकल्याणकारिणीम्

Então deve-se balançar suavemente a Deusa—Mahāmāyā, a grande Soberana—Śrī Gaurī, sempre unida a Śiva, que concede toda bênção auspiciosa.

Verse 58

प्रत्यब्दं कुरुते योस्यां बतमान्दोलनं तथा । नियमेन शिवा तस्मै सर्वमिष्टं प्रयच्छति

Aquele que, ano após ano, realiza para Ela o rito prescrito do balanço, com observância disciplinada—Śivā (Pārvatī), satisfeita com essa devoção regrada, concede a esse devoto tudo o que é desejado e tudo o que é auspicioso.

Verse 59

माधवस्य सिते पक्षे तृतीया याऽक्षयाभिधा । तस्यां यो जगदम्बाया व्रतं कुर्यादतन्द्रितः

Na quinzena clara de Mādhava (Vaiśākha), no terceiro dia lunar chamado Akṣayā—quem, nesse dia, observar com diligência, sem negligência, o voto sagrado (vrata) de Jagadambā, a Mãe do Mundo (Umā)…

Verse 60

मल्लिकामालतीचंपाजपाबन्धूकपंकजैः । कुसुमैः पूजयेद्गौरीं शंकरेण समन्विताम्

Com flores como jasmim, mālatī, campā, japā (hibisco), bandhūka e lótus, deve-se adorar a Deusa Gaurī—sempre unida a Śaṅkara.

Verse 61

कोटिजन्मकृतं पापं मनोवाक्कायसम्भवम् । निर्धूय चतुरो वर्गानक्षयानिह सोऽश्नुते

Tendo sacudido os pecados acumulados ao longo de dezenas de milhões de nascimentos—pecados oriundos da mente, da fala e do corpo—alcança-se aqui os quatro fins humanos de modo imperecível.

Verse 62

ज्येष्ठे शुक्लतृतीयायां व्रतं कृत्वा महेश्वरीम् । योऽर्चयेत्परमप्रीत्या तस्यासाध्यं न किंचन

Quem, no mês de Jyeṣṭha, no tṛtīyā (terceiro dia lunar) da quinzena clara, cumpre o voto e adora Mahēśvarī (Pārvatī) com devoção suprema—para esse devoto nada permanece impossível de realizar.

Verse 63

आषाढशुक्लपक्षीयतृतीयायां रथोत्सवम । देव्याः प्रियतमं कुर्याद्यथावित्तानुसारतः

No tṛtīyā (terceiro dia lunar) da quinzena clara de Āṣāḍha, deve-se celebrar o rathotsava—o festival do carro—como a oferenda mais querida à Deusa, conforme os próprios recursos.

Verse 64

रथं पृथ्वीं विजानीयाद्रथांगे चन्द्रभास्करौ । वेदानश्वान्विजानीयात्सारथिं पद्मसं भवम्

Deve-se compreender que a Terra é o carro; a Lua e o Sol são as suas rodas. Os Vedas são os cavalos, e o cocheiro é Padma-saṃbhava (Brahmā), o Nascido do Lótus.

Verse 65

नानामणिगणाकीर्णं पुष्पमालाविराजितम् । एवं रथं कल्पयित्वा तस्मिन्त्संस्थापयेच्छिवाम्

Tendo assim preparado um carro—repleto de conjuntos de muitas espécies de gemas e ornado com grinaldas de flores—deve-se então entronizar nele Śivā (a Deusa, Umā).

Verse 66

लोकसंरक्षणार्थाय लोकं द्रष्टुं पराम्बिका । रथमध्ये संस्थितेति भावयेन्मतिमान्नरः

A pessoa sábia deve contemplar assim: “Para a proteção dos mundos, a Mãe Suprema (Parāmbikā) tomou assento no meio do carro, para contemplar o mundo.”

Verse 67

रथे प्रचलिते मन्दं जयशब्दमुदीरयेत् । पाहि देवि जनानस्मान्प्रपन्नान्दीनवत्सले

Quando o carro começar a mover-se lentamente, eleve-se suavemente o brado de vitória: “Protege-nos, ó Deusa—nós, o povo que se refugiou em ti, ó Mãe terna para com os aflitos.”

Verse 68

इति वाक्यैस्तोषयेच्च नानावादित्रनिस्वनैः । सीमान्ते तु रथं नीत्वा तत्र संपूजये द्रथे

Com tais palavras e com o som ressoante de muitos instrumentos musicais, deve-se alegrar a divindade honrada ou a pessoa venerável. Depois, levando o carro até o limite (da aldeia ou da cidade), ali se deve realizar a adoração completa enquanto ele permanece sentado no carro.

Verse 69

नानास्तोत्रैस्ततः स्तुत्वाप्यानयेत्तां स्ववेश्मनि । प्रणिपातशतं कृत्वा प्रार्थयेज्जगदम्बिकाम्

Em seguida, tendo-a louvado com muitos hinos, deve-se conduzi-la à própria casa. Após realizar cem prostrações, deve-se orar a Jagadambikā, a Mãe do universo.

Verse 70

एवं यः कुरुते विद्वान्पूजाव्रतरथोत्सवम् । इह भुक्त्वाखिलान्भोगान्सोन्ते देवीपदं व्रजेत्

Assim, o devoto sábio que realiza devidamente esta adoração, o voto sagrado e a festa da procissão do carro, desfruta neste mundo de todos os prazeres dignos; e, ao fim da vida, pela graça de Śiva e Umā, alcança o estado divino—o reino da Deusa.

Verse 71

शुक्लायान्तु तृतीयायामेवं श्रावणभाद्रयोः । यो व्रतं कुरुतेऽम्बायाः पूजनं च यथाविधि

Mas, na quinzena clara, no terceiro dia lunar—assim, nos meses de Śrāvaṇa e Bhādrapada—quem assumir o voto para Ambā e a adorar conforme o rito prescrito alcança o fruto prometido dessa observância.

Verse 72

मोदते पुत्रपौत्राद्यैर्धनाद्यैरिह सन्ततम् । सोऽन्ते गच्छेदुमालोकं सर्वलोकोपरि स्थितम्

Aqui, tal pessoa alegra-se continuamente com filhos, netos e afins, e com riquezas e outras prosperidades; e, ao fim da vida, alcança o mundo de Umā, situado acima de todos os mundos.

Verse 73

आश्विने धवले पक्षे नवरात्रव्रतं चरेत् । यत्कृते सकलाः कामास्सिद्ध्यन्त्येव न संशयः

Na quinzena clara do mês de Āśvina, deve-se observar o voto de Navarātra; ao cumpri-lo, todos os desejos se realizam com certeza—sem dúvida.

Verse 74

नवरात्रव्रतस्यास्य प्रभावं वक्तुमीश्वरः । चतुरास्यो न पंचास्यो न षडास्यो न कोऽपरः

O poder deste voto de Navarātra não pode ser plenamente descrito nem mesmo pelo Senhor: nem o de Quatro Faces (Brahmā), nem o de Cinco Faces, nem o de Seis Faces, nem qualquer outro.

Verse 75

नवरात्रव्रतं कृत्वा भूपालो विरथात्मजः । हृतं राज्यं निजं लेभे सुरथो मुनिसत्तमाः

Ó melhores dos sábios! Suratha, o rei, filho de Viratha, após cumprir o voto de Navarātra, recuperou o seu próprio reino que lhe fora tomado.

Verse 76

ध्रुवसंधिसुतो धीमानयोध्याधिपतिर्नृपः । सुदर्शनो हृतं राज्यं प्रापदस्य प्रभावतः

Sudarśana, o sábio filho de Dhruvasaṃdhi e rei que governava Ayodhyā, recuperou o reino que lhe fora tirado apenas pelo poder desta observância sagrada.

Verse 77

व्रतराजमिमं कृत्वा समाराध्य महेश्वरीम् । संसारबन्धनान्मुक्तः समाधिर्मुक्तिभागभूत्

Tendo realizado este “rei dos votos” e venerado devidamente Maheshvarī, a pessoa liberta-se dos laços do saṃsāra; e o seu samādhi, pela graça de Śiva, amadurece como verdadeira participação na libertação (mukti).

Verse 78

तृतीयायां च पञ्चम्यां सप्तम्याम ष्टमीतिथौ । नवम्यां वा चतुर्दश्यां यो देवी पूजयेन्नरः

O homem que venerar a Deusa no terceiro, quinto, sétimo ou oitavo dia lunar—ou no nono ou no décimo quarto—pratica um ato de grande mérito na devoção a Devī.

Verse 79

आश्विनस्य सिते पक्षे व्रतं कृत्वा विधानतः । तस्य सर्वं मनोभीष्टं पूरयत्यनिशं शिवा

Se, na quinzena clara do mês de Āśvina, alguém cumpre o voto conforme o rito prescrito, então Śivā, a Mãe auspiciosa, realiza continuamente tudo o que o coração dessa pessoa deseja.

Verse 80

यः कार्त्तिकस्य मार्गस्य पौषस्य तपसस्तथा । तपस्यस्य सिते पक्षे तृतीयायां व्रतं चरेत्

Quem observa o voto no terceiro dia lunar (tṛtīyā) da quinzena clara do mês de Phālguna (Tapasya), e o observa igualmente em Kārttika, Mārgaśīrṣa, Pauṣa e Māgha, pratica uma disciplina śaiva purificadora que conduz o devoto à graça do Senhor Śiva.

Verse 81

लोहितैः करवीराद्यैः पुष्पैर्धूपैस्सुगन्धितैः । पूजयेन्मङ्गलान्देवीं स सर्वं मंगलं लभेत्

Com flores vermelhas—como a karavīra e outras—e com incenso perfumado, deve-se venerar a auspiciosa Deusa Maṅgalā (Umā). Tal devoto alcança toda espécie de bons presságios e bem-estar.

Verse 82

सौभाग्याय सदा स्त्रीभिः कार्य्यमेतन्महाव्रतम् । विद्याधनसुताप्त्यर्थं विधेयं पुरुषैरपि

Para uma boa fortuna duradoura, as mulheres devem sempre observar este grande voto. Os homens também devem praticá-lo para obter conhecimento, riqueza e filhos dignos.

Verse 83

उमामहेश्वरादीनि व्रतान्यन्यानि यान्यपि । देवीप्रियाणि कार्याणि स्वभक्त्यैवं मुमुक्षुभिः

Os buscadores da libertação devem, com sua própria bhakti firme, assumir também as observâncias que começam com o voto de Umā–Maheśvara e outros votos semelhantes, e realizar as ações queridas pela Deusa.

Verse 84

संहितेयं महापुण्या शिवभक्तिविवर्द्धिनी । नानाख्यानसमायुक्ता भुक्तिमुक्तिप्रदा शिवा

Esta Saṃhitā é de mérito supremo; ela faz crescer a devoção ao Senhor Śiva. Repleta de muitas narrativas sagradas, é auspiciosa e concede tanto o desfrute mundano quanto a libertação.

Verse 85

य एनां शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । पठेद्वा पाठयेद्वापि स याति परमां गतिम्

Quem o ouvir com devoção, ou, com a mente recolhida, fizer com que outros o ouçam; quem o recitar ou mesmo o fizer recitar—esse alcança o estado supremo (a libertação concedida pelo Senhor Śiva).

Verse 86

यस्य गेहे स्थिता चेयं लिखिता ललिताक्षरैः । संपूजिता च विधिवत्सर्वान्कामान्स आप्नुयात्

Aquele em cuja casa este texto sagrado é guardado—escrito com belas letras—e devidamente venerado segundo o rito, alcança todos os objetivos desejados.

Verse 87

भूतप्रेतपिशाचादिदुष्टेभ्यो न भयं क्वचित । पुत्रपौत्रादिसम्पत्तिं लभत्येव न संशयः

Ele jamais tem medo, em tempo algum, de seres maléficos como bhūtas, pretas e piśācas; e certamente alcança prosperidade na forma de filhos, netos e afins—sem dúvida.

Verse 88

तस्मादियं महापुण्या रम्योमासंहिता सदा । श्रोतव्या पठितव्या च शिवभक्तिमभीप्सुभिः

Portanto, esta Umā-saṃhitā, sempre auspiciosa, encantadora e de grande mérito, deve ser sempre ouvida e também recitada por aqueles que buscam a devoção ao Senhor Śiva.