तपसो महिमा (The Greatness and Typology of Tapas)

Verse 1

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ तत्प्राप्तिं वद सत्तम । यद्गत्वा न निवर्तंते शिवभक्तियुता नराः

Vyāsa disse: “Ó Sanatkumāra, onisciente, o melhor dos virtuosos—dize-me o meio de alcançar Isso, o estado supremo; chegando lá, os homens dotados de bhakti a Śiva não retornam mais ao cativeiro mundano.”

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । पराशरसुत व्यास शृणु प्रीत्या शुभां गतिम् । व्रतं हि शुद्धभक्तानां तथा शुद्धं तपस्विनाम्

Sanatkumāra disse: “Ó Vyāsa, filho de Parāśara, escuta com alegre devoção o caminho auspicioso. Este vrata, esta observância sagrada, é para os devotos puros, e igualmente é puro para os ascetas firmes na austeridade (tapas).”

Verse 3

ये शिवं शुद्धकर्माणस्सुशुद्धतपसान्विताः । समर्चयन्ति तं नित्यं वन्द्यास्ते सर्वथान्वहम्

Aqueles que, puros na conduta e dotados de austeridade perfeitamente purificada, veneram diariamente o Senhor Śiva com a devida reverência—tais pessoas são dignas de veneração de todos os modos, em todo tempo.

Verse 4

नातप्ततपसो यांति शिवलोकमनामयम् । शिवानुग्रहसद्धेतुस्तप एव महामुने

Os que não empreenderam austeridade não alcançam Śivaloka, o reino sem aflição. Pois somente a austeridade, ó grande sábio, é a causa verdadeira e segura da graça de Śiva.

Verse 5

तपसा दिवि मोदन्ते प्रत्यक्षं देवतागणाः । ऋषयो मुनयश्चैव सत्यं जानीह मद्वचः

Pela austeridade, as hostes dos deuses regozijam-se abertamente no céu; e assim também os ṛṣis e os munis. Sabe que minhas palavras são verdade.

Verse 6

सुदुर्द्धरं दुरासाध्यं सुधुरं दुरतिक्रमम् । तत्सर्वं तपसा साध्यं तपो हि दुरतिक्रमम्

Tudo o que é extremamente difícil de suportar, árduo de realizar, pesado de carregar e difícil de transpor—tudo isso é alcançável pelo tapas; pois o próprio tapas é um poder difícil de vencer.

Verse 7

सुस्थितस्तपसि ब्रह्मा नित्यं विष्णुर्हरस्तथा । देवा देव्योऽखिलाः प्राप्तास्तपसा दुर्लभं फलम्

Brahmā permanece firmemente estabelecido na austeridade; Viṣṇu e Hara (Śiva) também habitam sempre no tapas. Todos os deuses e deusas alcançaram, por meio da austeridade, o fruto raro e difícil de obter.

Verse 8

येन येन हि भावेन स्थित्वा यत्क्रियते तपः । ततस्संप्राप्यतेऽसौ तैरिह लोके न संशयः

Seja qual for o bhāva (disposição interior) em que alguém permanece ao praticar tapas, esse mesmo fruto é alcançado aqui neste mundo—sem dúvida.

Verse 9

सात्त्विकं राजसं चैव तामसं त्रिविधं स्मृतम् । विज्ञेयं हि तपो व्यास सर्वसाधनसाधनम्

O tapas (austeridade espiritual) é lembrado como tríplice—sāttvika, rājasa e tāmasa. Portanto, ó Vyāsa, o tapas deve ser compreendido corretamente, pois é o instrumento que fortalece todos os demais meios de prática espiritual.

Verse 10

सात्त्विकं दैवतानां हि यतीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । राजसं दानवानां हि मनुष्याणां तथैव च । तामसं राक्षसानां हि नराणां क्रूरकर्मणाम्

A disposição dos Devas é predominantemente sāttvika; assim também a dos ascetas que, pela continência, preservam a energia vital. A disposição dos Dānavas é predominantemente rājasa, e do mesmo modo a dos homens comuns. A disposição dos Rākṣasas é predominantemente tāmasa, como a dos que se ocupam de atos cruéis.

Verse 11

त्रिविधं तत्फलं प्रोक्तं मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । जपो ध्यानं तु देवानामर्चनं भक्तितश्शुभम्

Os munis que veem a verdade declararam que o seu fruto é tríplice: japa (repetição do mantra sagrado), dhyāna (contemplação meditativa do Divino) e arcana, o culto auspicioso às Deidades realizado com devoção.

Verse 12

सात्त्विकं तद्धि निर्दिष्टमशेषफलसाधकम् । इह लोके परे चैव मनोभिप्रेतसाधनम्

Isso, de fato, é declarado sāttvika (puro e luminoso), capaz de realizar todos os frutos. Ele cumpre o que a mente deseja—neste mundo e no além—e, pela graça de Śiva, conduz o devoto a realizações auspiciosas.

Verse 13

कामनाफलमुद्दिश्य राजसं तप उच्यते । निजदेहं सुसंपीड्य देहशोषकदुस्सहैः

A austeridade praticada com o intuito de obter frutos desejados é chamada tapas rājasa (movida pela paixão). Ela é empreendida constrangendo duramente o próprio corpo por práticas insuportáveis que o definham e o exaurem.

Verse 14

तपस्तामसमुद्दिष्टं मनोभिप्रेतसाधनम्

Declara-se que a austeridade é tāmasika quando é empreendida apenas para realizar o que a mente deseja, por fins egoístas.

Verse 15

उत्तमं सात्त्विकं विद्याद्धर्मबुद्धिश्च निश्चला । स्नानं पूजा जपो होमः शुद्धशौचमहिंसनम्

Sabe que o modo de vida mais elevado é sāttvika: discernimento firme enraizado no dharma—junto com o banho sagrado, a adoração, a recitação de mantras (japa), a oferenda ao fogo (homa), a pureza de conduta e a limpeza, e a não-violência (ahiṃsā).

Verse 16

व्रतोपवासचर्या च मौनमिन्द्रियनिग्रहः । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दानं क्षांतिर्दमो दया

Votos e jejuns, conduta religiosa disciplinada, silêncio (mauna) e domínio dos sentidos; entendimento firme, conhecimento verdadeiro (vidyā), veracidade e ausência de ira; caridade (dāna), paciência, autocontrole (dama) e compaixão (dayā)—tais observâncias virtuosas purificam o paśu, a alma atada, e o voltam para Śiva, o Pati, Senhor libertador.

Verse 17

वापीकूपतडागादेः प्रसादस्य च कल्पना । कृच्छ्रं चांद्रायणं यज्ञस्सुतीर्थान्याश्रमाः पुनः

Pode-se ainda empreender a abertura de poços, cisternas, tanques e semelhantes, e a construção de templos e edifícios sagrados; observar os votos expiatórios Kṛcchra e Cāndrāyaṇa; realizar sacrifícios (yajña); e novamente recorrer aos tīrthas santos e aos āśramas—tudo como disciplinas purificadoras voltadas a Śiva.

Verse 18

धर्मस्थानानि चैतानि सुखदानि मनीषिणाम् । सुधर्मः परमो व्यासः शिवभक्तेश्च कारणम्

Estes são, de fato, os lugares do dharma, que concedem felicidade aos sábios. A reta conduta (su-dharma) é suprema, ó Vyāsa, e torna-se causa direta da devoção ao Senhor Śiva.

Verse 19

संक्रातिविषुवद्योगो नादमुक्ते नियुज्यताम् । ध्यानं त्रिकालिकं ज्योतिरुन्मनीभावधारणा

Aplique-se a disciplina ligada às junções sagradas do tempo—solstícios/equinócios e as transições solares—na prática da libertação por meio do nāda (som interior). Faça-se a meditação três vezes ao dia, sustentando a contemplação da Luz interior e a firme absorção chamada unmanī-bhāva.

Verse 20

रेचकः पूरकः कुम्भः प्राणायामस्त्रिधा स्मृतः । नाडीसंचारविज्ञानं प्रत्याहारनिरोधनम्

O prāṇāyāma é lembrado como tríplice: recaka (expiração), pūraka (inspiração) e kumbhaka (retenção). Com isso vêm o conhecimento de conduzir o fluxo pelos nāḍīs e a contenção dos sentidos pelo recolhimento (pratyāhāra) e pelo controle (nirodha).

Verse 21

तुरीयं तदधो बुद्धिरणिमाद्यष्टसंयुतम् । पूर्वोत्तमं समुद्दिष्टं परज्ञानप्रसाधनम्

Abaixo desse quarto estado (turyā) está a buddhi, a faculdade do intelecto, dotada dos oito poderes que começam com aṇimā. Isto foi declarado como o mais excelente entre os princípios interiores anteriores, e torna-se meio para a obtenção do conhecimento supremo.

Verse 22

काष्ठावस्था मृतावस्था हरितावेति कीर्तिताः । नानोपलब्धयो ह्येतास्सर्वपापप्रणाशनाः

Elas são descritas como o “estado lenhoso”, o “estado morto” e o “estado verde”. De fato, essas formas obtidas de modos diversos são todas destruidoras de todo pecado.

Verse 23

नारी शय्या तथा पानं वस्त्रधूपविलेपनम् । ताम्बूलभक्षणं पंच राजैश्वर्य्यविभूतयः

Companhia de mulher, leito, bebida inebriante, vestes finas, incenso e unguentos, e o mascar do bétele—estes cinco são declarados os prazeres da prosperidade régia e da magnificência mundana.

Verse 24

हेमभारस्तथा ताम्रं गृहाश्च रत्नधेनवः । पांडित्यं वेदशास्त्राणां गीतनृत्यविभूषणम्

Ele concedeu cargas de ouro e também cobre; casas e vacas como joias, realizadoras de desejos; domínio dos Vedas e dos śāstras, e o adorno da realização no canto e na dança.

Verse 25

शंखवीणामृदंगाश्च गजेन्द्रश्छत्रचामरे । भोगरूपाणि चैतानि एभिश्शक्तोऽनुरज्यते

Conchas, alaúdes e tambores; o elefante majestoso, junto do guarda-sol real e dos leques de cauda de iaque—tudo isso são formas de deleite. Por elas, a alma cativa se apega e é arrastada ao desejo.

Verse 26

आदर्शवन्मुनेस्नेहैस्तिलवत्स निपीड्यते । अरं गच्छेति चाप्येनं कुरुते ज्ञानमोहितः

Iludido no entendimento, ele aperta o bezerro junto de si com afeição—como quem se agarra a uma imagem no espelho—e depois lhe diz: “Basta; vai-te embora”, tratando-o assim com juízo confuso.

Verse 27

जानन्नपीह संसारे भ्रमते घटियंत्रवत् । सर्वयोनिषु दुःखार्तस्स्थावरेषु चरेषु च

Ainda que tenha entendimento, neste ciclo do mundo ele continua a vagar como uma roda d’água em mecanismo, atormentado pelo sofrimento em todo ventre—entre os seres imóveis e os móveis.

Verse 28

एवं योनिषु सर्वासु प्रतिक्रम्य भ्रमेण त । कालांतरवशाद्याति मानुष्यमतिदुर्लभम्

Assim, após vagar na ilusão por todas as espécies de ventres e passar repetidas vezes de um nascimento a outro, um ser—somente depois de longo decurso do tempo—alcança o estado humano, raríssimo.

Verse 29

व्युत्क्रमेणापि मानुष्यं प्राप्यते पुण्यगौरवात् । विचित्रा गतयः प्रोक्ताः कर्मणां गुरुलाघवात्

Mesmo por um curso irregular, pode-se alcançar o nascimento humano devido ao peso e à dignidade do mérito. Assim, os destinos dos seres são declarados múltiplos, conforme a gravidade ou a leveza de seus atos (karma).

Verse 30

मानुष्यं च समासाद्य स्वर्गमोक्षप्रसाधनम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयस्स मृतश्शोचते चिरम्

Tendo alcançado o nascimento humano—meio para realizar o céu e a libertação (moksha)—aquele que não pratica o que é verdadeiramente benéfico ao Ātman, após a morte lamenta por longo tempo.

Verse 31

देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यं चाति दुर्लभं । तत्संप्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा

Para todos os seres—devas e asuras—o nascimento humano é raríssimo. Tendo-o alcançado, deve-se viver e agir de modo a não cair no inferno.

Verse 32

स्वर्गापवर्गलाभाय यदि नास्ति समुद्यमः । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं वृथा तज्जन्म कीर्तितम्

Se não houver esforço sincero para alcançar o céu e, além dele, a libertação (mokṣa), então, mesmo tendo obtido o raro dom do nascimento humano, essa vida é declarada vivida em vão.

Verse 33

सर्वस्य मूलं मानुष्यं चतुर्वर्गस्य कीर्तितम् । संप्राप्य धर्मतो व्यास तद्यत्तादनुपालयेत्

Ó Vyāsa, o nascimento humano é proclamado a raiz e o fundamento de tudo, pois é a base dos quatro fins da vida (dharma, artha, kāma e mokṣa). Tendo-o alcançado por meio do dharma, deve-se preservá-lo e viver com cuidado segundo esse caminho justo.

Verse 34

धर्ममूलं हि मानुष्यं लब्ध्वा सर्वार्थसाधकम् । यदि लाभाय यत्नः स्यान्मूलं रक्षेत्स्वयं ततः

Tendo alcançado a vida humana—enraizada no dharma e capaz de realizar todo objetivo verdadeiro—se alguém se esforça por obter fruto, deve primeiro proteger por si mesmo essa raiz: o dharma.

Verse 35

मानुष्येऽपि च विप्रत्वं यः प्राप्य खलु दुर्लभम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयः कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Mesmo entre os nascimentos humanos, aquele que alcança o raríssimo estado de brāhmaṇa e, ainda assim, não pratica o que traz à alma o bem supremo—quem poderia ser mais insensato do que ele?

Verse 36

द्वीपानामेव सर्वेषां कर्मभूमिरियमुच्यते । इतस्स्वर्गश्च मोक्षश्च प्राप्यते समुपार्जितः

Entre todos os continentes (dvīpas), somente esta terra é chamada karmabhūmi, a região da ação sagrada. Daqui se alcança o céu; e daqui também se conquista a libertação (mokṣa), devidamente obtida por esforço meritório.

Verse 37

देशेऽस्मिन्भारते वर्षे प्राप्य मानुष्यमध्रुवम् । न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा खलु वंचितः

Nesta terra de Bhārata, tendo alcançado o instável nascimento humano, se alguém não busca o que é verdadeiramente benéfico para o Ātman, então a própria alma é, de fato, enganada e privada do bem supremo.

Verse 38

कर्मभूमिरियं विप्र फलभूमिरसौ स्मृता । इह यत्क्रियते कर्म स्वर्गे तदनुभुज्यते

Ó brāhmaṇa, este mundo é lembrado como o campo da ação, e aquele reino (o céu) como o campo dos frutos. Qualquer karma realizado aqui, lá no céu é experimentado e desfrutado como seu resultado.

Verse 39

यावत्स्वास्थ्यं शरीरस्य तावद्धर्मं समाचरेत् । अस्वस्थश्चोदितोऽप्यन्यैर्न किंचित्कर्तुमुत्सहेत्

Enquanto o corpo estiver saudável, deve-se praticar o dharma com diligência. Mas quando se está enfermo, mesmo que outros insistam, não se deve forçar a fazer coisa alguma.

Verse 40

अध्रुवेण शरीरेण ध्रुवं यो न प्रसाधयेत् । ध्रुवं तस्य परिभ्रष्टमध्रुवं नष्टमेव च

Quem, com este corpo impermanente, não se empenha em realizar o Eterno—Śiva, o Imutável—para esse o Eterno se perde; e o impermanente, de todo modo, também se destrói.

Verse 41

आयुषः खंडखंडानि निपतंति तदग्रतः । अहोरात्रोपदेशेन किमर्थं नावबुध्यते

Diante dos próprios olhos, a vida se desfaz em fragmentos. Embora dia e noite instruam continuamente essa verdade, por que razão a pessoa ainda não desperta?

Verse 42

यदा न ज्ञायते मृत्युः कदा कस्य भविष्यति । आकस्मिके हि मरणे धृतिं विंदति कस्तथा

Quando não se sabe quando a morte virá, nem a quem ela virá, quem pode encontrar verdadeira firmeza de mente quando a morte golpeia de súbito?

Verse 43

परित्यज्य यदा सर्वमेकाकी यास्यति ध्रुवम् । न ददाति कदा कस्मात्पाथेयार्थमिदं धनम्

Quando a pessoa certamente deve partir sozinha, deixando tudo para trás, a quem e por que razão não dá esta riqueza—nem sequer como provisão para a jornada?

Verse 44

गृहीतदानपाथेयः सुखं याति यमालयम् । अन्यथा क्लिश्यते जंतुः पाथेयरहिते पथि

Aquele que assegurou a “provisão de viagem” da caridade segue com conforto para a morada de Yama; caso contrário, o ser encarnado sofre no caminho, como viajante que parte sem mantimentos.

Verse 45

येषां कालेय पुण्यानि परिपूर्णानि सर्वतः । गच्छतां स्वर्गदेशं हि तेषां लाभः पदेपदे

Aqueles cujos méritos, no devido tempo, se tornaram completos e plenamente maduros—quando seguem para a região do céu, o ganho e a recompensa auspiciosa os acompanham a cada passo.

Verse 46

इति ज्ञात्वा नरः पुण्यं कुर्यात्पापं विवर्जयेत् । पुण्येन याति देवत्वमपुण्यो नरकं व्रजेत्

Sabendo isto, a pessoa deve praticar o mérito e evitar o pecado. Pelo mérito alcança-se o estado dos deuses; quem não tem mérito vai ao inferno.

Verse 47

ये मनागपि देवेशं प्रपन्नाश्शरणं शिवम् । तेऽपि घोरं न पश्यंति यमं न नरकं तथा

Mesmo aqueles que, ainda que de leve, tomaram refúgio em Śiva, o Senhor dos deuses, não contemplam o terrível Yama, nem encontram o inferno.

Verse 48

किंतु पापैर्महामोहैः किंचित्काले शिवाज्ञया । वसंति तत्र मानुष्यास्ततो यांति शिवास्पदम्

Contudo, por causa de seus pecados e grande ilusão, alguns seres humanos—por ordem de Śiva—permanecem ali por certo tempo; depois seguem para a própria morada de Śiva.

Verse 49

ये पुनस्सर्वभावेन प्रतिपन्ना महेश्वरम् । न ते लिम्पंति पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा

Mas aqueles que, com todo o seu ser, se renderam a Maheshvara não são manchados pelo pecado, assim como a folha de lótus não se molha com a água.

Verse 50

उक्तं शिवेति यैर्नाम तथा हरहरेति च । न तेषां नरकाद्भीतिर्यमाद्धि मुनिसत्तम

Ó melhor dos sábios, aqueles que proferem o Nome “Śiva” e também “Hara-Hara” não temem o inferno; de fato, não devem temer a Yama.

Verse 51

परलोकस्य पाथेयं मोक्षोपायमनामयम् । पुण्यसंघैकनिलयं शिव इत्यक्षरद्वयम्

As duas sílabas “Śi-va” são o sustento para a jornada além deste mundo, o meio impecável para a libertação, e a única morada onde se reúnem todos os méritos e virtudes sagradas.

Verse 52

शिवनामैव संसारमहारोगेकशामकम् । नान्यत्संसाररोगस्य शामकं दृश्यते मया

Somente o Nome de Śiva é o único remédio que apazigua a grande doença do saṃsāra. Não vejo outro alívio para a enfermidade do saṃsāra.

Verse 53

ब्रह्महत्यासहस्राणि पुरा कृत्वा तु पुल्कसः । शिवेति नाम विमलं श्रुत्वा मोक्षं गतः पुरा

Em tempos antigos, um Pulkaśa—embora tivesse cometido milhares de pecados de brahmahatyā—alcançou a libertação apenas por ouvir o Nome imaculado “Śiva”.

Verse 54

तस्माद्विवर्द्धयेद्भक्तिमीश्वरे सततं बुधः । शिवभक्त्या महाप्राज्ञ भुक्तिं मुक्तिं च विंदति

Portanto, o sábio deve cultivar continuamente a devoção ao Senhor. Ó de grande discernimento, pela bhakti a Śiva alcançam-se tanto o gozo mundano (bhukti) quanto a libertação (mukti).