Adhyaya 3
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 378 Verses

कामशापानुग्रहः (Kāmaśāpānugraha) — “The Curse and Grace Concerning Kāma”

O Adhyāya 3 apresenta uma explicação de origem sobre a identidade e a colocação cósmica de Kāma, por meio das declarações autorizadas de Brahmā e dos sábios. Após perceberem a situação “por mera observação”, os criadores/sábios (Marīci e outros) determinam nomes e funções para o ser recém-surgido ligado ao desejo: Manmatha (o que agita as mentes), Kāma (a própria personificação do desejo), Madana (o encantador inebriante) e Kandarpa (associado ao orgulho e à potência erótica). Esses nomes não são simples sinônimos, mas indicam aspectos operacionais distintos do desejo nos mundos. Os sábios ainda lhe atribuem alcance por “todas as moradas” e o conectam à linhagem de Dakṣa, afirmando que Dakṣa lhe dará uma esposa. A noiva é identificada como Sandhyā, bela donzela nascida da mente de Brahmā (manobhavā), estabelecendo uma genealogia ontológica do desejo dentro da própria criação. O título do capítulo anuncia o arco maior: o desejo será depois restringido por uma maldição, mas também integrado, por graça, à ordem cósmica.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । ततस्ते मुनयः सर्वे तदाभिप्रायवेदिनः । चक्रुस्तदुचितं नाम मरीचिप्रमुखास्सुताः

Brahmā disse: Então todos aqueles sábios, conhecedores dessa intenção, estabeleceram um nome apropriado: os filhos de Marīci e dos demais ṛṣis primordiais.

Verse 2

मुखावलोकनादेव ज्ञात्वा वृत्तांतमन्यतः । दक्षादयश्च स्रष्टारः स्थानं पत्नीं च ते ददुः

Apenas ao contemplarem o seu rosto, conheceram o relato verdadeiro, também por outras fontes. Por isso, Dakṣa e os demais senhores criadores concederam-lhe uma posição honrada e também uma esposa.

Verse 3

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे कामशापानुग्रहो नाम तृतीयोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no segundo livro chamado Rudra Saṃhitā, dentro da sua segunda seção, o Satī Khaṇḍa, conclui-se o terceiro capítulo intitulado “Kāmaśāpānugraha” — o relato da maldição de Kāma e da graça compassiva do Senhor.

Verse 4

ऋषय ऊचुः । यस्मात्प्रमथसे तत्त्वं जातोस्माकं यथा विधेः । तस्मान्मन्मथनामा त्वं लोके ख्यातो भविष्यसि

Os sábios disseram: “Visto que surgiste do nosso revolver, conforme a ordenança de Brahmā, por isso serás célebre no mundo pelo nome Manmatha—o Agitador da mente.”

Verse 5

जगत्सु कामरूपस्त्वं त्वत्समो न हि विद्यते । अतस्त्वं कामनामापि ख्यातो भव मनोभव

Em todos os mundos, tu és a própria encarnação do desejo; ninguém é teu igual. Portanto, ó Manobhava, nascido da mente, sê também celebrado pelo nome “Kāma”.

Verse 6

मदनान्मदनाख्यस्त्वं जातो दर्पात्सदर्पकः । तस्मात्कंदर्पनामापि लोके ख्यातो भविष्यसि

Nascido do desejo (madana), serás conhecido como Madana; e, por surgires do orgulho (darpa), serás sempre orgulhoso. Por isso, neste mundo serás também celebrado pelo nome “Kandarpa”.

Verse 7

त्वत्समं सर्वदेवानां यद्वीर्यं न भविष्यति । ततः स्थानानि सर्वाणि सर्वव्यापी भवांस्ततः

Como entre todos os deuses ninguém possuirá poder igual ao teu, por isso todas as moradas e posições serão por ti permeadas; tornar-te-ás onipresente.

Verse 8

दक्षोयं भवते पत्नी स्वयं दास्यति कामिनीम् । आद्यः प्रजापतिर्यो हि यथेष्टं पुरुषोत्तमः

Ó Puruṣottama, este Dakṣa, por sua própria vontade, te dará sua filha, a amada donzela, como esposa. Pois ele é, de fato, o Prajāpati primordial, que age segundo o seu querer.

Verse 9

एषा च कन्यका चारुरूपा ब्रह्ममनोभवा । संध्या नाम्नेति विख्याता सर्वलोके भविष्यति

Esta donzela é de forma encantadora, nascida da mente de Brahmā. Ela se tornará célebre em todos os mundos pelo nome “Sandhyā”.

Verse 10

ब्रह्मणो ध्यायतो यस्मात्सम्यग्जाता वरांगना । अतस्संध्येति विख्याता क्रांताभा तुल्यमल्लिका

Como aquela excelente donzela nasceu de modo correto de Brahmā enquanto ele meditava, por isso ficou conhecida como “Sandhyā”. Seu brilho era encantador, e sua beleza era como a flor de jasmim.

Verse 11

ब्रह्मोवाच । कौसुमानि तथास्त्राणि पंचादाय मनोभवः । प्रच्छन्नरूपी तत्रैव चिंतयामास निश्चयम्

Brahmā disse: Manobhava (Kāma), tomando suas cinco armas florais e assumindo uma forma oculta, permaneceu ali mesmo e ponderou sobre sua resolução.

Verse 12

हर्षणं रोचनाख्यं च मोहनं शोषणं तथा । मारणं चेति प्रोक्तानि मुनेर्मोहकराण्यपि

São declarados como: alegrar (harṣaṇa), o rito chamado ‘rocana’, iludir (mohana), ressecar (śoṣaṇa) e matar (māraṇa). Diz-se ainda que estes são atos que confundem até mesmo um sábio muni.

Verse 13

ब्रह्मणा मम यत्कर्म समुद्दिष्टं सनातनम् । तदिहैव करिष्यामि मुनीनां सन्निधौ विधे

Ó Brahmā, o dever eterno que me prescreveste — eu o cumprirei aqui mesmo, na presença destes sábios, conforme a regra devida.

Verse 14

तिष्ठंति मुनयश्चात्र स्वयं चापि प्रजापतिः । एतेषां साक्षिभूतं मे भविष्यंत्यद्य निश्चयम्

Aqui estão presentes os muni, e o próprio Prajāpati também aqui se encontra. Certamente, hoje eles serão minhas testemunhas.

Verse 15

संध्यापि ब्रह्मणा प्रोक्ता चेदानीं प्रेषयेद्वचः । इह कर्म परीक्ष्यैव प्रयोगान्मोहयाम्यहम्

Ainda que Brahmā tenha prescrito o culto do sandhyā (a adoração do alvorecer e do crepúsculo), se agora enviar sua ordem, primeiro examinarei o rito aqui realizado; e, interferindo em sua aplicação, lançá-los-ei na ilusão.

Verse 16

ब्रह्मोवाच । इति संचित्य मनसा निश्चित्य च मनोभवः । पुष्पजं पुष्पजातस्य योजयामास मार्गणैः

Brahmā disse: Tendo assim reunido seus pensamentos e firmado sua decisão na mente, Manobhava (Kāma, o deus do desejo) ajustou suas flechas nascidas de flores ao arco nascido de flores e as deixou prontas para o uso.

Verse 17

आलीढस्थानमासाद्य धनुराकृष्य यत्नतः । चकार वलयाकारं कामो धन्विवरस्तदा

Então Kāma, o excelente arqueiro, assumindo a postura ālīḍha e retesando o arco com esforço deliberado, moldou seu tiro/mira numa forma circular, como um anel.

Verse 18

संहिते तेन कोदंडे मारुताश्च सुगंधयः । ववुस्तत्र मुनिश्रेष्ठ सम्यगाह्लादकारिणः

Ó melhor dos sábios, naquele arco bem ajustado começaram a soprar brisas perfumadas, trazendo deleite completo—um sinal auspicioso que acompanhava o sagrado desdobrar do desígnio divino de Śiva.

Verse 19

ततस्तानपि धात्रादीन् सर्वानेव च मानसान् । पृथक् पुष्पशरैस्तीक्ष्णैर्मोहयामास मोहनः

Então o Ilusor (Kāma), com flechas de flores afiadas, foi enfeitiçando separadamente até Dhātṛ e os demais deuses, e também todos os seres nascidos da mente.

Verse 20

ततस्ते मुनयस्सर्वे मोहिताश्चाप्यहं मुने । सहितो मनसा कंचिद्विकारं प्रापुरादितः

Então todos aqueles sábios ficaram iludidos — e eu também, ó sábio. Junto com eles, minha mente, desde o início, caiu em uma certa perturbação de entendimento.

Verse 21

संध्यां सर्वे निरीक्षंतस्सविकारं मुहुर्मुहुः । आसन् प्रवृद्धमदनाः स्त्री यस्मान्मदनैधिनी

Repetidamente, todos eles olharam para Sandhyā com uma mente perturbada e alterada; pois ela era uma mulher que despertava Kāma, e assim o desejo surgiu poderosamente neles.

Verse 22

ततः सर्वान्स मदनो मोहयित्वा पुनःपुनः । यथेन्द्रियविकारं त प्रापुस्तानकरोत्तथा

Depois disso, Madana (Kāma), iludindo repetidamente a todos, fez com que caíssem nas próprias modificações dos sentidos que haviam passado a experimentar.

Verse 23

उदीरितेंद्रियो धाता वीक्ष्याहं स यदा च ताम् । तदैव चोनपंचाशद्भावा जाताश्शरीरतः

Quando Dhātā, o Criador, com os sentidos despertos à ação, a contemplou, disse: «Eu a contemplo». Naquele mesmo instante, de seu próprio corpo surgiram os quarenta e nove princípios formativos (bhāva).

Verse 24

सापि तैर्वीक्ष्यमाणाथ कंदर्पशरपातनात् । चक्रे मुहुर्मुहुर्भावान्कटाक्षावरणादिकान्

E ela também, sendo observada por eles, atingida pela queda das flechas de Kāma, mostrou repetidas vezes os ternos estados do amor—olhares de soslaio e, em seguida, o velá-los com pudor, e assim por diante.

Verse 25

निसर्गसुंदरी संध्या तान्भावान् मानसोद्भवान् । कुर्वंत्यतितरां रेजे स्वर्णदीव तनूर्मिभिः

Aquele crepúsculo, belo por natureza, ao manifestar aqueles estados nascidos da mente, resplandeceu sobremaneira, como uma lâmpada de ouro, com ondas de fulgor emanando do próprio corpo.

Verse 26

अथ भावयुतां संध्यां वीक्ष्याकार्षं प्रजापतिः । धर्माभिपूरित तनुरभिलाषमहं मुने

Então Prajāpati (Brahmā), ao ver Sandhyā dotada de um encanto sedutor, sentiu-se atraído interiormente por ela. Ó sábio, embora seu corpo estivesse pleno do senso de dharma, o desejo ainda assim surgiu dentro dele.

Verse 27

ततस्ते मुनयस्सर्वे मरीच्यत्रिमुखा अपि । दक्षाद्याश्च द्विजश्रेष्ठ प्रापुर्वेकारिकेन्द्रियम्

Então todos aqueles sábios—Marīci, Atri e os demais—junto com Dakṣa e o restante, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, alcançaram as faculdades sensoriais vaikārika, os órgãos sutis de percepção e ação.

Verse 28

दृष्ट्वा तथाविधा दक्षमरीचिप्रमुखाश्च माम् । संध्यां च कर्मणि निजे श्रद्दधे मदनस्तदा

Vendo-me em tal condição, Dakṣa e os sábios liderados por Marīci voltaram-se com devoção ao seu culto do crepúsculo (sandhyā) e aos ritos prescritos. Nesse momento, Madana (Kāma) também se aplicou à tarefa que lhe fora designada.

Verse 29

यदिदं ब्रह्मणा कर्म ममोद्दिष्टं मयापि तत् । कर्तुं शक्यमिति ह्यद्धा भावितं स्वभुवा तदा

“A tarefa que Brahmā me designou—então, de fato, o Auto-nascido Brahmā ficou firmemente convencido de que eu também era capaz de realizá-la.”

Verse 30

इत्थं पापगतिं वीक्ष्य भ्रातॄणां च पितुस्तथा । धर्मस्सस्मार शंभुं वै तदा धर्मावनं प्रभुम्

Vendo assim o destino pecaminoso de seus irmãos e também de seu pai, Dharma então recordou Śambhu—o Senhor Śiva, supremo Protetor do dharma—e buscou refúgio Nele.

Verse 31

संस्मरन्मनसा धर्मं शंकरं धर्मपालकम् । तुष्टाव विविधैर्वाक्यैर्दीनो भूत्वाजसंभवः

Trazendo à mente Śaṅkara—encarnação e guardião do dharma—Aja-sambhava (Brahmā), humilde e aflito, louvou-O com muitas palavras de súplica.

Verse 32

धर्म उवाच । देवदेव महादेव धर्मपाल नमोस्तु ते । सृष्टिस्थितिविनाशानां कर्ता शंभो त्वमेव हि

Dharma disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, Protetor do dharma, salve a Ti. Ó Śambhu, Tu somente és, de fato, o agente da criação, da preservação e da dissolução.”

Verse 33

सृष्टौ ब्रह्मा स्थितौ विष्णुः प्रलये हररूपधृक् । रजस्सत्त्वतमोभिश्च त्रिगुणैरगुणः प्रभो

Na criação Ele aparece como Brahmā; na preservação como Viṣṇu; e na dissolução assume a forma de Hara. Contudo, embora atue por meio das três guṇas—rajas, sattva e tamas—o Senhor permanece verdadeiramente sem guṇas, o supremo Soberano.

Verse 34

निस्त्रैगुण्यः शिवः साक्षात्तुर्यश्च प्रकृतेः परः । निर्गुणो निर्विकारी त्वं नानालीलाविशारदः

Tu és o próprio Śiva em verdade—além das três guṇas, o Quarto transcendente (turya), e acima de Prakṛti. És nirguṇa, imutável e sem modificação, e ainda assim supremo em manifestar incontáveis līlās divinas.

Verse 35

रक्षरक्ष महादेव पापान्मां दुस्तरादितः । मत्पितायं तथा चेमे भ्रातरः पापबुद्धयः

“Protege-me, protege-me, ó Mahādeva, destes pecados tão difíceis de transpor. Meu pai está aqui, e também estes meus irmãos, de intenção pecaminosa.”

Verse 36

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतो महेशानो धर्मेणैव परः प्रभुः । तत्राजगाम शीघ्रं वै रक्षितुं धर्ममात्मभूः

Brahmā disse: Assim louvado, Maheśāna, o Senhor supremo, firmemente estabelecido no Dharma, veio ali com rapidez para proteger o Dharma, Ele, o Auto-nascido.

Verse 37

जातो वियद्गतश्शंभुर्विधिं दृष्ट्वा तथाविधम् । मां दक्षाद्यांश्च मनसा जहासोपजहास च

Tendo-se manifestado e depois movendo-se pelo céu, Śambhu, ao ver Brahmā (Vidhī) naquela condição, riu por dentro—sorrindo para Si mesmo—de mim e também de Dakṣa e dos demais.

Verse 38

स साधुवादं तान् सर्वान्विहस्य च पुनः पुनः । उवाचेदं मुनिश्रेष्ठ लज्जयन् वृषभध्वजः

Ó melhor dos sábios, o Senhor de estandarte do Touro (Śiva), sorrindo repetidas vezes diante dos louvores de todos, proferiu estas palavras com modéstia, como se estivesse envergonhado.

Verse 39

शिव उवाच । अहो ब्रह्मंस्तव कथं कामभावस्समुद्गतः । दृष्ट्वा च तनयां नैव योग्यं वेदानुसारिणाम्

Śiva disse: “Ai de ti, ó Brahmā—como pôde surgir em ti esta onda de desejo? Mesmo ao ver a tua própria filha, tal pensamento não é de modo algum adequado aos que afirmam seguir o Veda.”

Verse 40

यथा माता च भगिनी भ्रातृपत्नी तथा सुता । एतः कुदृष्ट्या द्रष्टव्या न कदापि विपश्चिता

Assim como se considera a mãe, a irmã, a esposa do irmão e a filha, do mesmo modo o sábio jamais deve olhar para essas mulheres com um olhar corrupto ou lascivo.

Verse 41

एष वै वेदमार्गस्य निश्चयस्त्वन्मुखे स्थितः । कथं तु काममात्रेण स ते विस्मारितो विधे

Esta firme conclusão acerca do caminho dos Vedas repousa nos teus próprios lábios. Como, então, ó Ordenador (Brahmā), a esqueceste apenas por causa do desejo?

Verse 42

धैर्ये जागरितं ब्रह्मन्मनस्ते चतुरानन । कथं क्षुद्रेण कामेन रंतुं विगटितं विधे

Ó Brahmā, ó de quatro faces—tua mente está desperta e firme na fortaleza. Como, então, ó Ordenador, ela se afrouxou para buscar deleite num desejo mesquinho?

Verse 43

एकांतयोगिनस्तस्मात्सर्वदादित्यदर्शिनः । कथं दक्षमरीच्याद्या लोलुपाः स्त्रीषु मानसाः

Por isso, os iogues solitários, que sempre contemplam o Sol interior da consciência, não podem ter a mente a correr atrás de mulheres. Como, então, Dakṣa, Marīci e os demais sábios seriam, em pensamento, cobiçosos para com elas?

Verse 44

कथं कामोपि मंदात्मा प्राबल्यात्सोधुनैव हि । विकृतान्बाणैः कृतवानकालज्ञोल्पचेतनः

Como, de fato, Kāma—embora de mente obtusa—impelido pela força e pela arrogância, acabou de agir com suas flechas distorcidas, sem senso do tempo oportuno e com entendimento diminuto?

Verse 45

धिक्तं श्रुतं सदा तस्य यस्य कांता मनोहरत् । धैर्यादाकृष्य लौल्येषु मज्जयत्यपि मानसम्

Maldita, de fato, é toda a erudição daquele homem cuja esposa encantadora, por seu fascínio cativante, arrasta a mente para longe da firmeza e a mergulha em desejos inconstantes.

Verse 46

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा लोके सोहं शिवस्य च । व्रीडया द्विगुणीभूतस्स्वेदार्द्रस्त्वभवं क्षणात्

Disse Brahmā: Ao ouvir essas palavras, eu—diante do mundo e diante de Śiva—fiquei duplamente envergonhado; e, num instante, meu corpo se umedeceu de suor.

Verse 47

ततो निगृह्यैंद्रियकं विकारं चात्यजं मुने । जिघृक्षुरपि तद्भीत्या तां संध्यां कामरूपिणीम्

Então, ó sábio, refreando a perturbação nascida dos sentidos, ele abandonou aquele impulso. E, embora desejasse agarrá-la, por temor às consequências deixou ir Sandhyā, capaz de assumir qualquer forma à vontade.

Verse 48

मच्छरीरात्तु घर्मांभो यत्पपात द्विजोत्तम धर्मांभो । अग्निष्वात्ताः पितृगणा जाताः पितृगणास्ततः

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, as gotas de suor que caíram do meu corpo—essas águas sagradas do dharma—tornaram-se as hostes de Pitṛ conhecidas como Agniṣvāttas; assim vieram a existir os Pitṛ-gaṇas.

Verse 49

भिन्नांजननिभास्सर्वे फुल्लराजीवलोचनाः । नितांतयतयः पुण्यास्संसारविमुखाः परे

Todos eram de tonalidade escura, como o colírio (anjana) em pó, e tinham olhos como lótus plenamente desabrochados. Eram ascetas de disciplina total, puros e meritórios, inteiramente afastados do samsara, voltados à libertação pela senda de Śiva.

Verse 50

सहस्राणां चतुःषष्टिरग्निष्वात्ताः प्रकीर्तिता । षडशीतिसहस्राणि तथा बर्हिषदो मुने

Dentre os milhares, sessenta e quatro são proclamados como os Pitṛ Agniṣvātta; e do mesmo modo, ó sábio, oitenta e seis mil são ditos ser os Pitṛ Barhiṣad.

Verse 51

घर्मांभः पतितं भूमौ तदा दक्षशरीरतः । समस्तगुणसंपन्ना तस्माज्जाता वरांगना

Então, quando a água do suor caiu sobre a terra a partir do corpo de Dakṣa, daquela gota nasceu uma donzela nobre, dotada de todas as qualidades auspiciosas.

Verse 52

तन्वंगी सममध्या च तनुरोमावली श्रुता । मृद्वंगी चारुदशना नवकांचनसुप्रभा

Ela era de membros esguios e cintura bem proporcionada, célebre pela delicada linha de pelos em seu corpo. Suave em sua forma graciosa, de belos dentes, resplandecia com o fulgor do ouro recém-refinado.

Verse 53

सर्वावयवरम्या च पूर्णचन्द्राननाम्बुजा । नाम्ना रतिरिति ख्याता मुनीनामपि मोहिनी

Ela era encantadora em cada membro; seu rosto, como lótus, resplandecia como a lua cheia. Era célebre pelo nome de Rati, e sua beleza podia enfeitiçar até os ascetas; contudo, na compreensão śaiva, tal encanto permanece dentro de māyā e não pode superar a graça libertadora do Senhor Śiva.

Verse 54

मरीचिप्रमुखा षड् वै निगृहीतेन्द्रियक्रियाः । ऋते क्रतुं वसिष्ठं च पुलस्त्यांगिरसौ तथा

De fato, os seis sábios, tendo Marīci à frente, haviam refreado as operações dos sentidos; do mesmo modo Pulastya e Aṅgiras também—exceto Kratu e Vasiṣṭha.

Verse 55

क्रत्वादीनां चतुर्णां च बीजं भूमौ पपात च । तेभ्यः पितृगणा जाता अपरे मुनिसत्तम

E a semente dos quatro—Kratvā e os demais—caiu sobre a terra. Dela, ó melhor dos sábios, nasceram outras hostes dos Pitṛs, os seres ancestrais.

Verse 56

सोमपा आज्यपा नाम्ना तथैवान्ये सुकालिनः । हविष्मंतस्तु तास्सर्वे कव्यवाहाः प्रकीर्तिताः

São chamados Somapā e Ājyapā, e há ainda outros que, em suas estações designadas, chegam no tempo propício e auspicioso. Todos eles, possuidores das oblações do sacrifício (havis), são celebrados como Kavyavāhas—os que conduzem as oferendas aos Antepassados (Pitṛ).

Verse 57

क्रतोस्तु सोमपाः पुत्रा वसिष्ठात्कालिनस्तथा । आज्यपाख्याः पुलस्त्यस्य हविष्मंतोंगिरस्सुताः

De Kratu nasceram os filhos chamados Somapās; de Vasiṣṭha, do mesmo modo, os Kālinas. De Pulastya nasceram os conhecidos como Ājyapās; e de Aṅgiras nasceram os Haviṣmants.

Verse 58

जातेषु तेषु विप्रेन्द्र अग्निष्वात्तादिकेष्वथ । लोकानां पितृवर्गेषु कव्यवाह स समंततः

Ó melhor dos brâmanes, quando vieram a existir aquelas classes de Pitṛs, como os Agniṣvāttas e os demais, então Kavyavāha—o portador da oblação—estabeleceu-se por toda parte entre as ordens ancestrais dos mundos, conduzindo as oferendas feitas com fé.

Verse 59

संध्या पितृप्रसूर्भूत्वा तदुद्देशयुताऽभवत् । निर्दोषा शंभुसंदृष्टा धर्मकर्मपरायणा

Tornando-se Sandhyā, a filha nascida dos Pitṛs, ela viveu devotada a esse mesmo propósito. Irrepreensível em sua conduta, foi vista por Śambhu (Śiva) e permaneceu inteiramente voltada aos deveres retos e à ação conforme o dharma.

Verse 60

एतस्मिन्नंतरे शम्भुरनुगृह्याखिलान्द्विजान् । धर्मं संरक्ष्य विधिवदंतर्धानं गतो द्रुतम्

Enquanto isso, o Senhor Śambhu, tendo agraciado todos os dvijas e resguardado o dharma conforme o rito sagrado, retirou-se rapidamente de sua vista e tornou-se não manifesto.

Verse 61

अथ शंकरवाक्येन लज्जितोहं पितामहः । कंदर्प्पायाकोपिंत हि भ्रुकुटीकुटिलाननः

Então, ferido de vergonha pelas palavras de Śaṅkara, eu—Pitāmaha (Brahmā)—enfureci-me contra Kāma; meu rosto se contorceu num cenho franzido, com as sobrancelhas cerradas.

Verse 62

दृष्ट्वा मुखमभिप्रायं विदित्वा सोपि मन्मथः । स्वबाणान्संजहाराशु भीतः पशुपतेर्मुने

Ao ver o rosto (de Śiva) e compreender Sua intenção interior, Manmatha também recolheu de imediato as próprias flechas, aterrorizado diante de Paśupati—ó sábio.

Verse 63

ततः कोपसमायुक्तः पद्मयोनिरहं मुने । अज्वलं चातिबलवान् दिधक्षुरिव पावकः

Então eu—Brahmā, o Nascido do Lótus—tomado de ira, ó sábio, irrompi em fulgor com poder imenso, como um fogo decidido a consumir tudo.

Verse 64

भवनेत्राग्निनिर्दग्धः कंदर्पो दर्पमोहितः । भविष्यति महादेवे कृत्वा कर्मं सुदुष्करम्

Enlouquecido pelo orgulho, Kandarpa (Kāma) empreenderá contra Mahādeva um feito dificílimo; mas, queimado pelo fogo do Teu olho, será reduzido a cinzas.

Verse 65

इति वेधास्त्वहं काममक्षयं द्विजसत्तम । समक्षं पितृसंघस्य मुनीनां च यतात्मनाम्

“Assim, ó melhor dos brâmanes, eu—Vedhā (Brahmā)—concedo esta dádiva infalível, na presença das hostes dos Pitṛs e dos sábios autocontrolados.”

Verse 66

इति भीतो रतिपतिस्तत्क्षणात्त्यक्तमार्गणः । प्रादुर्बभूव प्रत्यक्षं शापं श्रुत्वातिदारुणम्

Ao ouvir aquela maldição terrivelmente severa, Kāma, Senhor do Amor, foi tomado de medo e, de imediato, largou a sua flecha; e então manifestou-se diretamente, visível diante deles.

Verse 67

ब्रह्माणं मामुवाचेदं स दक्षादिसुतं मुने । शृण्वतां पितृसंघानां संध्यायाश्च विगर्वधीः

Ó sábio, aquele filho de Dakṣa —com a mente inchada de orgulho— disse-me estas palavras até mesmo na presença de Brahmā, enquanto as hostes dos Pitṛs e Saṃdhyā escutavam.

Verse 68

काम उवाच । किमर्थं भवता ब्रह्मञ् शप्तोहमिति दारुणम् । अनागास्तव लोकेश न्याय्यमार्गानुसारिणः

Kāma disse: “Ó Brahmā, por que motivo me amaldiçoaste de modo tão severo? Ó Senhor dos mundos, não tenho culpa; sigo o caminho correto e justo, conforme o dharma.”

Verse 69

त्वया चोक्तं नु मत्कर्म यत्तद्ब्रह्मन् कृतं मया । तत्र योग्यो न शापो मे यतो नान्यत्कृतं मया

Ó Brahman, de fato disseste que aquele ato foi feito por mim. Contudo, não sou digno de maldição por isso, pois nada mais fiz—nenhuma outra ação além daquela.

Verse 70

अहं विष्णुस्तथा शंभुः सर्वे त्वच्छ रगोचराः । इति यद्भवता प्रोक्तं तन्मयापि परीक्षितम्

«Eu (Brahmā), Viṣṇu e até Śambhu (Śiva) — todos nós nos movemos apenas dentro do alcance do Teu fulgor puro e sem mancha. O que declaraste assim, eu também examinei e verifiquei diretamente.»

Verse 71

नापराधो ममाप्यत्र ब्रह्मन् मयि निरागसि । दारुणः समयश्चैव शापो देव जगत्पते

Ó Brahmā, aqui não cometi ofensa alguma; estou verdadeiramente sem culpa. Contudo, o tempo é terrível, e a maldição — ó Senhor, Mestre dos mundos — de fato se cumpriu.

Verse 72

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा ब्रह्माहं जगतां पतिः । प्रत्यवोचं यतात्मानं मदनं दमयन्मुहुः

Brahmā disse: Tendo assim ouvido suas palavras, eu—Brahmā, senhor dos mundos—respondi àquele que dominava a si mesmo, refreando repetidas vezes em meu íntimo Madana, o deus do desejo.

Verse 73

ब्रह्मोवाच । आत्मजा मम संध्येयं यस्मादेतत्स कामतः । लक्ष्यीकृतोहं भवता ततश्शापो मया कृतः

Brahmā disse: “Porque tu, movido pelo desejo, contemplaste minha própria filha ao crepúsculo e, por isso, fixaste o olhar em mim; por isso eu pronunciei esta maldição.”

Verse 74

अधुना शांतरोषोहं त्वां वदामि मनोभव । शृणुष्व गतसंदेहस्सुखी भव भयं त्यज

Agora minha ira foi apaziguada. Ó Manobhava (Kāma), falar-te-ei—ouve sem qualquer dúvida. Fica em paz; lança fora o medo.

Verse 75

त्वं भस्म भूत्वा मदन भर्गलोचनवह्निना । तथैवाशु समं पश्चाच्छरीरं प्रापयिष्यसि

Ó Madana (Kāma), reduzido a cinzas pelo fogo que irrompe do olho de Bharga (Śiva), em breve depois, no devido curso do tempo, tornarás a obter um corpo.

Verse 76

यदा करिष्यति हरोंजसा दारपरिग्रहम् । तदा स एव भवतश्शरीरं प्रापयिष्यति

Quando Hara (Śiva), por Sua própria vontade, aceitar uma esposa em matrimónio, então Ele mesmo fará com que alcances um corpo, digno dessa união destinada.

Verse 77

ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वाथ मदनमहं लोकपितामहः । अंतर्गतो मुनीन्द्राणां मानसानां प्रपश्यताम्

Brahmā disse: Tendo assim falado, eu—o avô dos mundos—recolhi-me para dentro e desapareci, enquanto os grandes sábios, pela visão da mente, o contemplavam.

Verse 78

इत्येवं मे वचश्श्रुत्वा मदनस्तेपि मानसाः । संबभूवुस्सुतास्सर्वे सुखिनोऽरं गृहं गताः

Ao ouvirem estas minhas palavras, aqueles filhos nascidos da mente encheram-se de júbilo; e todos, serenos e satisfeitos, retornaram às suas próprias moradas.

Frequently Asked Questions

The chapter formalizes Kāma’s identity through multiple canonical names and assigns his cosmic station, including the statement that Dakṣa will provide him a wife—Sandhyā—thereby integrating desire into the created order.

Each name encodes a functional aspect of desire (agitation of mind, universal desirability, intoxicating fascination, pride-linked erotic force), turning myth into a taxonomy of kāma’s operations across worlds.

Kāma is portrayed as all-pervading in reach, legitimized by Brahmā/ṛṣis, and relationally anchored through Dakṣa and the mind-born maiden Sandhyā, indicating desire’s sanctioned role within progenitive cosmology.