
Após a partida dos sábios, este capítulo inicia a parīkṣā (prova) do tapas de Devī Pārvatī. Śaṃkara decide pessoalmente avaliar a qualidade e a firmeza de sua resolução ascética. Para isso, assume um chadman (disfarce), tomando a forma de um brāhmaṇa/jaṭila idoso e radiante, com bastão e guarda-sol, cuja presença ilumina a floresta. Ele se aproxima de Pārvatī em seu retiro, onde ela, purificada, está sentada sobre a vedi (plataforma/altar), cercada por companheiras, serena e resplandecente como um fragmento da lua. Pārvatī recebe o visitante com plena honra, oferece hospitalidade ritual e pergunta com respeito. Inicia-se o diálogo: ela indaga sua identidade e origem; o Śiva disfarçado responde como um tapasvī errante e benfazejo. Em seguida, ele questiona Pārvatī sobre sua linhagem e o propósito de tamanhas austeridades, estabelecendo a tensão doutrinal e ética da prova: se sua intenção, discernimento e bhakti (devoção) permanecem inabaláveis quando desafiados pela voz autorizada de um asceta.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु मुनिषु स्वं लोकं शंकरः स्वयम् । परीक्षितुं तपो देव्या ऐच्छत्सूतिकरः प्रभुः
Brahmā disse: Quando aqueles sábios partiram para seus próprios mundos, o próprio Senhor Śaṅkara—o Soberano que faz surgir frutos auspiciosos—desejou pôr à prova as austeridades da Deusa.
Verse 2
परीक्षा छद्मना शंभुर्द्रष्टुं तां तुष्टमानसः । जाटिलं रूपमास्थाय स ययौ पार्वतीवनम्
Para testá-la—embora com intento velado—Śambhu, satisfeito no coração e desejoso de vê-la, assumiu a forma de um asceta de cabelos emaranhados e foi ao bosque-arvoredo de Pārvatī.
Verse 3
अतीव स्थविरो विप्रदेहधारी स्वतेजसा । प्रज्वलन्मनसा हृष्टो दंडी छत्री बभूव सः
Assumindo o corpo de um brāhmaṇa muito idoso, radiante pelo seu próprio tejas inato, com a mente em chamas de propósito e júbilo, ele apareceu trazendo um bastão e segurando um guarda‑sol.
Verse 4
तत्रापश्यत्स्थितां देवीं सखीभिः परिवारिताम् । वेदिकोपरि शुद्धां तां शिवामिव विधोः कलाम्
Ali ele contemplou a Deusa em pé, cercada por suas companheiras—pura e refulgente sobre o altar—como se fosse a própria Śivā, bela como um tênue crescente da lua.
Verse 5
शंभु निरीक्ष्य तां देवीं ब्रह्मचारिस्वरूपवान् । उपकंठं ययौ प्रीत्या तदाऽसौ भक्तवत्सलः
Ao contemplar a Deusa, Śambhu—que assumira a forma de um brahmacārin, asceta de castidade—aproximou-se dela com alegria, pois é sempre terno e compassivo para com os seus devotos.
Verse 6
आगतं तं तदा दृष्ट्वा ब्राह्मणं तेजसाद्भुतम् । अपूजयच्छिवा देवी सर्वपूजोपहारकैः
Então, ao ver chegar aquele brāhmana de fulgor maravilhoso, a Deusa Śivā (Pārvatī) o honrou com toda espécie de culto e com todas as oferendas rituais costumeiras.
Verse 7
सुसत्कृतं संविधाभिः पूजितं परया मुदा । पार्वती कुशलं प्रीत्या पप्रच्छ द्विजमादरात
Tendo sido devidamente honrado e adorado segundo as cortesias prescritas, o brāhmana foi recebido com grande alegria. Então Pārvatī, com júbilo afetuoso, perguntou-lhe respeitosamente sobre o seu bem-estar.
Verse 8
पार्वत्युवाच । ब्रह्मचारिस्वरूपेण कस्त्वं हि कुत आगतः । इदं वनं भासयसे वद वेदविदां वर
Disse Pārvatī: “Quem és tu, e de onde vieste, aparecendo na forma de um brahmacārin? Tu iluminas esta floresta—fala, ó o melhor entre os conhecedores do Veda.”
Verse 9
विप्र उवाच । अहमिच्छाभिगामी च वृद्धो विप्रतनुस्सुधीः । तपस्वी सुखदोऽन्येषामुपकारी न संशयः
O brāhmana disse: “Eu me movo conforme a minha vontade; sou idoso, revestido de um corpo de brāhmana e de entendimento firme. Sou um asceta (tapasvī), doador de conforto aos outros e benfeitor—disso não há dúvida.”
Verse 10
का त्वं कस्यासि तनया किमर्थ विजने वने । तपश्चरसि दुर्धर्षं मुनिभिः प्रपदैरपि
“Quem és tu? De quem és filha? Com que propósito praticas aqui, nesta floresta solitária, austeridades tão severas—um tapas difícil de empreender até mesmo para sábios de grandes realizações?”
Verse 11
न बाला न च वृद्धासि तरुणी भासि शोभना । कथं पतिं विना तीक्ष्णं तपश्चरसि वै वने
Tu não és criança nem mulher idosa; pareces uma jovem radiante e formosa. Como é que, sem esposo, praticas aqui na floresta uma austeridade tão intensa?
Verse 12
कि त्वं तपस्विनी भद्रे कस्यचित्सहचारिणी । तपस्वी स न पुष्णाति देवि त्वां च गतोऽन्यतः
Ó senhora auspiciosa, és uma asceta, companheira de algum asceta? Ó Deusa, esse asceta não cuida de ti e foi para outro lugar.
Verse 13
वद कस्य कुले जाता कः पिता तव का विधा । महासौभाग्यरूपा त्वं वृथा तव तपोरतिः
Dize-nos: em que linhagem nasceste? Quem é teu pai, e qual é tua condição e modo de vida? Pareces a própria forma da grande boa fortuna; por isso, teu deleite na austeridade nos parece desnecessário.
Verse 14
किं त्वं वेदप्रसूर्लक्ष्मीः किं सुरूपा सरस्वती । एतासु मध्ये का वा त्वं नाहं तर्कितुमुत्सहे
És tu Lakṣmī, a mãe dos Vedas? Ou és a bela Sarasvatī? Entre essas deusas, quem és tu de fato? Não ouso concluir por raciocínio.
Verse 15
पार्वत्युवाच । नाहं वेदप्रसूर्विप्र न लक्ष्मीश्च सरस्वती । अहं हिमाचलसुता सांप्रतं नाम पार्वती
Pārvatī disse: “Ó brāhmaṇa, eu não sou a mãe dos Vedas, nem sou Lakṣmī ou Sarasvatī. Sou a filha de Himācala; presentemente, meu nome é Pārvatī.”
Verse 16
पुरा दक्षसुता जाता सती नामान्यजन्मनि । योगेन त्यक्तदेहाऽहं यत्पित्रा निन्दितः पतिः
Em um nascimento anterior, eu nasci como Satī, filha de Dakṣa. Quando meu esposo foi insultado por meu pai, pelo poder do yoga abandonei aquele corpo.
Verse 17
अत्र जन्मनि संप्राप्तश्शिवोऽपि विधिवैभवात् । मां त्यक्त्वा भस्मसात्कृत्य मन्मथं स जगाम ह
Neste mesmo nascimento, até Śiva—pela poderosa determinação do destino—pôs-me de lado; e, após reduzir Manmatha (Kāma) a cinzas, partiu.
Verse 18
प्रयाते शंकरे तापोद्विजिताहं पितुर्गृहात् । आगता तपसे विप्र सुदृढा स्वर्णदीतटे
Quando Śaṅkara partiu, eu—agitada pela dor ardente da separação—deixei a casa de meu pai. Ó brāhmana, firme no meu voto, vim à margem do rio Svarṇadī para realizar austeridades (tapas).
Verse 19
कृत्वा तपः कठोरं च सुचिरं प्राणवल्लभम् । न प्राप्याग्नौ विविक्षन्ती त्वं दृष्ट्वा संस्थिता क्षणम्
Tendo realizado uma penitência austera—severa e longa, mais querida que a própria vida—ao não alcançares o teu intento, estavas prestes a entrar no fogo; mas, ao ver-te, permaneci imóvel por um instante.
Verse 20
गच्छ त्वं प्रविशाम्यग्नौ शिवेनांगीकृता न हि । यत्र यत्र जनुर्लप्स्ये वरिष्यामि शिवं वरम्
“Vai tu. Eu entrarei no fogo, pois não fui aceita por Śiva. Em qualquer nascimento que eu venha a obter, escolherei novamente Śiva—o Noivo supremo.”
Verse 21
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा पार्वती वह्नौ तत्पुरः प्रविवेश सा । निषिध्यमाना पुरतो ब्राह्मणेन पुनः पुनः
Brahmā disse: Tendo assim falado, Pārvatī entrou no fogo bem diante dele, embora o brāhmana que estava à frente tentasse contê-la repetidas vezes.
Verse 22
वह्निप्रवेशं कुर्वत्याः पार्वत्यास्तत्प्रभावतः । बभूव तत्क्षणं सद्यो वह्नि श्चंदनपंकवत्
Quando Pārvatī entrou no fogo, pelo poder do seu fulgor divino, naquele mesmo instante o fogo tornou-se como pasta fresca de sândalo—inoffensivo e suavizante.
Verse 23
क्षणं तदंतरे स्थित्वा ह्युत्पतंती दिवं द्विजः । पुनः पप्रच्छ सहसा विहसन्सुतनुं शिवः
Depois de ali permanecer por um instante, o duas-vezes-nascido (brāhmana) alçou-se rumo aos céus. Então o Senhor Śiva, sorrindo, voltou a interrogar de súbito aquela donzela de belo corpo.
Verse 24
द्विज उवाच । अहो तपस्ते किं भद्रे न बुद्धं किंचिदेव हि । न दग्धो वह्निना देहो न च प्राप्तं मनीषितम्
O brāhmana disse: “Ai de mim, ó senhora auspiciosa! Que espécie de austeridade é esta? De fato, nada foi alcançado. Teu corpo não foi queimado pelo fogo, nem se obteve o fim desejado.”
Verse 25
अतस्सत्यं निकामं वै वद देवि मनोरथम् । ममाग्रे विप्रवर्यस्य सर्वानंदप्रदस्य हि
Portanto, ó Devī, dize a verdade sem reservas e declara o desejo do teu coração—aqui diante de mim e diante deste brāhmana excelso, que de fato concede toda bem-aventurança.
Verse 26
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे शिवाजटिलसंवादो नाम षड्विंशोध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Saṃhitā, a Rudra-saṃhitā, e na terceira seção chamada Pārvatī-khaṇḍa—conclui-se o vigésimo sexto capítulo, intitulado “O diálogo entre o Senhor Śiva e o asceta Jaṭila”.
Verse 27
किमिच्छसि वरं देवि प्रष्टुमिच्छाम्यतः परम् । त्वय्येव तदसौ देवि फलं सर्वं प्रदृश्यते
“Ó Deusa, que dádiva desejas? Quero ainda perguntar mais. Pois, ó Devī, é em ti somente que esse fruto—na verdade, todo resultado—se manifesta.”
Verse 28
परार्थे च तपश्चेद्वै तिष्ठेत्तु तप एव तत् । रत्नं हस्ते समादाय हित्वा काचस्तु संचितः
Se a austeridade é praticada em favor de outrem (isto é, por ganho mundano ou para agradar aos outros), então permanece como mero “tapas” — perde-se o fruto mais elevado; é como ter na mão uma joia preciosa e, ainda assim, lançá-la fora para ajuntar com cuidado cacos de vidro.
Verse 29
ईदृशं तव सौंदर्यं कथं व्यर्थीकृतं त्वया । हित्वा वस्त्राण्यनेकानि चर्मादि च धृतं त्वया
“Tamanha é a tua beleza; como a tornaste vã? Abandonando muitas vestes finas, passaste a usar peles e coisas semelhantes.”
Verse 30
तत्सर्वं कारणं ब्रूहि तपसस्त्वस्य सत्यतः । तच्छ्रुत्वा विप्रवर्योऽहं यथा हर्षमावाप्नुयाम्
Dize-me com verdade a razão completa desta tua austeridade (tapas). Ao ouvi-la, eu—o melhor entre os duas-vezes-nascidos—poderei alcançar a alegria verdadeira e o júbilo do coração.
Verse 31
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टा तदा तेन सखीं प्रैरयताम्बिका । तन्मुखेनैव तत्सर्वं कथयामास सुव्रता
Brahmā disse: Assim interrogada por ele naquele momento, Ambikā instigou a sua companheira. E, pela própria boca dela, aquela dama de votos virtuosos narrou todo o relato.
Verse 32
तया च प्रेरिता तत्र पार्वत्या विजयाभिधा । प्राणप्रिया सुव्रतज्ञा सखी जटिलमब्रवीत्
Instigada ali por Pārvatī, sua amiga chamada Vijayā—querida como a própria vida e versada nos votos sagrados—falou a Jaṭila.
Verse 33
सख्युवाच । शृणु साधो प्रवक्ष्यामि पार्वतीचरितं परम् । हेतुं च तपसस्सर्वं यदि त्वं श्रोतुमिच्छसि
A amiga disse: “Ouve, ó homem virtuoso. Eu te narrarei o supremo relato de Pārvatī e também a causa inteira de suas austeridades—se desejas escutar.”
Verse 34
सखा मे गिरिराजस्य सुतेयं हिमभूभृतः । ख्याता वै पार्वती नाम्ना सा कालीति च मेनका
“Himālaya, o rei das montanhas (Girirāja), é meu amigo; e sua filha é de fato esta. Ela é conhecida pelo nome de Pārvatī; e Menakā (sua mãe) também a chama de Kālī.”
Verse 35
ऊढेयं न च केनापि न वाञ्छति शिवात्परम् । त्रीणि वर्षसहस्राणि तपश्चरणसाधिनी
Ela não deveria ser dada em casamento a ninguém, pois não desejava ninguém mais elevado do que Śiva. Firme na prática das austeridades (tapas), realizou penitência por três mil anos.
Verse 36
तदर्थं मेऽनया सख्या प्रारब्धं तप ईदृशम् । तदत्र कारणं वक्ष्ये शृणु साधो द्विजोत्तम
«Por esse mesmo propósito, ó minha amiga, empreendi tal espécie de austeridade. Agora direi aqui a razão—ouve, ó virtuoso, o melhor entre os duas-vezes-nascidos.»
Verse 37
हित्वेन्द्रप्रमुखान्देवान् हरिं ब्रह्माणमेव च । पतिं पिनाकपाणिं वै प्राप्नुमिच्छति पार्वती
Pondo de lado até os deuses principais—Indra e os demais—bem como Hari (Viṣṇu) e Brahmā, Pārvatī deseja alcançar por esposo Pinākapāṇi, o Senhor Śiva, portador do arco Pināka.
Verse 38
इयं सखी मदीया वै वृक्षानारोप यत्पुरा । तेषु सर्वेषु संजातं फलपुष्पादिकं द्विज
«Esta minha companheira, de fato, outrora plantou as árvores. Ó duas-vezes-nascido, em todas elas surgiram frutos, flores e coisas semelhantes.»
Verse 39
रूपसार्थाय जनककुलालंकरणाय च । समुद्दिश्य महेशानं कामस्यानुग्रहाय च
Visando alcançar a beleza perfeita e também tornar-se ornamento da linhagem de seu pai, ela contemplou Maheśāna (o Senhor Śiva); e igualmente, para conceder graça a Kāma, o deus do desejo.
Verse 40
मत्सखी नारदोपदेशात्तपस्तपति दारुणम् । मनोरथः कुतस्तस्या न फलिष्यति तापस
Ó asceta, minha companheira—após ser instruída por Nārada—pratica austeridades severas. Como poderia seu intento querido deixar de frutificar?
Verse 41
यत्ते पृष्टं द्विजश्रेष्ठ मत्सख्या मनसीप्सितम् । मया ख्यातं च तत्प्रीत्या किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि
Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, aquilo que perguntaste—o que minha amiga desejava no coração—eu te expliquei com alegria e afeição. Que mais desejas ouvir?
Verse 42
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा विजयाया यथार्थतः । मुने स जटिलो रुद्रो विहसन्वाक्यमब्रवीत्
Brahmā disse: Ó sábio, tendo ouvido as palavras de Vijaya exatamente como foram ditas, Rudra, de cabelos emaranhados, sorriu e então respondeu.
Verse 43
जटिल उवाच । सख्येदं कथितं तत्र परिहासोनुमीयते । यथार्थं चेत्तदा देवी स्वमुखेनाभिभाषताम्
Jaṭila disse: “Ó amiga, pelo que foi dito aqui, parece ser mera brincadeira. Mas, se for verdade, que a Deusa o declare ela mesma com a própria boca.”
Verse 44
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते च तदा तेन जटिलेन द्विजन्मना । उवाच पार्वती देवी स्वमुखेनैव तं द्विजम्
Brahmā disse: Tendo o brāhmaṇa de cabelos emaranhados falado assim, a Deusa Pārvatī respondeu àquele duas-vezes-nascido com suas próprias palavras.
Śiva personally undertakes a parīkṣā of Pārvatī’s austerity by arriving in disguise as an aged, radiant brāhmaṇa/jaṭila ascetic and initiating a probing dialogue.
The disguise externalizes the inner trial: authentic devotion and discernment must remain stable even when challenged by apparently authoritative counsel, revealing the aspirant’s true saṃkalpa (intent).
Śiva’s bhaktavatsalatā (tenderness toward devotees) expressed through direct engagement, and Pārvatī’s śuddhatā (purity), dharmic hospitality, and unwavering tapas within a sanctified ritual setting.