
O Adhyaya 24 inicia-se com os devas oferecendo uma stuti concentrada a Rudra/Śiva, invocando epítetos que exprimem tanto sua iconografia (o Trinétrico, de três olhos) quanto sua função mítica (Madana-antaka, o destruidor de Madana). O louvor o apresenta como pai e mãe do universo e refúgio soberano, afirmando que só Ele pode remover o sofrimento. Em seguida, Nandikeśvara, movido por compaixão, assume o papel de mediador: relata a aflição dos devas, humilhados e subjugados pelos asuras, e suplica a Śiva como dīna-bandhu (amigo dos desamparados) e bhakta-vatsala (aquele que ama os devotos). Śiva, profundamente absorto em dhyāna/samādhi, abre lentamente os olhos e pergunta aos seres divinos reunidos a causa de sua vinda. A estrutura do capítulo modela uma sequência ritual-teológica: invocação e louvor, petição por meio de um intermediário autorizado e resposta atenta da Divindade, destacando a graça como eixo entre a angústia cósmica e a restauração.
Verse 1
देवा ऊचुः । नमो रुद्राय देवाय मदनांतकराय च । स्तुत्याय भूरिभासाय त्रिनेत्राय नमोनमः
Disseram os Devas: “Salve a Rudra, o Senhor divino; salve ao destruidor de Madana (Kāma). Salve àquele digno de louvor, que resplandece com abundante fulgor; ao Três‑Olhos—prostramo-nos de novo e de novo.”
Verse 2
शिपिविष्टाय भीमाय भीमाक्षाय नमोनमः । महादेवाय प्रभवे त्रिविष्टपतये नमः
Repetidas saudações a Śiva que tudo permeia (Śipiviṣṭa), ao Terrível (Bhīma), ao de olhos assombrosos (Bhīmākṣa). Saudações a Mahādeva, o Senhor supremo e fonte de toda manifestação (Prabhava), e saudações ao Senhor dos três mundos (Triviṣṭapati).
Verse 3
त्वं नाथः सर्वलोकानां पिता माता त्वमीश्वरः । शंभुरीशश्शंकरोसि दयालुस्त्वं विशेषतः
Tu és o Senhor de todos os mundos; tu és seu pai e sua mãe — de fato, só tu és o Soberano supremo. Tu és Śambhu, o régio Īśa e Śaṅkara; e, acima de tudo, és especialmente compassivo.
Verse 4
त्वं धाता सर्वजगतां त्रातुमर्हसि नः प्रभो । त्वां विना कस्समर्थोस्ति दुःखनाशे महेश्वर
Tu és o Sustentador de todos os mundos; por isso, ó Senhor, só Tu és digno de nos proteger. Sem Ti, ó Maheśvara, quem poderia destruir a tristeza?
Verse 5
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां सुराणां नन्दिकेश्वरः । कृपया परया युक्तो विज्ञप्तुं शंभुमारभत्
Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras daqueles devas, Nandīkeśvara—pleno de suprema compaixão—começou a apresentar humildemente sua súplica a Śambhu (o Senhor Śiva).
Verse 6
नंदिकेश्वर उवाच । विष्ण्वादयस्सुरगणा मुनिसिद्धसंघास्त्वां द्रष्टुमेव सुरवर्य्य विशेषयंति । कार्यार्थिनोऽसुरवरैः परिभर्त्स्य मानास्सम्यक् पराभवपदं परमं प्रपन्नाः
Nandikeśvara disse: «Ó melhor entre os deuses, Viṣṇu e as demais hostes de devas —junto com assembleias de sábios e de seres perfeitos— vêm de modo especial apenas para contemplar-te. Buscando o cumprimento do seu propósito divino e tendo sido insultados pelos senhores dos asuras, caíram verdadeiramente na mais extrema humilhação e agora são impelidos a refugiar-se em ti.»
Verse 7
तस्मात्त्वया हि सर्वेश त्रातव्या मुनयस्सुराः । दीनबंधुर्विशेषेण त्वमुक्तो भक्तवत्सलः
Portanto, ó Senhor de todos, é a Ti que cabe proteger os munis e os deuses. Sobretudo, és celebrado como amigo dos aflitos e como Aquele que, com ternura, ama os Seus devotos.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । एवं दयावता शंभुर्विज्ञप्तो नंदिना भृशम् । शनैश्शनैरुपरमद्ध्यानादुन्मील्य चाक्षिणी
Brahmā disse: Assim, o compassivo Śambhu—ardorosamente suplicado por Nandin—foi, pouco a pouco, cessando a Sua meditação e, lentamente, abriu os Seus olhos.
Verse 9
ईशोऽथोपरतश्शंभुस्तदा परमकोविदः । समाधेः परमात्मासौ सुरान्सर्वानुवाच ह
Então o Senhor—Śambhu—tendo-se retirado do samādhi, Ele, o Supremo Ser de perfeita lucidez, falou a todos os deuses.
Verse 10
शंभुरुवाच । कस्माद्यूयं समायाता मत्समीपं सुरेश्वरः । हरिब्रह्मादयस्सर्वे ब्रूत कारणमाशु तत्
Śambhu disse: “Ó senhores dos devas, por que viestes todos reunidos à Minha presença? Ó todos vós, começando por Hari (Viṣṇu) e Brahmā, dizei-Me depressa a razão disso.”
Verse 11
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचश्शम्भोस्सर्वे देवा मुदाऽन्विताः । विष्णोर्विलोकयामासुर्मुखं विज्ञप्तिहेतवे
Disse Brahmā: Tendo assim ouvido as palavras de Śambhu (o Senhor Śiva), todos os deuses ficaram repletos de alegria. Então voltaram o olhar para o rosto de Viṣṇu, com a intenção de apresentar por meio dele a sua súplica.
Verse 12
अथ विष्णुर्महाभक्तो देवानां हितकारकः । मदीरितमुवाचेदं सुरकार्यं महत्तरम्
Então Viṣṇu—grande devoto e sempre zeloso pelo bem dos devas—proferiu a grave incumbência dos deuses, tal como eu lha havia transmitido.
Verse 13
तारकेण कृतं शंभो देवानां परमाद्भुतम् । कष्टात्कष्टतरं देवा विज्ञप्तुं सर्व आगताः
Ó Śambhu, o que Tāraka fez aos devas é absolutamente assombroso e mais terrível que a pior das calamidades. Por isso todos os devas vieram juntos para apresentar sua súplica diante de Ti.
Verse 14
हे शंभो तव पुत्रेणौरसेन हि भविष्यति । निहतस्तारको दैत्यो नान्यथा मम भाषितम्
Ó Śambhu, certamente Tāraka, o daitya, será morto por teu próprio filho, nascido de ti. Minha declaração não pode ser de outro modo.
Verse 15
विचार्य्येत्थं महादेव कृपां कुरु नमोऽस्तु ते । देवान्समुद्धर स्वामिन् कष्टात्तारकनिर्मितात्
“Tendo assim refletido, ó Mahādeva, concede a tua compaixão—salutações a Ti. Ó Senhor, resgata os devas da aflição causada por Tāraka.”
Verse 16
तस्मात्त्वया गिरिजा देव शंभो ग्रहीतव्या पाणिना दक्षिणेन । पाणिग्रहेणैव महानुभावां दत्तां गिरींद्रेण च तां कुरुष्व
Portanto, ó Deva Śambhu, deves aceitar Girijā com a tua mão direita. Por este próprio rito de tomar a mão (pāṇigrahaṇa), recebe-a—donzela de grande alma dada pelo Senhor das montanhas—e faze dela tua consorte legítima.
Verse 17
विष्णोस्तद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नो ह्यब्रवीच्छिवः । दर्शयन् सद्गतिं तेषां सर्वेषां योगतत्परः
Ao ouvir as palavras de Viṣṇu, o Senhor Śiva, satisfeito, falou. Firmado no Yoga, revelou a todos a sadgati—o verdadeiro caminho bem-aventurado—mostrando o destino espiritual auspicioso destinado a cada um.
Verse 18
शिव उवाच । यदा मे स्वीकृता देवी गिरिजा सर्वसुंदरी । तदा सर्वे सुरेंद्राश्च मुनयो ऋषयस्तदा
Śiva disse: “Quando aceitei a Deusa Girijā, a Devī de beleza perfeita, como minha consorte, então, naquele mesmo momento, reuniram-se todos os senhores dos deuses, juntamente com os sábios e os ṛṣis.”
Verse 19
सकामाश्च भविष्यन्ति न क्षमाश्च परे पथि । जीवयिष्यति दुर्गा सा पाणिग्रहणतस्स्मरम्
Eles se tornarão movidos pelo desejo e, no caminho mais elevado, não terão tolerância. Contudo, essa Durgā reavivará Kāma por meio do ato nupcial, o rito de tomar a mão.
Verse 20
मदनो हि मया दग्धस्सर्वेषां कार्य्यसिद्धये । ब्रह्मणो वचनाद्विष्णो नात्र कार्या विचारणा
Em verdade, queimei Kāma (Madana) para que se cumprissem os propósitos de todos. E, ó Viṣṇu, como isso foi feito segundo a palavra de Brahmā, não há aqui necessidade de mais deliberação.
Verse 21
एवं विमृश्य मनसा कार्याकार्यव्यवस्थितौ । सुधीः सर्वैश्च देवेंद्र हठं नो कर्तुमर्हसि
Assim, tendo ponderado em tua mente o que deve e o que não deve ser feito, ó Indra, sábio e o primeiro entre os deuses, não deves agir contra nós com teimosia e força bruta.
Verse 22
दग्धे कामे मया विष्णो सुरकार्यं महत् कृतम् । सर्वे तिष्ठंतु निष्कामा मया सह सुनिश्चितम्
“Ó Viṣṇu, quando Kāma foi queimado por mim, realizou-se uma grande obra em favor dos deuses. Agora, que todos permaneçam sem desejo—isto foi firmemente decidido, juntamente comigo.”
Verse 23
यथाऽहं च सुरास्सर्वे तथा यूयमयत्नतः । तपः परमसंयुक्ताः करिष्यध्वं सुदुष्करम्
Assim como Eu e todos os deuses o fizemos, assim também vós—sem vacilar—praticai a austeridade (tapas). Plenamente unidos à disciplina suprema do tapas, realizareis até o que é extremamente difícil.
Verse 24
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे पार्वतीविवाहस्वीकारो नाम चतुर्विशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda seção, a Rudra-saṃhitā, e na terceira divisão chamada Pārvatī-khaṇḍa—conclui-se o vigésimo quarto capítulo, intitulado «A Aceitação do Casamento de Pārvatī».
Verse 25
पुरावृत्तं स्मरकृतं विस्मृतं यद्विधे हरे । महेन्द्र मुनयो देवा यत्तत्सर्वं विमृश्यताम्
Ó Vidhe (Brahmā) e ó Hari (Viṣṇu), que aquele episódio antigo, provocado por Smara (Kāma) e depois esquecido, seja recordado e plenamente ponderado por Mahendra (Indra), pelos sábios e pelos deuses.
Verse 26
महाधनुर्धरेणैव मदनेन हठात्सुराः । सर्वेषां ध्यानविध्वंसः कृतस्तेन पुरापुरा
Há muito tempo, ó deuses, por Madana (Kāma), o grande portador do arco, foi forçada a destruição da meditação de todos os reunidos.
Verse 27
कामो हि नरकायैव तस्मात् क्रोधोभिजायते । क्रोधाद्भवति संमोहो मोहाच्च भ्रंशते तपः
O desejo (kāma) conduz, de fato, apenas ao sofrimento infernal; dele nasce a ira. Da ira surge a ilusão, e da ilusão cai o tapas — a disciplina espiritual e a austeridade interior.
Verse 28
कामक्रोधौ परित्याज्यौ भवद्भिस्सुरसत्तमैः । सर्वैरेव च मंतव्यं मद्वाक्यं नान्यथा क्वचित्
Ó melhores entre os deuses, deveis abandonar o desejo e a ira. E todos vós deveis ater-vos somente às minhas palavras; nunca, em tempo algum, as interpreteis de outro modo.
Verse 29
ब्रह्मोवाच । एवं विश्राव्य भगवान् महादेवो वृषध्वजः । सुरान् प्रवाचयामास विधिविष्णू तथा मुनीम्
Brahmā disse: Tendo assim feito ouvir (seu intento e decreto), o Senhor Bem-aventurado Mahādeva—Vṛṣadhvaja, cujo estandarte traz o touro—dirigiu-se então aos deuses, e também a Brahmā, o Ordenador, a Viṣṇu e ao muni.
Verse 30
तूष्णींभूतोऽभवच्छंभुर्ध्यानमाश्रित्य वै पुनः । आस्ते पुरा यथा स्थाणुर्गणैश्च परिवारितः
Então Śambhu tornou a silenciar e, amparado na meditação profunda, permaneceu sentado como nos tempos antigos—qual Sthāṇu, o Imóvel—cercado por seus gaṇas.
Verse 31
स्वात्मानमात्मना शंभुरात्मन्येव व्यचिंतयत् । निरंजनं निराभासं निर्विकारं निरामयम्
Śambhu contemplou o seu próprio Ser pelo seu próprio Ser, permanecendo apenas no Ser—imaculado, sem aparência ilusória, imutável e livre de toda aflição.
Verse 32
परात्परतरं नित्यं निर्ममं निरवग्रहम् । शब्दातीतं निर्गुणं च ज्ञानगम्यं परात्परम्
Ele é mais alto que o mais alto, eterno, sem possessividade e sem forma limitadora. Além das palavras, nirguṇa, é realizável pelo verdadeiro conhecimento—o Supremo além do supremo.
Verse 33
एवं स्वरूपं परमं चिंतयन् ध्यानमास्थितः । परमानंदसंमग्नो बभूव बहुसूतिकृत्
Assim, contemplando essa Forma suprema, ele entrou em meditação firme; imerso na bem-aventurança mais alta, tornou-se gerador de muitos descendentes.
Verse 34
ध्यानस्थितं च सर्वेशं दृष्ट्वा सर्वे दिवौकसः । हरि शक्रादयस्सर्वे नंदिनं प्रोचुरानताः
Vendo o Senhor de tudo, Śiva, absorto em meditação, todos os habitantes do céu—Hari (Viṣṇu), Śakra (Indra) e os demais—prostraram-se e falaram a Nandin.
Verse 35
देवा ऊचुः । किं वयं करवामाद्य विरक्तो ध्यानमास्थितः । शंभुस्त्वं शंकर सखस्सर्वज्ञः शुचिसेवकः
Disseram os Devas: “Que devemos fazer agora? Śambhu tornou-se desapegado e entrou em meditação. Ó Śaṅkara, tu és seu companheiro íntimo—onisciente e servo puro, devotado ao serviço sagrado.”
Verse 36
केनोपायेन गिरिशः प्रसन्नः स्याद्गणाधिप । तदुपायं समाचक्ष्व वयं त्वच्छरणं गताः
“Ó Gaṇādhipa, por que meio Girīśa—Śiva, Senhor da Montanha—se tornará propício? Diz-nos esse meio; viemos a ti em busca de refúgio.”
Verse 37
ब्रह्मोवाच । इति विज्ञापितो देवैर्मुने हर्षादिभिस्तदा । प्रत्युवाच सुरांस्तान्स नंदी शंभुप्रियो गणः
Brahmā disse: Assim, naquele momento, informado pelos deuses e pelos sábios chefiados por Harṣa e outros, Nandī—o gaṇa amado de Śambhu—respondeu àqueles devas.
Verse 38
नंदीश्वर उवाच । हे हरे हे विधे शक्रनिर्जरा मुनयस्तथा । शृणुध्वं वचनं मे हि शिवसंतोषकारकम्
Nandīśvara disse: “Ó Hari, ó Criador (Brahmā), ó Indra e deuses imortais, e vós também, sábios—escutai minhas palavras, pois elas são, de fato, tais que trazem contentamento ao Senhor Śiva.”
Verse 39
यदि वो हठ एवाद्य शिव दारपरिग्रहे । अतिदीनतया सर्वे सुनुतिं कुरुतादरात्
“Se hoje estais de fato firmes em fazer com que Śiva aceite o matrimônio, então vós todos, com a máxima humildade, oferecei com reverência uma súplica sincera.”
Verse 40
भक्तेर्वश्यो महादेवो न साधारणतस्तुराः । अकार्यमपि सद्भक्त्या करोति परमेश्वरः
Mahādeva é verdadeiramente conquistado pela devoção, não por meios comuns. Pela bhakti pura e sincera, o Senhor supremo realiza até o que, de outro modo, seria tido por impossível ou impróprio.
Verse 41
एवं कुरुत सर्वे हि विधिविष्णुमुखाः सुराः । यथागतेन मार्गेणान्यथा गच्छत मा चिरम्
“Fazei, pois, assim—todos vós, deuses, guiados por Brahmā e Viṣṇu. Parti imediatamente; retornai pelo mesmo caminho por onde viestes; não sigais por outra rota e não demoreis.”
Verse 42
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य मुने विष्ण्वादयस्सुराः । तथेति मत्त्वा सुप्रीत्या शंकरं तुष्टुवुर्हि ते
Disse Brahmā: Ao ouvirem as palavras daquele sábio, Viṣṇu e os demais deuses, tomando-as por verdadeiras, louvaram Śaṅkara com alegria e grande contentamento.
Verse 43
देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । समुद्धर महाक्लेशात्त्राहि नश्शरणागतान्
Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor—oceano de compaixão—ergue-nos desta grande aflição e protege-nos, pois viemos a Ti como aqueles que tomaram refúgio em Ti.
Verse 45
हरिर्मया सुदीनोक्त्या सुविज्ञप्तं चकार ह । संस्मरन्मनसा शंभुं भक्त्या परमयान्वितः
Hari (Viṣṇu), devidamente informado por minhas palavras humildes, agiu em conformidade; e, com a mente fixa na lembrança de Śambhu (Śiva), ficou pleno da mais alta devoção.
Verse 46
ब्रह्मोवाच । सुरैरेवं स्तुतश्शंभुर्हरिणा च मया भृशम् । भक्तवात्सल्यतो ध्यानाद्विरतोभून्महेश्वरः
Brahmā disse: Assim, intensamente louvado pelos deuses—por Hari (Viṣṇu) e também por mim—Śambhu, o Grande Senhor, por ternura para com os devotos, retirou-se de sua absorção meditativa.
Verse 47
उवाच सुप्रसन्नात्मा हर्यादीन्हर्षयन्हरः । विलोक्य करुणादृष्ट्या शंकरो भक्तवत्सलः
Então Śaṅkara—Hara, o Senhor que ama os devotos—com o coração plenamente satisfeito, alegrou Hari e os demais; e, fitando-os com olhar compassivo, falou.
Verse 48
शंकर उवाच । हे हरे हे विधे देवाश्शक्राद्या युगपत्समे । किमर्थमागता यूयं सत्यं ब्रूत ममाग्रतः
Śaṅkara disse: “Ó Hari, ó Vidhātr̥ (Brahmā), e vós, deuses liderados por Śakra (Indra)—vós todos viestes a mim de uma só vez. Com que propósito viestes? Dizei a verdade diante de mim.”
Verse 49
हरिरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं महेशान त्वंतर्याम्यखिलेश्वरः । किं न जानासि चित्तस्थं तथा वच्म्यपि शासनात्
Hari disse: “Ó Maheśāna, tu és onisciente; és o Antaryāmin, o Regente interior, e o Senhor de tudo. Que há, residente na mente, que tu não saibas? Ainda assim, em obediência ao teu comando, falarei.”
Verse 50
तारकासुरतो दुःखं संभूतं विविधं मृड । सर्वेषां नस्तदर्थं हि प्रसन्नोऽकारि वै सुरैः
“Ó Mr̥ḍa, Senhor benevolente, por causa de Tārakāsura surgiram sofrimentos de muitas espécies. Por isso, pelo bem de todos nós, os deuses te propiciaram com veneração.”
Verse 51
शिवा सा जनिता शैलात्त्वदर्थं हि हिमालयात् । तस्यां त्वदुद्भवात्पुत्रात्तस्य मृत्युर्न चान्यथा
“Essa Deusa auspiciosa, Śivā, nasceu da Montanha—do Himālaya—verdadeiramente por tua causa. E, pelo filho que nascerá de ti nela, dar-se-á a morte dele; não há outro meio.”
Verse 52
इति दत्तो ब्रह्मणा हि तस्मै दैत्याय यद्वरः । तदन्यस्मादमृत्युस्स बाधते निखिलं जगत्
Assim, Brahmā concedeu aquela dádiva ao daitya. Tendo-se tornado livre da morte por qualquer outra causa, passou então a oprimir o mundo inteiro.
Verse 53
नारदस्य निर्देशात्सा करोति कठिनं तपः । तत्तेजसाखिलं व्याप्तं त्रैलोक्यं सचराचरम्
Por instrução de Nārada, ela empreendeu severas austeridades. Pela radiância nascida desse tapas, os três mundos—tudo o que se move e o que não se move—ficaram inteiramente permeados.
Verse 54
वरं दातुं शिवायै हि गच्छ त्वं परमेश्वर । देवदुःखं जहि स्वामिन्नस्माकं सुखमावह
Ó Parameśvara, vai conceder a graça a Śivā (Pārvatī). Ó Senhor, remove a dor dos deuses e traz-nos felicidade.
Verse 55
देवानां मे महोत्साहो हृदये चास्ति शंकर । विवाहं तव संद्रष्टुं तत्त्वं कुरु यथोचितम्
Ó Śaṅkara, no meu coração—e também entre os deuses—surgiu um grande anseio de contemplar o Teu casamento. Portanto, põe em marcha os preparativos devidos, conforme a verdade e a ordem correta.
Verse 56
रत्यै यद्भवता दत्तो वरस्तस्य परात्पर । प्राप्तोऽवसर एवाशु सफलं स्वपणं कुरु
Ó Supremo, além de todo além! A graça que concedeste a Ratī chegou agora ao seu momento oportuno. Portanto, apressa-te e faze frutificar o teu próprio desígnio.
Verse 57
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तं प्रणम्यैव विष्णुर्देवा महर्षयः । संस्तूय विविधैस्तोत्रैस्संतस्थुस्तत्पुरोऽखिलाः
Brahmā disse: Tendo assim falado, Viṣṇu—junto com os deuses e os grandes ṛṣis—prostrou-se diante Dele. Em seguida, louvando-O com muitos hinos e stotras, todos permaneceram de pé perante Sua presença.
Verse 58
भक्ताधीनः शंकरोऽपि श्रुत्वा देववचस्तदा । विहस्य प्रत्युवाचाशु वेदमर्यादरक्षकः
Então Śaṅkara, embora seja o Senhor Supremo, por estar sempre atento aos Seus devotos, ouviu as palavras dos deuses. Sorrindo, o Protetor da santidade dos Vedas respondeu prontamente.
Verse 59
शंकर उवाच । हे हरे हे विधे देवाश्शृणुतादरतोऽखिलाः । यथोचितमहं वच्मि सविशेषं विवेकतः
Śaṅkara disse: «Ó Hari, ó Vidhi, o Criador, e vós, todos os deuses, escutai com reverência. Falarei como convém, com discernimento, expondo a questão em seus detalhes particulares».
Verse 60
नोचितं हि विधानं वै विवाहकरणं नृणाम् । महानिगडसंज्ञो हि विवाहो दृढबन्धनः
De fato, para os homens não é um preceito apropriado contrair matrimônio. Pois o matrimônio é verdadeiramente chamado de “grande grilhão”: um laço firme e vinculante.
Verse 61
कुसंगा बहवो लोके स्त्रीसंगस्तत्र चाधिकः । उद्धरेत्सकलबंधैर्न स्त्रीसंगात्प्रमुच्यते
Neste mundo há muitas más companhias, mas o apego à convivência sensual é o mais poderoso. Alguém pode ser libertado de outros vínculos; porém, do cativeiro nascido de tal apego não se desprende com facilidade.
Verse 62
लोहदारुमयैः पाशैर्दृढं बद्धोऽपि मुच्यते । स्त्र्यादिपाशसुसंबद्धो मुच्यते न कदाचन
Mesmo quem está firmemente preso por grilhões de ferro ou de madeira ainda pode ser solto; mas aquele que está estreitamente enlaçado pelo laço do apego à mulher e ao que é semelhante nunca é libertado, em tempo algum.
Verse 63
वर्द्धंते विषयाश्शश्वन्महाबंधनकारिणः । विषयाक्रांतमनसस्स्वप्ने मोक्षोऽपि दुर्लभः
Os objetos dos sentidos crescem incessantemente e tornam-se causa de grande cativeiro. Para aquele cuja mente é tomada pelos gozos mundanos, a libertação (mokṣa) é difícil de alcançar—até no pensamento, como se fosse apenas em sonho.
Verse 64
सुखमिच्छतु चेत्प्राज्ञो विधिवद्विषयांस्त्यजेत् । विषवद्विषयानाहुर्विषयैर्यैर्निहन्यते
Se o sábio deseja de fato a felicidade duradoura, deve, com disciplina conforme ao dharma, renunciar aos objetos dos sentidos; pois os rishis declaram que tais objetos são como veneno—por eles mesmos o homem é levado à ruína.
Verse 65
जनो विषयिणा साकं वार्तातः पतति क्षणात् । विषयं प्राहुराचार्यास्सितालितेंद्रवारुणीम्
Uma pessoa, apenas por conversar com quem é viciado nos prazeres dos sentidos, cai num instante. Por isso os mestres declaram como “objetos de indulgência” até mesmo os intoxicantes refinados: o destilado branco, o escuro, a bebida divina de Indra e o vinho.
Verse 66
यद्यप्येवं हि जानामि सर्वं ज्ञानं विशेषतः । तथाप्यहं करिष्यामि प्रार्थनां सफलां च वः
“Embora eu de fato saiba tudo isto—cada ensinamento em seus pormenores—, ainda assim farei esta prece, e ela certamente dará fruto para vós.”
Verse 67
भक्ताधीनोऽहमेवास्मि तद्वशात्सर्वकार्य कृत् । अयथोचितकर्ता हि प्रसिद्धो भुवनत्रये
Eu, de fato, estou ligado aos Meus bhaktas; sob o seu influxo realizo toda obra. Nos três mundos sou conhecido como Aquele que age além do esperado—somente por amor aos Meus devotos.
Verse 68
कामरूपाधिपस्यैव पणश्च सफलः कृतः । सुदक्षिणस्य भूपस्य भैमबंधगतस्य हि
Assim, cumpriu-se a aposta feita pelo senhor de Kāmarūpa; e, para o rei Sudakṣiṇa, que caíra no cativeiro de Bhīma, isso de fato se realizou.
Verse 69
गौतमक्लेशकर्ताहं त्र्यंबकात्मा सुखावहः । तत्कष्टप्रददुष्टानां शापदायी विशेषतः
Eu sou o próprio Tryambaka, o portador do bem-estar; e, contudo, tornei-me a causa da aflição de Gautama. Aos perversos que lhe causam sofrimento, sou especialmente o doador da maldição.
Verse 70
विषं पीतं सुरार्थं हि भक्तवत्सलभावधृक् । देवकष्टं हृतं यत्नात्सर्वदैव मया सुराः
Pelo bem dos Devas, eu de fato bebi o veneno, pois sempre sustento a natureza de compaixão para com os Meus bhaktas. Ó deuses, com esforço deliberado tenho sempre removido a aflição dos Devas.
Verse 71
भक्तार्थमसहं कष्टं बहुशो बहुयत्नतः । विश्वानर मुनेर्दुःखं हृतं गृहपतिर्भवन्
Pelo bem do seu devoto, o Senhor suportou repetidas vezes provações insuportáveis, empenhando-se de muitos modos; e, tornando-se Gṛhapati, o Senhor do lar, removeu a tristeza do sábio Viśvānara.
Verse 72
किं बहूक्तेन च हरे विधे सत्यं ब्रवीम्यहम् । मत्पणोऽस्तीति यूयं वै सर्वे जानीथ तत्त्वतः
Para que falar tanto, ó Hari e ó Vidhā, o Criador? Eu digo a verdade: sabei todos, em realidade, que meu voto e meu compromisso permanecem firmes.
Verse 73
यदा यदा विपत्तिर्हि भक्तानां भवति क्वचित् । तदा तदा हरम्याशु तत्क्षणात्सर्वशस्सदा
Sempre que, em qualquer tempo, uma calamidade sobrevém aos Meus devotos, naquele mesmo instante Eu a afasto rapidamente por completo—sempre e de todas as maneiras.
Verse 74
जानेऽहं तारकाद्दुःखं सर्वेषां वस्समुत्थितम् । असुरा त्तद्धरिष्यामि सत्यंसत्यं वदाम्यहम्
Filho querido, Eu conheço a dor que surgiu para todos vós por causa de Tāraka. Desse asura Eu a removerei—isto é verdade; verdade, verdade é o que Eu declaro.
Verse 75
नास्ति यद्यपि मे काचिद्विहारकरणे रुचिः । विवाहयिष्ये गिरिजा पुत्रोत्पादनहेतवे
Embora Eu não tenha qualquer inclinação para o deleite ou passatempo mundano, Eu me casarei com Girijā para a finalidade de gerar um filho.
Verse 76
गच्छत स्वगृहाण्येव निर्भयास्सकलाः सुराः । कार्यं वस्साधयिष्यामि नात्र कार्या विचारणा
Ó todos os devas, retornai às vossas moradas, sem temor. Eu realizarei a vossa tarefa; aqui não há necessidade de mais deliberação.
Verse 77
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मौनमास्थाय समाधिस्थोऽभवद्धरः । सर्वे विष्ण्वादयो देवास्स्वधामानि ययुर्मुने
Brahmā disse: Tendo assim falado, Hara (o Senhor Śiva) recolheu-se ao silêncio e entrou em samādhi. Então todos os deuses—Viṣṇu e os demais—partiram, ó sábio, para as suas respectivas moradas.
The devas, together with leading divine and sage groups, approach Śiva and offer stuti, seeking protection after being oppressed and dishonored by powerful asuras.
It symbolizes the transition from transcendent absorption to immanent governance: divine attention (anugraha) is portrayed as the turning point that makes cosmic restoration possible.
Śiva is invoked as Trinetra (three-eyed), Madanāntaka (slayer of Madana), Bhīma/Bhīmākṣa (awe-inspiring form), Prabhu/Mahādeva (supreme lord), and as universal parent and protector (pitā-mātā; dīna-bandhu; bhakta-vatsala).