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कौसल्याविलापः · Kausalya’s Lament and Ethical Analogies on Kingship
अयोध्याकाण्ड
Neste sarga, após Rama partir para a floresta, Kausalya, tomada por intensa aflição, derrama diante do rei Dasaratha um fluxo de palavras. Primeiro ela questiona como Rama, Sita e Lakshmana suportarão as dores da vida na mata: a delicadeza de Sita, acostumada aos prazeres reais, o alimento silvestre, o frio e o calor, e os perigos e bramidos aterradores da selva. Em seguida, ela aponta a decisão de Dasaratha como um ato sem compaixão e afirma que seus entes queridos merecem felicidade. Sugere também ser impossível que Bharata renuncie ao reino; por isso recorre a analogias: como no śrāddha, quando se alimenta primeiro os próprios parentes e só depois se procura os melhores brâmanes, e estes recusam “comer por último”; como o tigre que não aceita alimento já tomado por outro; como os materiais do yajña que não devem ser reutilizados. Assim, um reino já “usufruído por outrem” não deve ser aceito. Com isso, ela revela a honra e a firmeza de Rama no dharma: ele não suportaria desrespeito e, irado, poderia fender até montanhas; contudo, por reverência ao pai, não se atreve a ferir Dasaratha. Ao final, expõe-se a norma do dever feminino—amparo no esposo, no filho e nos parentes—e manifesta-se em Kausalya o sentimento de abandono e o impulso de autodestruição.
Verse 1
वनं गते धर्मपरे रामे रमयतां वरे।कौसल्या रुदती स्वार्ता भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.61.1।।
Quando Rāma, devotado ao dharma e o mais excelente em alegrar os outros, partiu para a floresta, Kauśalyā, chorando em amarga angústia, disse estas palavras ao seu esposo.
Verse 2
यद्यपि त्रिषु लोकेषु प्रथितं ते महद्यशः।सानुक्रोशो वदान्यश्च प्रियवादी च राघवः।।2.61.2।।
Embora a tua grande fama seja proclamada nos três mundos—que tu, ó Rāghava, és compassivo, generoso e de fala doce—
Verse 3
कथं नरवरश्रेष्ठ पुत्रौ तौ सह सीतया।दुःखितौ सुखसंवृद्धौ वने दुःखं सहिष्यतः।।2.61.3।।
Ó melhor dos reis, como suportarão na floresta o sofrimento esses dois filhos teus, junto com Sītā, criados no conforto e agora feridos pela dor?
Verse 4
सा नूनं तरुणी श्यामा सुकुमारी सुखोचिता।कथमुष्णं च शीतं च मैथिली प्रसहिष्यते।।2.61.4।।
Ela é, sem dúvida, jovem, de tez morena, delicada e acostumada ao conforto; como poderá Maithilī suportar tanto o calor quanto o frio?
Verse 5
भुक्त्वाऽशनं विशालाक्षी सूपदं शान्वितं शुभम्।वन्यं नैवारमाहारं कथं सीतोपभोक्ष्यते।।2.61.5।।
Acostumada, a de grandes olhos, a refeições finas com sopas e temperos, como comerá Sītā o sustento da floresta feito de arroz silvestre?
Verse 6
गीतवादित्रनिर्घोषं श्रुत्वा शुभमनिन्दिता।कथं क्रव्यादसिंहानां शब्दं श्रोष्यत्यशोभनम्।।2.61.6।।
Acostumada ao som auspicioso de cantos e instrumentos, como suportará a irrepreensível Sītā ouvir os brados inauspiciosos de leões e outros devoradores de carne?
Verse 7
महेन्द्रध्वजसङ्काशः क्व नु शेते महाभुजः।भुजं परिघसङ्काशमुपधाय महाबलः।।2.61.7।।
Onde dorme agora o poderoso Rāma, de longos braços, altivo como o estandarte de Indra, usando por travesseiro um braço como uma barra de ferro?
Verse 8
पद्मवर्णं सुकेशान्तं पद्मनिश्श्वासमुत्तमम्।कदा द्रक्ष्यामि रामस्य वदनं पुष्करेक्षणम्।।2.61.8।।
Quando tornarei a ver o excelso rosto de Rāma—da cor do lótus, emoldurado por belos cabelos, com hálito fragrante como lótus e olhos como lótus azuis?
Verse 9
वज्रसारमयं नूनं हृदयं मे न संशयः।अपश्यन्त्या न तं यद्वै फलतीदं सहस्रधा।।2.61.9।।
Sem dúvida, meu coração é feito de vajra, duro como diamante; pois, não o vendo, ainda assim não se despedaça em mil partes.
Verse 10
यत्त्वयाऽकरुणं कर्म व्यपोह्य मम बान्धवाः।निरस्ताः परिधावन्ति सुखार्हाः कृपणा वने।।2.61.10।।
Por causa do ato impiedoso que cometeste, meus parentes—dignos de conforto—foram expulsos e agora vagueiam, miseráveis, pela floresta.
Verse 11
यदि पञ्चदशे वर्षे राघवः पुनरेष्यति।जह्याद्राज्यं च कोषं च भरतो नोपलक्षयते।।2.61.11।।
Ainda que Rāghava retorne no décimo quinto ano, não parece que Bharata renuncie ao reino e ao tesouro.
Verse 12
भोजयन्ति किल श्राद्धे केचित्स्वानेव बान्धवान्।ततः पश्चात्समीक्षन्ते कृतकार्या द्विजर्षभान्।।2.61.12।।
Diz-se que alguns, no śrāddha, alimentam primeiro apenas os próprios parentes; e só depois, julgando o dever cumprido, procuram os melhores dos brāhmaṇas.
Verse 13
तत्र ये गुणवन्तश्च विद्वांसश्च द्विजातयः।न पश्चात्तेऽभिमन्यन्ते सुधामपि सुरोपमाः।।2.61.13।।
Ali, os duas-vezes-nascidos, virtuosos e eruditos—semelhantes aos deuses—não aceitam o que é oferecido depois de outros, ainda que fosse amṛta, a ambrosia.
Verse 14
ब्राह्मणेष्वपि तृप्तेषु पश्चाद्भोक्तुं द्विजर्षभाः।नाभ्युपैतुमलं प्राज्ञा श्शृङ्गच्छेदमिवर्षभाः।।2.61.14।।
Mesmo quando os brāhmaṇas já estão satisfeitos, os sábios—os melhores entre os duas-vezes-nascidos—não concordam em comer depois, como touros que não suportam o corte de seus chifres.
Verse 15
एवं कनीयसा भ्रात्रा भुक्तं राज्यं विशाम्पते।भ्राता ज्येष्ठो वरिष्ठश्च किमर्थं नावमंस्यते।।2.61.15।।
Do mesmo modo, ó senhor dos homens: se o irmão mais novo ‘desfrutou’ do reino, por que o irmão mais velho, mais digno e superior, não o desprezaria?
Verse 16
न परेणाऽहृतं भक्ष्यं व्याघ्रः खादितुमिच्छति।एवमेतन्नरव्याघ्रः परलीढं न मन्यते।।2.61.16।।
O tigre não deseja comer o alimento obtido por outra fera; do mesmo modo, Rāma — o tigre entre os homens — não aceitará um reino já “provado” e desfrutado por outros.
Verse 17
हविराज्यं पुरोडाशाः कुशा यूपाश्च खादिराः।नैतानि यातयामानि कुर्वन्ति पुनरध्वरे।।2.61.17।।
As oferendas — ghee, bolos sacrificiais, erva kuśa e postes de madeira khadira — uma vez gastas pelo tempo e já usadas, não são empregadas novamente no sacrifício.
Verse 18
तथा ह्यात्तमिदं राज्यं हृतसारां सुरामिव।नाभिमन्तुमलं रामो नष्टसोममिवाध्वरम्।।2.61.18।।
Do mesmo modo, este reino, já desfrutado por outros, seria como bebida cuja essência foi drenada; Rāma não é próprio para aceitá-lo, como um sacrifício em que o Soma se perdeu.
Verse 19
न चेमां धर्षणां राम सङ्गच्छेदत्यमर्षणः।दारयेन्मन्दरमपि स हि क्रुद्धश्शितैश्शरैः।।2.61.19।।
E Rāma, de determinação inflexível, não se submeteria a tal afronta; se irado, poderia até fender o monte Mandara com suas flechas afiadas.
Verse 20
त्वां तु नोत्सहते हन्तुं महात्मा पितृगौरवात्।ससोमार्कग्रहगणं नभस्ताराविचित्रितम्।।2.61.20।।पातयेद्योदिवं क्रुद्धस्सत्वां न व्यतिवर्तते।प्रक्षोभयेद्वारये द्वा महीं शैलशताचिताम्।।2.61.21।।
Mas o grande de alma não consegue ferir-te, por reverência ao pai. Aquele que, irado, poderia fazer cair o céu estrelado com seu Sol, sua Lua e seus planetas, não te transgride; antes abalaria, ou mesmo rasgaria, a terra cercada por centenas de montanhas, do que violar o dever filial.
Verse 21
त्वां तु नोत्सहते हन्तुं महात्मा पितृगौरवात्।ससोमार्कग्रहगणं नभस्ताराविचित्रितम्।।2.61.20।।पातयेद्योदिवं क्रुद्धस्सत्वां न व्यतिवर्तते।प्रक्षोभयेद्वारये द्वा महीं शैलशताचिताम्।।2.61.21।।
Mas o grande de alma não consegue ferir-te, por reverência ao pai. Aquele que, irado, poderia fazer cair o céu estrelado com seu Sol, sua Lua e seus planetas, não te transgride; antes abalaria, ou mesmo rasgaria, a terra cercada por centenas de montanhas, do que violar o dever filial.
Verse 22
नैवं विधमसत्कारं राघवो मर्षयिष्यति।बलवानिव शार्दूलो वालधेरभिमर्शनम्।।2.61.22।।
Rāghava não tolerará afronta de tal espécie, assim como um tigre poderoso não suporta que lhe toquem a cauda.
Verse 23
नैतस्य सहिता लोका भयं कुर्युर्महामृथे।अधर्मंत्विह धर्मात्मा लोकं धर्मेण योजयेत्।।2.61.23।।
Ainda que todos os mundos se unissem contra ele numa grande batalha, não conseguiriam fazê-lo temer. Aqui, onde prevalece o adharma, esse de alma reta reconduziria o mundo ao dharma pelo próprio dharma.
Verse 24
नन्वसौ काञ्चनैर्बाणैर्महावीर्यो महाभुजः।युगान्त इव भूतानि सागरानपि निर्दहेत्।।2.61.24।।
De fato, esse herói de grande valor, o de braços poderosos, com suas flechas de ouro poderia queimar os seres e até os oceanos, como no fim dos tempos.
Verse 25
स तादृशस्सिंहबलो वृषभाक्षो नरर्षभः।स्वयमेव हतः पित्रा जलजेनात्मजो यथा।।2.61.25।।
Tal é Rāma—touro entre os homens, forte como leão, de olhos de touro—que foi abatido pelo próprio pai, como um peixe destrói a própria cria.
Verse 26
द्विजातिचरितो धर्मश्शास्त्रदृष्टस्सनातनः।यदि ते धर्मनिरते त्वया पुत्रे विवासिते।।2.61.26।।
Se o dharma eterno—visto nos śāstras e praticado pelos duas-vezes-nascidos—está realmente contigo, como pudeste banir teu filho, devotado à retidão?
Verse 27
गतिरेका पतिर्नार्या द्वितीया गतिरात्मजः।तृतीया ज्ञातयो राजंश्चतुर्थी नेह विद्यते।।2.61.27।।
Ó rei, a mulher tem apenas um refúgio: o seu esposo; o segundo refúgio é o seu filho; o terceiro, os seus parentes. Neste mundo não há um quarto.
Verse 28
De fato, já não tenho nada a tratar contigo. Rāma tomou refúgio na floresta, e eu não desejo ir para lá. Por ti fui arruinada de todas as maneiras.
Verse 29
वनं गते धर्मपरे रामे रमयतां वरे।कौसल्या रुदती स्वार्ता भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.61.1।।
Quando Rāma, devotado ao dharma e o mais excelente em alegrar os outros, partiu para a floresta, Kausalyā, soluçando em amarga aflição, disse estas palavras ao seu esposo.
Verse 30
वनं गते धर्मपरे रामे रमयतां वरे।कौसल्या रुदती स्वार्ता भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.61.1।।
Quando Rāma, devotado ao dharma e o mais excelente em alegrar os outros, partiu para a floresta, Kausalyā, soluçando em amarga aflição, dirigiu-se ao seu esposo.
The dilemma is whether a kingdom obtained through an ethically compromised succession (Rama’s banishment and Bharata’s accession) can be legitimately accepted or restored. Kausalya argues that Rama, by temperament and dharma, will not accept a ‘parabhukta’ (already-enjoyed/tainted) sovereignty, making the political settlement unstable even if the exile term ends.
The discourse frames legitimacy as inseparable from moral provenance: what is ‘used’ or ‘tasted’ in ritual and in polity becomes inappropriate for the highest standards. Through ritual and animal analogies, the Sarga teaches that dharma includes honor-bound refusal of compromised gains, and that filial respect can restrain even overwhelming power.
Culturally, the Sarga foregrounds श्राद्ध and यज्ञ (adhvara) norms—order of feeding, purity hierarchy, and non-reuse of consecrated materials (havis, ajya, purodasha, kusha, yupa, khadira). Geographically, ‘vana’ (forest exile) and mythic-cosmic imagery (Mandara mountain, sun–moon–planets, star-filled sky, mountain-ringed earth) are used as rhetorical landmarks to measure Rama’s power and restraint.
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