Mantra-Māhātmya and Sādhana of Kārtavīryārjuna (Nyāsa, Yantra, Homa, and Dīpa-Vrata)

Verse 1

नारद उवाच । कार्तवीर्यतप्रभृतयो नृपा बहुविधा भुवि । जायंतेऽथ प्रलीयंते स्वस्वकर्मानुसारतः ॥ १ ॥

Nārada disse: Na terra, muitos tipos de reis—começando por Kartavīrya e outros—nascem e depois desaparecem, cada qual conforme o seu próprio karma.

Verse 2

तत्कथं राजवर्योऽसौ लोकेसेव्यत्वमागतः । समुल्लंघ्य नृपानन्यानेतन्मे नुद संशयम् ॥ २ ॥

Como, então, aquele rei excelso tornou-se digno de ser servido pelo mundo—superando todos os demais governantes? Dissipa esta minha dúvida.

Verse 3

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि संदेहविनिवृत्तये । यथा सेव्यत्वमापन्नः कार्तवीर्यार्जुनो भुवि ॥ ३ ॥

Sanatkumāra disse: Ouve, ó Nārada; para remover tua dúvida, explicarei como Kārtavīrya Arjuna veio a ser venerado e servido sobre a terra.

Verse 4

यः सुदर्शनचक्रस्यावतारः पृथिवीतले । दत्तात्रेयं समाराध्य लब्धवांस्तेज उत्तमम् ॥ ४ ॥

Ele, encarnação do Sudarśana Cakra na terra, tendo adorado devidamente Dattātreya, alcançou o tejas supremo, o mais alto fulgor espiritual.

Verse 5

तस्य क्षितीश्वरेंद्रस्य स्मरणादेव नारद । शत्रूञ्जयति संग्रामे नष्टं प्राप्नोति सत्वरम् ॥ ५ ॥

Ó Nārada, pelo simples recordar daquele soberano senhor da terra, vence-se os inimigos na batalha e recupera-se depressa o que foi perdido.

Verse 6

तेनास्य मंत्रपूजादि सर्वतंत्रेषु गोपितम् । तुभ्यं प्रकाशयिष्येऽहं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ६ ॥

Por isso, os procedimentos de japa de mantras, adoração e ritos correlatos foram mantidos ocultos em todos os Tantras; mas a ti eu os revelarei, pois concedem toda siddhi e realização.

Verse 7

वह्नितारयुता रौद्री लक्ष्मीरग्नींदुशांतियुक् । वेधाधरेन्दुशांत्याढ्यो निद्रयाशाग्नि बिंदुयुक् ॥ ७ ॥

Raudrī está unida ao Fogo e a Tārā; Lakṣmī é dotada da influência pacificadora do Fogo e da Lua. Vedhā é enriquecida pela influência pacificadora da Lua sustentadora; e Nidrā está unida a Āśā, ao Fogo e ao Bindu (ponto nasal).

Verse 8

पाशो मायांकुशं पद्मावर्मास्त्रे कार्तवीपदम् । रेफोवा द्यासनोऽनन्तो वह्निजौ कर्णसंस्थितौ ॥ ८ ॥

Neste arranjo de nyāsa/kavaca, devem ser colocados o pāśa (laço) e o māyā-aṅkuśa (aguilhão da Māyā), o padma (lótus), o varma (armadura) e o astra (arma-mantra), bem como a palavra «kārtavī»; a letra «ra» (repha) ou a sílaba «vā», «dyāsana», «ananta» e as duas sílabas de Agni devem ser postas junto aos ouvidos.

Verse 9

मेषः सदीर्घः पवनो मनुरुक्तो हृदंतिमः । ऊनर्विशतिवर्णोऽयं तारादिर्नखवर्णकः ॥ ९ ॥

«Meṣa» (Áries) é descrito como “de som longo”; é “pavana” (semelhante ao vento) e dito “proferido por Manu”, terminando em “hṛd”. Esta série tem menos de vinte letras/sílabas; começa com “tārā” e é caracterizada pelas letras “nakha” (classe de marcas finais).

Verse 10

दत्तात्रेयो मुनिश्चास्यच्छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । कार्तवीर्यार्जुनो देवो बीजशक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ १० ॥

Para este mantra/vidyā, o ṛṣi é o sábio Dattātreya, e o metro é declarado Anuṣṭubh. A deidade presididora é Kārtavīryārjuna; o bīja (semente) e a śakti (potência) são Dhruva; e o hṛt (coração) é o locus do nyāsa e da contemplação.

Verse 11

शेषाढ्यबीजयुग्मेन हृदयं विन्यसेदधः । शांतियुक्तचतुर्थेन कामाद्येन शिरोंऽगकम् ॥ ११ ॥

Com o par de sílabas-semente (bīja) dotadas do poder de Śeṣa, deve-se colocá-las abaixo como hṛdaya-nyāsa (nyāsa do coração). E com a quarta sílaba-semente unida a “śānti”, da série que começa com “kāma…”, deve-se colocá-la sobre a cabeça como aṅga-nyāsa.

Verse 12

इन्द्वाढ्यं वामकर्णाद्यमाययोर्वीशयुक्तया । शिखामंकुशपद्माभ्यां सवाग्भ्यां वर्म विन्यसेत् ॥ १२ ॥

Deve-se dispor o varma/kavaca (armadura protetora) colocando as sílabas a partir do ouvido esquerdo—imbuídas do elemento indu (lunar)—e, com as sílabas de Māyā unidas ao número vinte (vīśa), realizar o nyāsa sobre a śikhā (topete), o aṅkuśa (aguilhão) e o padma (lótus), juntamente com as sílabas de vāk (a Palavra sagrada).

Verse 13

वर्मास्त्राभ्यामस्त्रमुक्तं शेषार्णैर्व्यापकं पुनः । हृदये जठरे नाभौ जठरे गुह्यदेशतः ॥ १३ ॥

Tendo assim descarregado o ‘Astra’ (mantra-arma) juntamente com o ‘Varma’ (mantra-armadura), deve-se novamente realizar a colocação protetora que tudo permeia com as sílabas restantes—no coração, no ventre, no umbigo, outra vez no ventre e na região secreta (inferior).

Verse 14

दक्षपादे वामपादे सक्थ्नि जानुनि जंघयोः । विन्यसेद्बीजदशकं प्रणवद्वयमध्यगम् ॥ १४ ॥

No pé direito e no pé esquerdo, na coxa, no joelho e nas canelas, deve-se colocar (nyāsa) o conjunto das dez sílabas-semente, situado entre duas recitações do praṇava (Oṁ).

Verse 15

ताराद्यानथ शेषार्णान्मस्तके च ललाटके । भ्रुवोः श्रुत्योस्तथैवाक्ष्णोर्नसि वक्त्रे गलेंऽसके ॥ १५ ॥

Depois, começando pela sílaba “tārā” e em seguida pelas sílabas restantes, deve-se colocá-las sobre a cabeça e a testa; do mesmo modo sobre as sobrancelhas, os ouvidos, os olhos, o nariz, o rosto, e sobre a garganta e a região dos ombros.

Verse 16

सर्वमन्त्रेण सर्वांगे कृत्वा व्यापकमादृतः । सर्वेष्टसिद्धये ध्यायेत्कार्तवीर्यं जनेश्वरम् ॥ १६ ॥

Tendo, com reverência, permeado todo o corpo com o ‘mantra universal’, deve-se meditar em Kārtavīrya, o senhor entre os homens, para a obtenção de todas as realizações desejadas.

Verse 17

उद्यद्रर्कसहस्राभं सर्वभूपतिवन्दितम् । दोर्भिः पञ्चाशता दक्षैर्बाणान्वामैर्धनूंषि च ॥ १७ ॥

Fulgindo como mil sóis que despontam e reverenciado por todos os reis, ele ostentava cinquenta braços hábeis—nas mãos direitas, flechas; nas esquerdas, arcos.

Verse 18

दधतं स्वर्णमालाढ्यं रक्तवस्त्रसमावृतम् । चक्रावतारं श्रीविष्णोर्ध्यायेदर्जुनभूपतिम् ॥ १८ ॥

Deve-se meditar no rei Arjuna como a encarnação do avatāra do Disco (Cakra) de Śrī Viṣṇu, ornado com uma rica guirlanda de ouro e vestido com trajes vermelhos.

Verse 19

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं दशांशं जुहुयात्तिलैः । सतण्डुलैः पायसेन विष्णुपीठे यजत्तुतम् ॥ १९ ॥

Deve-se recitar o mantra cem mil vezes; depois oferecer a décima parte como oblação ao fogo com gergelim, juntamente com grãos de arroz e arroz-doce (pāyasa), e realizar devidamente o culto no Viṣṇu‑pīṭha, o assento sagrado de Viṣṇu.

Verse 20

षट्कोणेषु षडंगानि ततो दिक्षु विविक्षु च । चौरमदविभञ्जनं मारीमदविभंजनम् ॥ २० ॥

Nos seis triângulos (do hexagrama), coloquem-se os seis auxiliares; depois, nas direções e nas direções intermediárias, inscrevam-se as fórmulas que destroem o orgulho dos ladrões e as que destroem o orgulho de Māri (pestilência/doença).

Verse 21

अरिमदविभंजनं दैत्यमदविभंजनम् । दुष्टनाशं दुःखनाशं दुरितापद्विनाशकम् ॥ २१ ॥

Aquele que despedaça o orgulho dos inimigos e rompe a arrogância dos daitya; destruidor dos perversos, removedor da dor e aniquilador de infortúnios e calamidades.

Verse 22

दिक्ष्वष्टशक्तयः पूज्याः प्राच्यादिष्वसितप्रभाः । क्षेमंकरी वश्यकरी श्रीकरी च यशस्करी ॥ २२ ॥

Nas direções, devem ser veneradas as oito Śakti—de brilho escuro no oriente e nos demais quadrantes—isto é: Kṣemaṅkarī (a que concede bem‑estar), Vaśyakarī (a que submete), Śrīkarī (a que concede prosperidade) e Yaśaskarī (a que concede fama).

Verse 23

आयुः करी तथा प्रज्ञाकरी विद्याकरी पुनः । धनकर्यष्टमी पश्चाल्लोकेशा अस्त्रसंयुताः ॥ २३ ॥

Ela concede longa vida; concede também inteligência e, novamente, concede aprendizado. Depois disso, a observância da Aṣṭamī traz riqueza; e os Lokapālas, senhores dos mundos, estão munidos de suas armas.

Verse 24

एवं संसाधितो मंत्रः प्रयोगार्हः प्रजायते । कार्तवीर्यार्जुनस्याथ पूजायंत्रमिहोच्यते ॥ २४ ॥

Assim, quando o mantra é devidamente realizado por prática disciplinada, torna-se apto para aplicação ritual. Agora descreve-se aqui o diagrama de culto (pūjā-yantra) de Kārtavīryārjuna.

Verse 25

स्वबीजानंगध्रुववाक्कर्णिकं दिग्दलं लिखेत् । तारादिवर्मांतदलं शेषवर्णदलांतरम् ॥ २५ ॥

Deve-se inscrever no centro (karṇikā) a própria sílaba-semente (bīja), juntamente com os aṅga-mantras, a fórmula fixa (dhruva) e o mantra da fala (vāk). Em seguida, desenham-se as pétalas conforme as direções. Nas pétalas escreve-se a série de Tārā até Varma; e nos espaços entre as pétalas, as sílabas restantes.

Verse 26

ऊष्मान्त्यस्वरकिंजल्कं शेषार्णैः परिवेष्टितम् । कोणालंकृतभूतार्णभूगृहं यन्त्रमीशितुः ॥ २६ ॥

O yantra do Senhor deve ter no centro o “pólen” formado pelas vogais que terminam nas letras ūṣman, e ser circundado pelas sílabas restantes. Seus cantos são ornados com as sílabas bhūta, e ele é colocado dentro de um bhūgṛha, o recinto quadrado de terra.

Verse 27

शुद्धभूमावष्टगन्धैर्लिखित्वा यन्त्रमादरात् । तत्र कुंभं प्रतिष्ठाप्य तत्रावाह्यार्चयेन्नृपम् ॥ २७ ॥

Em solo purificado, deve-se desenhar cuidadosamente o yantra usando as oito substâncias fragrantes (aṣṭa-gandha). Em seguida, colocando sobre ele o kumbha (vaso consagrado de água), deve-se invocar ali a deidade e adorá-Lo com os ritos devidos.

Verse 28

स्पृष्ट्वा कुंभं जपेन्मन्त्रं सहस्रं विजितेंद्रियः । अभिषिं चेत्तदंभोभिः प्रियं सर्वेष्टसिद्धये ॥ २८ ॥

Tendo tocado o kumbha (vaso de água sagrada), o praticante que domina os sentidos deve japar o mantra mil vezes; depois, com essa mesma água, deve realizar o abhiṣeka (aspersão/banho ritual) à Divindade amada, para a realização de todos os objetivos desejados.

Verse 29

पुत्रान्यशो रोगनाशमायुः स्वजनरंजनम् । वाक्सिद्धिं सुदृशः कुम्भाभिषिक्तो लभते नरः ॥ २९ ॥

O homem que recebe o kumbha-abhiṣeka (consagração com o vaso de água santificada) obtém filhos, fama, destruição das doenças, longa vida, o agrado dos seus, vāk-siddhi (perfeição da fala) e uma aparência agradável.

Verse 30

शत्रूपद्रव आपन्ने ग्रामे वा पुटभेदने । संस्थापंयेदिदं यन्त्रं शत्रुभीतिनिवृत्तये ॥ ३० ॥

Quando uma aldeia é afligida pelo assédio dos inimigos — ou quando o recinto protetor (puṭa) é rompido — deve-se instalar este yantra para remover o medo dos inimigos.

Verse 31

सर्षपारिष्टलशुनकार्पासैर्मार्यते रिपुः । धत्तूरैः स्तभ्यते निम्बैर्द्वेष्यते वश्यतेंऽबुजैः ॥ ३१ ॥

Com mostarda (sarsapa), ariṣṭa, alho e algodão, o inimigo é golpeado e abatido; com dhattūra ele é imobilizado; com neem torna-se odioso; e com lótus é trazido ao domínio e controle.

Verse 32

उच्चाटने विभीतस्य समिद्भिः खदिरस्य च । कटुतैलमहिष्याज्यैर्होमद्रव्यांजनं स्मृतम् ॥ ३२ ॥

Para o rito de uccāṭana (afastar/expulsar), prescrevem-se as varetas de lenha (samidh) de vibhītaka e também de khadira; juntamente com óleo pungente e ghee de búfala—estes são lembrados como os materiais de oblação para o homa.

Verse 33

यवैर्हुते श्रियः प्राप्तिस्तिलैराज्यैरघक्षयः । तिलतंडुलसिद्धार्थजालैर्वश्यो नृपो भवेत् ॥ ३३ ॥

Quando a oblação é oferecida com cevada, alcança-se a prosperidade de Śrī (Lakṣmī); com gergelim e ghee, os pecados são destruídos. Mediante uma disposição ritual de gergelim, arroz e mostarda branca (siddhārtha), até mesmo um rei pode ser trazido sob a influência de quem realiza o rito.

Verse 34

अपामार्गार्कदूर्वाणां होमो लक्ष्मीप्रदोऽघनुत् । स्त्रीवश्यकृत्प्रियंगूणां मुराणां भूतशांतिदः ॥ ३४ ॥

Diz-se que o homa feito com apāmārga, arka e dūrvā concede a prosperidade de Lakṣmī e destrói o pecado. O homa com priyangu é tido como capaz de subjugar o ânimo das mulheres; o homa com murā é dito apaziguar os bhūtas (espíritos).

Verse 35

अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटबिल्वसमुद्भवाः । समिधो लभते हुत्वा पुत्रानायुर्द्धनं सुखम् ॥ ३५ ॥

Ao oferecer no fogo sagrado, como gravetos rituais (samidh), os obtidos das árvores aśvattha, udumbara, plakṣa, vaṭa e bilva, alcançam-se filhos, longa vida, riqueza e felicidade.

Verse 36

निर्मोकहेमसिद्धार्थलवणैश्चौरनाशनम् । रोचनागोमयैस्तंभो भूप्राप्तिः शालिभिर्हुतैः ॥ ३६ ॥

Por meio de um rito que emprega a pele de serpente deixada na muda (nirmoka), ouro, mostarda branca (siddhārtha) e sal, destroem-se os ladrões (isto é, afasta-se o furto). Com rocanā (orpimento amarelo) e esterco de vaca obtém-se o efeito de stambhana, a imobilização. Oferecendo grãos de arroz no fogo, alcança-se terra.

Verse 37

होमसंख्या तु सर्वत्र सहस्रादयुतावधि । प्रकल्पनीया मन्त्रज्ञैः कार्य्यगौरवलाघवात् ॥ ३७ ॥

Em todos os casos, o número de oblações no homa deve ser estabelecido—de mil até dez mil—por aqueles versados em mantra, conforme o rito pretendido seja mais grave (maior) ou mais leve (menor).

Verse 38

कार्तवीर्य्यस्य मन्त्राणामुच्यते लक्षणं बुधाः । कार्तवीर्यार्जुनं ङेंतं सर्वमंत्रेषु योजयेत् ॥ ३८ ॥

Ó sábios, enunciam-se os sinais distintivos dos mantras de Kārtavīrya. Em todos os mantras deve-se inserir o marcador/bīja “ṅeṃtaṃ” juntamente com o nome “Kārtavīryārjuna”.

Verse 39

स्वबीजाद्यो दशार्णोऽसौ अन्ये नवशिवाक्षराः । आद्यबीजद्वयेनासौ द्वितीयो मन्त्र ईरितः ॥ ३९ ॥

Esse mantra, começando com o seu próprio bīja, é uma fórmula de dez sílabas (daśārṇa); os demais são as nove letras de Śiva. Quando é prefixado pelos dois primeiros bīja, é declarado o segundo mantra.

Verse 40

स्वकामाभ्यां तृतीयोऽसौ स्वभ्रूभ्यां तु चतुर्थकः । स्वपाशाभ्यां पञ्चमोऽसौ षष्टः स्वेन च मायया ॥ ४० ॥

O terceiro surge de Seus próprios desejos; o quarto, de Suas próprias sobrancelhas. O quinto provém de Seus próprios laços (pāśa), e o sexto, de Sua própria māyā.

Verse 41

स्वांकुशाभ्यां सप्तमः स्यात्स्वरमाभ्यामथाष्टमः । स्ववाग्भवाभ्यां नवमो वर्मास्त्राभ्यामथांतिमः ॥ ४१ ॥

O sétimo (nyāsa) faz-se com o par de mantras “svā” e “aṅkuśa”; depois o oitavo com o par “svara” e “mā”. O nono com o par “vāg” e “bhava”; e o último com o par “varma” e “astra”.

Verse 42

द्वितीयादिनवांतेषु बीजयोः स्याद्व्यतिक्रमः । मंत्रे तु दशमे वर्णा नववर्मास्त्रमध्यगाः ॥ ४२ ॥

Da segunda à nona posição, as duas sílabas-bīja devem ser colocadas em permuta mútua. Porém, na décima posição do mantra, as letras são dispostas de modo que as nove couraças protetoras (nava-varman) permaneçam com a sílaba “astra” colocada ao centro.

Verse 43

एतेषु मंत्रवर्येषु स्वानुकूलं मनुं भजेत् । एषामाद्ये विराट्छदोऽन्येषु त्रिष्टुबुदाहृतम् ॥ ४३ ॥

Entre estes mantras excelentes, deve-se adotar aquele que seja favorável e adequado a si mesmo. Dentre eles, o primeiro é dito no metro Virāṭ, enquanto os demais são declarados no metro Triṣṭubh.

Verse 44

दश मंत्रा इमे प्रोक्ता यदा स्युः प्रणवादिकाः । तदादिमः शिवार्णः स्यादन्ये तु द्वादशाक्षराः ॥ ४४ ॥

Quando estes dez mantras são ensinados como começando com o praṇava (Oṁ), então o primeiro dentre eles é a sílaba de Śiva; os demais, porém, são de doze sílabas.

Verse 45

त्रिष्टुपूछन्दस्तथाद्ये स्यादन्येषु जगती मता । एवं विंशतिमंत्राणां यजनं पूर्ववन्मतम ॥ ४५ ॥

No primeiro mantra, o metro deve ser Triṣṭubh; nos demais, prescreve-se Jagatī. Assim, a oferenda ritual para estes vinte mantras deve ser realizada do mesmo modo que foi dito anteriormente.

Verse 46

दीर्घाढ्यमूलबीजेन कुर्यादेषां षडंगकम् । तारो हृत्कार्तवीर्यार्जुनाय वर्मास्त्रठद्वयम् ॥ ४६ ॥

Com a sílaba-semente raiz ‘longa’, deve-se realizar para estes o ṣaḍaṅga, a aplicação auxiliar de seis membros. Em seguida, usando o tāra, o praṇava (Oṁ), aplique-se no coração, para Kārtavīrya Arjuna, o conjunto em par: os mantras de armadura (varma) e de arma (astra).

Verse 47

चतुर्दशार्णो मंत्रोऽयमस्येज्या पूर्ववन्मता । भूनेत्रसमनेत्राक्षिवर्णेरस्यांगपंचकम् ॥ ४७ ॥

Este é um mantra de catorze sílabas; seu modo de adoração é considerado o mesmo que o descrito anteriormente. Seus cinco membros auxiliares (aṅga) devem ser dispostos com as sílabas/letras caracterizadas como “bhū”, “netra”, “sama”, “netra” e “akṣi”.

Verse 48

तारो हृद्भगवान् ङेंतः कार्तवीर्यार्जुनस्तथा । वर्मास्त्राग्निप्रियामंत्रः प्रोक्तो ह्यष्टादशार्णकः ॥ ४८ ॥

“Tāra”, “Hṛd-bhagavān”, “Ṅeṃta” e “Kārtavīryārjuna”—assim é proclamado o mantra “Varmāstra–Agni-priyā”, composto de dezoito sílabas.

Verse 49

त्रिवेदसप्तयुग्माक्षिवर्णैः पंचांगकं मनोः । नमो भगवते श्रीति कार्तवीर्यार्जुनाय च ॥ ४९ ॥

Com as sílabas indicadas pelos três Vedas e pelos sete pares de “olhos” (isto é, certos grupos de letras), deve-se formar o mantra de cinco membros (pañcāṅga) de Manu—“Namo Bhagavate Śrī”—e aplicá-lo também a Kārtavīryārjuna.

Verse 50

सर्वदुष्टांतकायेति तपोबलपराक्रमः । परिपालितसप्तांते द्वीपाय सर्वरापदम् ॥ ५० ॥

Poderoso pela força da austeridade, foi celebrado como “o destruidor de todos os perversos”. Tendo protegido o mundo por todo o ciclo das sete eras, tornou-se refúgio para todo o dvīpa e para todos os seres.

Verse 51

जन्यचूडा मणांते ये महाशक्तिमते ततः । सहस्रदहनप्रांते वर्मास्त्रांतो महामनुः ॥ ५१ ॥

Então, para o grandemente poderoso, há fórmulas que começam com “Janyacūḍā” e terminam com “Maṇānta”; e, perto do fim da seção “Sahasradahana”, encontra-se o grande mantra que conclui com “Varmāstra”.

Verse 52

त्रिषष्टिवर्णवान्प्रोक्तः स्मरमात्सर्वविघ्नहृत् । राजन्यक्रवर्ती च वीरः शूरस्तृतीयकः ॥ ५२ ॥

Ele é descrito como possuidor de sessenta e três unidades silábicas; ao ser apenas lembrado, remove todos os obstáculos. É também um cakravartin entre a ordem régia—um herói valente, o terceiro na sequência.

Verse 53

माहिष्मतीपतिः पश्चाञ्चतुर्थः समुदीरितः । रेवांबुपरितृप्तश्च काणो हस्तप्रबाधितः ॥ ५३ ॥

Depois, declara-se como o quarto o senhor de Māhiṣmatī. Ele ficou satisfeito pelas águas da Revā (Narmadā) e era de um só olho, com a mão prejudicada e impedida.

Verse 54

दशास्येति च षड्भिः स्यात्पदैर्ङेतैः षडंगकम् । सिंच्यमानं युवतिभिः क्रीडंतं नर्मदाजले ॥ ५४ ॥

A expressão que começa com “daśāsya-” deve ser entendida como uma unidade ṣaḍaṅga de seis membros, composta de seis palavras conhecidas. Ela retrata (a divindade) brincando nas águas da Narmadā, enquanto jovens mulheres a aspergem, em jogo festivo.

Verse 55

हस्तैर्जलौधं रुंधंतं ध्यायेन्मत्तं नृपोत्तमम् । एवं ध्यात्वायुतं मंत्रं पजेदन्यत्तु पूर्ववत् ॥ ५५ ॥

Deve-se meditar no rei excelso, embriagado de fervor divino, que com as mãos detém a torrente impetuosa das águas. Tendo assim meditado, repita-se o mantra dez mil vezes; o restante procedimento faça-se como foi dito antes.

Verse 56

पूर्वं तु प्रजपेल्लक्षं पूजायोगश्च पूर्ववत् । कार्तवीर्यार्जुनो नाम राजा बाहुसहस्रवान् ॥ ५६ ॥

Primeiro, deve-se realizar um lakh (cem mil) repetições (japa), e o método de culto será como foi descrito anteriormente. A este respeito, houve um rei chamado Kārtavīrya Arjuna, possuidor de mil braços.

Verse 57

तस्य संस्मरणादेव हृतं नष्टं च संवदेत् । लभ्यते मंत्रवर्योऽयं द्वात्रिंशद्वर्णसंयुतः ॥ ५७ ॥

Pela simples recordação dele, aquilo que foi roubado ou perdido é declarado, isto é, revelado. Este excelente mantra é obtido e é composto de trinta e duas sílabas.

Verse 58

पादैः सर्वेण पंचांगं ध्यानपूजादि पूर्ववत् । कार्तवीर्याय शब्दांते विद्महे पदमुञ्चरेत् ॥ ५८ ॥

Com todos os pāda do mantra, deve-se cumprir a observância quíntupla—meditação, pūjā e o restante—tal como foi dito antes. Ao fim da fórmula para Kārtavīrya, pronuncie-se “vidmahe” e então recite-se o pāda seguinte.

Verse 59

महावीर्याय वर्णांते धीमहीति पदं वदेत् । तन्नोऽर्जुनः प्रवर्णांते चोदयात्पदमीरयेत् ॥ ५९ ॥

Ao final da expressão “mahāvīryāya”, diga-se “dhīmahi”. Em seguida, ao final de “tan no ’rjunaḥ”, recite-se “codayāt”.

Verse 60

गायत्र्येषार्जुन स्योक्ता प्रयोगादौ जपेत्तु ताम् । अनुष्टुभं मनुं रात्रौ जपतां चौरसंचयाः ॥ ६० ॥

Ó Arjuna, esta Gāyatrī foi declarada; deve ser recitada no início do rito. Porém, aqueles que recitam à noite o mantra em Anuṣṭubh fazem surgir acúmulos de pecado, como o nascido do furto.

Verse 61

पलायंते गृहाद्दूरं तर्पणाद्ध्रवनादपि । अथो दीपविधिं वक्ष्ये कार्तवीर्यप्रियंकरम् ॥ ६१ ॥

Eles fogem para longe da casa, expulsos até mesmo pelos ritos de tarpana e pelas oferendas. Agora, portanto, explicarei o procedimento da lâmpada sagrada, agradável e benéfico a Kārtavīrya.

Verse 62

वैशाखे श्रावणे मार्गे कार्तिकाश्विनपौषतः । माघफाल्गुनयोर्मासोर्दीपारंभं समाचरेत् ॥ ६२ ॥

Deve-se iniciar devidamente o rito da oferta de lâmpadas (dīpārambha) nos meses de Vaiśākha, Śrāvaṇa, Mārgaśīrṣa, Kārtika, Āśvina, Pauṣa, Māgha e Phālguna.

Verse 63

तिथौ रिक्ताविहीनायां वारे शनिकुजौ विना । हस्तोत्तराश्विरौद्रेयपुष्यवैष्णववायुभे ॥ ६३ ॥

Deve-se escolher um tithi (dia lunar) que não seja ‘Riktā’ (vazio/infausto). Do mesmo modo, escolha-se o dia da semana excluindo sábado e terça-feira; e deem-se preferência aos nakṣatras: Hasta, Uttarāśvinī, Raudra, Puṣya, Vaiṣṇava e Vāyu-bha.

Verse 64

द्विदैवते च रोहिण्यां दीपारंभो हितावहः । चरमे च व्यतीपाते धृतौ वृद्धौ सुकर्मणि ॥ ६४ ॥

É benéfico iniciar o acendimento (ou a instalação) da lâmpada quando prevalecem os asterismos Dvidaivata e Rohiṇī; do mesmo modo, é auspicioso na fase final de Vyatīpāta e durante os yogas Dhṛti, Vṛddhi e Sukarman.

Verse 65

प्रीतौ हर्षं च सौभाग्ये शोभनायुष्मतोरपि । करणे विष्टिरहिते ग्रहणेऽर्द्धोदयादिषु ॥ ६५ ॥

Em assuntos de prīti (afeição), há harṣa (alegria). Para prosperidade e boa fortuna, também são recomendados os kāraṇas Saubhāgya, Śobhana e Āyuṣmān. Para iniciar ritos, deve-se escolher um kāraṇa livre de Viṣṭi (Bhadrā); e igualmente observar as regras relativas aos eclipses e a ocasiões especiais como Arddhodaya e semelhantes.

Verse 66

योगेषु रात्रौ पूर्वाह्णे दीपारंभः कृतः शुभः । कार्तिके शुक्लसप्तम्यां निशीथेऽतीव शोभनः ॥ ६६ ॥

Nos yogas auspiciosos, iniciar a oferenda da lâmpada à noite ou pela manhã (antes do meio-dia) é altamente favorável. No mês de Kārttika, iniciá-la à meia-noite no Śukla-saptamī (sétimo tithi da quinzena clara) é especialmente esplêndido e meritório.

Verse 67

यदि तत्र रवेर्वारः श्रवणं भं च दुर्लभम् । अत्यावश्यककार्येषु मासादीनां न शोधनम् ॥ ६७ ॥

Se, nessa ocasião, o domingo (Ravi-vāra) e o nakṣatra Śravaṇa forem difíceis de obter, então, para tarefas absolutamente necessárias, não há necessidade de realizar a verificação corretiva (śodhana) do mês e de outros fatores do calendário.

Verse 68

आद्ये ह्युपोष्य नियतो ब्रह्मचारी सपीतकैः । प्रातः स्नात्वा शुद्धभूमौ लिप्तायां गोमयोदकैः ॥ ६८ ॥

No primeiro dia, observando um jejum regulado, o praticante—vivendo como brahmacārī, em continência, e trajando vestes amarelas—deve banhar-se ao alvorecer e preparar um local de terra purificada, untado com uma mistura de esterco de vaca e água.

Verse 69

प्राणानायम्य संकल्प्य न्यासान्पूर्वोदितांश्चरेत् । षट्कोणं रचयेद्भूमौ रक्तचंदनतंडुलैः ॥ ६९ ॥

Tendo regulado o alento por prāṇāyāma e firmado o saṅkalpa (intenção ritual), cumpram-se os nyāsa conforme antes ensinados; depois, no chão, trace-se o ṣaṭkoṇa (figura de seis ângulos) com grãos de arroz tingidos com sândalo vermelho.

Verse 70

अतः स्मरं समालिख्य षट्कोणेषु समालिखेत् । नवार्णैर्वेष्टयेत्तञ्च त्रिकोणं तद्बहिः पुनः ॥ ७० ॥

Em seguida, desenhe-se primeiro Smara (Kāma) e inscreva-se dentro do ṣaṭkoṇa. Depois, circunde-se com o navārṇa-mantra de nove sílabas e, novamente, trace-se um triângulo por fora.

Verse 71

एवं विलिखिते यन्त्रे निदध्याद्दीपभाजनम् । स्वर्णजं रजतोत्थं वा ताम्रजं तदभावतः ॥ ७१ ॥

Quando o yantra estiver assim inscrito, coloque-se sobre ele um vaso de lâmpada—de ouro ou de prata; na falta destes, de cobre.

Verse 72

कांस्यपात्रं मृण्मयं च कनिष्ठं लोहजं मृतौ । शांतये मुद्गचूर्णोत्थं संधौ गोधूमचूर्णजम् ॥ ७२ ॥

O recipiente de bronze é o melhor; o de barro é inferior; e, em tempo de impureza ligada à morte, prescreve-se um recipiente de ferro. Para os ritos de śānti (pacificação), usem-se preparos de farinha de mung; e, nos momentos de saṃdhi (junções crepusculares), prescrevem-se os de farinha de trigo.

Verse 73

आज्ये पलसहस्रे तु पात्रं शतपलं स्मृतम् । आज्येऽयुतपले पात्रं पलपंचशता स्मृतम् ॥ ७३ ॥

Para uma quantidade de ghee (ājya) de mil palas, o vaso prescrito (pātra) é dito ser de cem palas. Para uma quantidade de ghee de dez mil palas, o vaso prescrito é dito ser de quinhentos palas.

Verse 74

पंचसप्ततिसंख्ये तु पात्रं षष्टिपलं स्मृतम् । त्रिसाहस्री घृतपले शर्करापलभाजनम् ॥ ७४ ॥

Para o número setenta e cinco, diz-se que o recipiente (pātra) é de sessenta palas. E para ghee de três mil palas, o recipiente é aferido em palas de açúcar, isto é, prescreve-se o vaso padrão usado para medir açúcar.

Verse 75

द्विसाहख्त्र्यां द्विशतमितं च भाजनमिष्यते । शतेऽक्षिचरसंश्यातमेवमन्यत्र कल्पयेत् ॥ ७५ ॥

Para dois mil (unidades), prescreve-se um recipiente de duzentas (unidades). Para cem (unidades), computa-se como ‘akṣi-cara’; e do mesmo modo se deve calcular nos demais casos.

Verse 76

नित्यदीपे वह्निपलं पात्रमाज्यं पलं स्मृतम् । एवं पात्रं प्रतिष्ठाप्य वर्तीः सूत्रोत्थिताः क्षिपेत् ॥ ७६ ॥

Para a lâmpada perpétua (nitya-dīpa), o recipiente deve ser de um pala, e o ghee também é prescrito como um pala. Tendo assim colocado o recipiente em seu devido lugar, introduzam-se os pavios (varti) feitos de fio.

Verse 77

एका तिस्रोऽथवा पंचसप्ताद्या विषमा अपि । तिथिमानादासहस्रं तंतुसंख्या विनिर्मिता ॥ ७७ ॥

Seja um, ou três, ou ainda um número ímpar começando por cinco ou sete—com base na medida de um tithi (dia lunar), determina-se a contagem dos fios (tantu-saṅkhyā) como mil e assim por diante.

Verse 78

गोघृतं प्रक्षिपेत्तत्र शुद्धवस्त्रविशोधितम् । सहस्रपलसंख्यादिदशांशं कार्यगौरवात् ॥ ७८ ॥

Ali deve-se acrescentar ghee de vaca, purificado ao coá-lo por um pano limpo—na quantidade de um décimo em proporção à medida, como mil palas e semelhantes, conforme o peso e a importância do rito.

Verse 79

सुवर्णादिकृतां रम्यां शलाकां षोडशांगुलाम् । तदर्द्धां वा तदर्द्धां वा सूक्ष्माग्रां स्थूलमूलिकाम् ॥ ७९ ॥

Deve-se usar uma śalākā (sonda) agradável, feita de ouro e semelhantes, com dezesseis aṅgulas de comprimento—ou metade disso (ou metade da metade)—com ponta fina e aguda e base mais espessa.

Verse 80

विमुंचेद्दक्षिणे पात्रमध्ये चाग्रे कृताग्रिकाम् । पात्रदक्षिणदिग्देशे मुक्त्वां गुलचतुष्टयम् ॥ ८० ॥

Deve-se colocar a oferenda com tufo no lado sul—no interior do vaso, ao centro, e também à sua frente. Em seguida, tendo posto o conjunto de quatro porções no setor meridional do vaso, o rito prossegue conforme a regra.

Verse 81

अधोग्रां दक्षिणाधारां निखनेच्छुरिकां शुभाम् । दीपं प्रज्वालयेत्तत्र गणेशस्मृतिपूर्वकम् ॥ ८१ ॥

Deve-se enterrar a faca auspiciosa com a ponta voltada para baixo e o cabo voltado para o sul; e ali, após primeiro recordar Gaṇeśa, deve-se acender uma lâmpada.

Verse 82

दीपात्पूर्वत्र दिग्भागे सर्वतोभद्रमंडले । तंडुलाष्टदले वापि विधिवत्स्थापयेद्धूटम् ॥ ८२ ॥

A leste da lâmpada, no quadrante oriental, dentro do maṇḍala sarvatobhadra—ou sobre um desenho de oito pétalas feito com grãos de arroz—deve-se colocar devidamente o dhūṭa, conforme o rito.

Verse 83

तत्रावाह्य नृपाधीशं पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । जलाक्षतान्समादाय दीपं संकल्पयेत्ततः ॥ ८३ ॥

Ali, após invocar o Senhor dos reis, o sábio deve adorá‑Lo como antes. Em seguida, tomando grãos de arroz umedecidos com água (akṣata), deve formular o voto ritual (saṅkalpa) para a lâmpada.

Verse 84

दीपसंकल्पमंत्रोऽयं कथ्यते द्वीषुभूमितः । प्रणवः पाशमाये च शिखा कार्ताक्षराणि च ॥ ८४ ॥

Declara-se que este é o mantra de saṅkalpa para a lâmpada ritual, disposto conforme o arranjo no chão nas duas direções: inclui o Praṇava (Oṁ), as sílabas “pāśa” e “māyā”, bem como “śikhā” e as letras “kārta”.

Verse 85

वीर्यार्जुनाय माहिष्मतीनाथाय सहस्र च । बाहवे इति वर्णांते सहस्रपदमुच्चरेत् ॥ ८५ ॥

Para Vīryārjuna, senhor de Māhiṣmatī, deve-se também proferir a palavra “sahasra” (mil). E ao fim das sílabas, recite-se a fórmula de mil palavras que termina em “bāhave”.

Verse 86

क्रतुदीक्षितहस्ताय दत्तात्रेयप्रियाय च । आत्रेयायानुसूयांते गर्भरत्नाय तत्परम् ॥ ८६ ॥

Àquele cujas mãos foram consagradas para os ritos do sacrifício, amado de Dattātreya; a Ātreya—ó Anusūyā—e à joia do ventre (o não nascido), seja isto oferecido com bhakti plena.

Verse 87

नमो ग्रीवामकर्णेंदुस्थितौ पाश इमं ततः । दीपं गृहाण अमुकं रक्ष रक्ष पदं पुनः ॥ ८७ ॥

Saudações reverentes! Ó Pāśa, o laço que permanece no pescoço—cuja orelha é ornada pela lua—, aceita então esta lâmpada de tal pessoa. Protege, protege de novo este lugar/este passo.

Verse 88

दुष्टान्नाशययुग्मं स्यात्तथा पातय घातय । शत्रून् जहिद्वयं माया तारः स्वं बीजमात्मभूः ॥ ८८ ॥

O par de palavras «destrói os perversos» é de forma mantrica; do mesmo modo «faz (que) caiam» e «abate-os». Ensina-se a fórmula dupla «mata os inimigos»; e «Māyā», «Tārā», «Sva» e «Ātmabhū» são também sílabas-semente (bīja-mantras).

Verse 89

वह्नीप्रिया अनेनाथ दीपवर्येण पश्चिमा । भिमुखेनामुकं रक्ष अमुकांते वरप्रद ॥ ८९ ॥

Ó Amada do Fogo, por meio desta lâmpada excelentíssima—voltada para o Ocidente—protege tal pessoa (amuka). Ó Doador de dádivas, concede a realização a tal pessoa (amukā).

Verse 90

मायाकाशद्वयं वामनेत्रचंद्रयुतं शिवा । वेदादिकामचामुंडाः स्वाहा तु पूसबिंदुकौ ॥ ९० ॥

«Śivā» é unida ao duplo «māyā–ākāśa» e associada à Lua no olho esquerdo. As potências chamadas «Veda», «Ādi», «Kāma» e «Cāmuṇḍā» devem ser contempladas em seus respectivos lugares; e «Svāhā» deve ser colocada com os dois bindus pertencentes a Pūṣan.

Verse 91

प्रणवोऽग्निप्रिया मंत्रो नेत्रबाणाधराक्षरः । दत्तात्रेयो मुनिर्मालामंत्रस्य परिकीर्तितः ॥ ९१ ॥

Para o mālā-mantra (mantra-guirlanda), o praṇava (Oṁ) é declarado como o mantra; Agni-priyā é a sua śakti regente; as sílabas são Netra, Bāṇa e Ādhara; e o sábio Dattātreya é proclamado como seu vidente (ṛṣi).

Verse 92

छन्दोऽमितं कार्तवीर्युर्जुनो देवोऽखिलाप्तिकृत् । चामुंडया षडंगानि चरेत्षड्दीर्घयुक्तया ॥ ९२ ॥

Os Chandas (métricas védicas) são imensuráveis; Kartavīrya Arjuna é um ser divino que realiza todas as aquisições. Junto com Cāmuṇḍā, deve-se praticar o ṣaḍaṅga (os seis membros), dotado de seis medidas longas e estendidas.

Verse 93

ध्यात्वा देवं ततो मंत्रं पठित्वांते क्षिपेज्जजलम् । गोविंदाढ्यो हली सेंदुश्चामुंडाबीजमीरितम् ॥ ९३ ॥

Tendo meditado na Deidade, recite-se então o mantra; e, ao seu término, asperja-se (ou lance-se) água. Declara-se que (o mantra) é ornado com o nome «Govinda», inclui «Halī», está unido a «Indu» e contém a sílaba-semente (bīja) de Cāmuṇḍā.

Verse 94

ततो नवाक्षरं मंत्रं सहस्रं तत्पुरो जपेत् । तारोऽनंतो बिंदुयुक्तो मायास्वं वामनेत्रयुक् ॥ ९४ ॥

Depois, na sequência correta, repita-se mil vezes o mantra de nove sílabas—formado a partir do Praṇava (Om), unido a «ananta», com o bindu, combinado com «māyā» e dotado do sinal do «olho esquerdo».

Verse 95

कूर्माग्नी शांतिबिंद्वाढ्यौ वह्नि जायांकुशं ध्रुवम् । ऋषिः पूर्वोदितोनुष्टुप्छंदोऽन्यत्पूर्ववत्पुनः ॥ ९५ ॥

Quanto aos mantras “Kūrma-agni”, “Śānti-bindu-vāḍhya”, “Vahni”, “Jāyā-aṅkuśa” e “Dhruva”, o ṛṣi (vidente) é o mesmo que foi dito antes; o metro é Anuṣṭubh; e as demais atribuições rituais são novamente como anteriormente descritas.

Verse 96

सहस्रं मंत्रराजं च जपित्वा कवचं पठेत् । एवं दीपप्रदानस्य कर्ताप्नोत्यखिलेऽप्सितम् ॥ ९६ ॥

Tendo recitado mil vezes o Mantra-rāja, recite-se em seguida o kavaca, o hino de proteção. Assim, o executante da oferenda da lâmpada alcança todos os frutos desejados.

Verse 97

दीपप्रबोधकाले तु वर्जयेदशुभां गिरम् । विप्रस्य दर्शनं तत्र शुभदं परिकीर्तितम् ॥ ९७ ॥

No momento de acender a lâmpada, evite-se a fala inauspiciosa. Nesse instante, a visão de um brāhmaṇa é declarada auspiciosa e concedente de boa fortuna.

Verse 98

शूद्राणां प्रध्यमं प्रोक्तं म्लेच्छस्य वधबन्धनम् । आख्वोत्वोर्दर्शनं दुष्टं गवाश्वस्य सुखावहम् ॥ ९८ ॥

Diz-se que, para os Śūdras, o castigo principal é a surra; para o mleccha, é a execução ou o encarceramento. A visão do camelo e do cavalo é infausta; ao passo que ver vacas e cavalos é tido como propício ao bem-estar.

Verse 99

दीपज्वाला समा सिद्ध्यै वक्रा निशविधायिनी । शब्दा भयदा कर्तुरुज्ज्वला सुखदा मता ॥ ९९ ॥

A chama da lamparina, uniforme e firme, conduz ao êxito. A chama que se curva ou vacila pressagia infortúnio. A chama que estala ou faz ruído traz temor ao oficiante; mas a chama brilhante e radiante é tida como doadora de alegria.

Verse 100

कृष्णा शत्रुभयोत्पत्त्ये वमंती पशुनाशिनी । कृते दीपे यदा पात्रं भग्नं दृश्यते दैवतः ॥ १०० ॥

Um sinal escuro e inauspicioso indica o surgimento do medo por causa dos inimigos; o vômito é presságio de perda do gado. Do mesmo modo, quando, após acender a lamparina, se vê que o seu recipiente se quebrou por desígnio do destino, isso também é tomado como um augúrio.

Verse 101

पक्षादर्वाक्तदा गच्छेद्यजमानो यमालयम् । वर्त्यतरं यदा कुर्यात्कार्यं सिद्ध्येद्विलंबतः ॥ १०१ ॥

Se o rito for empreendido antes da quinzena apropriada, diz-se que o yajamāna (sacrificante) irá à morada de Yama. Mas, se realizar o ato num tempo posterior e mais propício, o intento se cumpre, ainda que com demora.

Verse 102

नेत्रहीनो भवेत्कर्ता तस्मिन्दीपांतरे कृते । अशुचिस्पर्शने व्याधिर्दीपनाशे तु चौरभीः ॥ १०२ ॥

Se outra lamparina for acesa a partir daquela lamparina ritual, diz-se que o oficiante ficará privado da visão. Se uma pessoa impura a tocar, sobrevém doença; e se a lamparina se apagar ou for destruída, isso pressagia perigo de ladrões.

Verse 103

श्वमार्जाराखुसंस्पर्शे भवेद्भूपतितो भयम् । पात्रारंभे वसुपलैः कृतो दीपोऽखिलेष्टदः ॥ १०३ ॥

Se um cão, um gato ou um rato tocar o arranjo ritual, diz-se que isso causa o temor do desagrado do rei (ou a perda do favor real). Mas uma lâmpada preparada no início do rito, com ghee de vaca, concede a realização de todos os desejos.

Verse 104

तस्माद्दीपः प्रयत्नेन रक्षणीयोंऽतरायतः । आसमाप्तेः प्रकुर्वीत ब्रह्मचर्यं च भूशयः ॥ १०४ ॥

Portanto, a lâmpada deve ser cuidadosamente protegida de quaisquer obstáculos. Até a conclusão da observância, deve-se também praticar o brahmacarya—dormindo no chão.

Verse 105

स्त्रीशूद्रपतितादीनां संभाषामपि वर्जयेत् । जपेत्सहस्रं प्रत्येकं मंत्रराजं नवाक्षरम् ॥ १०५ ॥

Deve-se evitar até mesmo conversar com mulheres, Śūdras, os caídos e semelhantes; e, para cada prática, recite-se mil vezes o Mantra-Rei de nove sílabas (navākṣara).

Verse 106

स्तोत्रपाठं प्रतिदिनं निशीथिन्यां विशेषतः । एकपादेन दीपाग्रे स्थित्वा यो मंत्रनायकम् ॥ १०६ ॥

Aquele que recita um hino todos os dias—especialmente à meia-noite—e, diante da lâmpada, permanece em pé sobre um só pé, adorando o Senhor, soberano dos mantras.

Verse 107

सहस्रं प्रजपेद्वात्रौ सोऽभीष्टं क्षिप्रमाप्नुयात् । समाप्य शोभनदिने संभोज्य द्विजसत्तमान् ॥ १०७ ॥

Que o recite mil vezes à noite; assim alcançará rapidamente o resultado desejado. Concluída a observância, num dia auspicioso, deve alimentar os mais excelentes dos duas-vezes-nascidos—brāhmaṇas eruditos.

Verse 108

कुंभोदकेन कर्तारमभिषिंचन्मनुं जपेत् । कर्ता तु दक्षिणां दद्यात्पुष्कलां तोषहेतवे ॥ १०८ ॥

Aspersando o oficiante com a água do kumbha (vaso ritual), deve-se recitar o mantra sagrado. Em seguida, o patrocinador do sacrifício deve oferecer uma dakṣiṇā generosa, como honorário sacerdotal, para a satisfação e a consumação do rito.

Verse 109

गुरौ तुष्टे ददातीष्टं कृतवीर्यसुतो नृपः । गुर्वाज्ञया स्वयं कुर्याद्यदि वा कारयेद्गुरुः ॥ १०९ ॥

Quando o Guru se compraz, o rei—filho de Kṛtavīrya—concede o que é desejado. Pela ordem do Guru, ele deve realizar o ato por si mesmo, ou o Guru pode fazer com que seja realizado (por intermédio dele).

Verse 110

दत्त्वा धनादिकं तस्मै दीपदानाय नारद । गुर्वाज्ञामन्तरा कुर्याद्यो दीपं स्वेष्टसिद्धये ॥ ११० ॥

Ó Nārada, depois de lhe dar riqueza e outros requisitos para a oferenda da lâmpada, quem acende uma lâmpada para cumprir os próprios desejos sem a permissão do Guru age de modo impróprio.

Verse 111

सिद्धिर्न जायते तस्य हानिरेव पदे पदे । उत्तमं गोघृतं प्रोक्तं मध्यमं महषीभवम् ॥ १११ ॥

Para tal pessoa, o êxito não surge; a cada passo há apenas perda. Por isso se declara que o ghee de vaca é o melhor, enquanto o ghee de búfala é dito de qualidade mediana.

Verse 112

तिलतैलं तु तादृक् स्यात्कनीयोऽजादिजं घृतम् । आस्यरोगे सुगंधेन दद्यात्तैलेन दीपकम् ॥ ११२ ॥

O óleo de gergelim deve ser usado do mesmo modo; para uma medida mais branda, pode-se usar ghee preparado do leite de cabra. Nas doenças da boca, deve-se administrar um óleo medicinal perfumado com aromáticos, aplicado terapeuticamente como uma lâmpada de óleo.

Verse 113

सिद्ध्वार्थसंभवेनाथ द्विषतां नाशनाय च । सहस्रेण पलैर्दीपे विहिते च न दृश्यते ॥ ११३ ॥

Ó Senhor! Ainda que uma lâmpada seja devidamente preparada com mil palas de óleo ou ghee, não se vê o seu brilho—embora destinada a cumprir o propósito e a destruir as forças hostis.

Verse 114

कार्यसिद्धस्तदा कुर्यात्र्रिवारं दीपजं विधिम् । तदा सुदुर्लभमपि कार्य्यं सिद्ध्व्येन्न संशयः ॥ ११४ ॥

Então, tendo obtido êxito no empreendimento, deve-se realizar três vezes o rito nascido da lâmpada. Assim, mesmo um objetivo muito difícil será alcançado—sem dúvida.

Verse 115

दीपप्रियः कार्तवीर्यो मार्तंडो नतिवल्लभः । स्तुतिप्रोयो महाविष्णुर्गणेश स्तपर्णप्रियः ॥ ११५ ॥

Ele é o amante das lâmpadas (a oferenda de luz); Kārtavīrya; Mārtaṇḍa (o Sol); o amado dos que se prostram com reverência; aquele que se deleita em hinos de louvor; Mahāviṣṇu; Gaṇeśa; e o que aprecia oferendas de folhas sagradas.

Verse 116

दुर्गार्चनप्रिया नूनमभिषेकप्रियः शिवः । तस्मात्तेषां प्रतोषाय विदध्यात्तत्तदादरात् ॥ ११६ ॥

Certamente, Durgā se deleita com a adoração, e Śiva se deleita com o abhiṣeka (banho ritual). Portanto, para agradá-los, deve-se realizar cada um desses atos com reverente zelo.

Verse 117

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे कार्तवीर्यमाहात्म्यमन्त्रदीपकथनं नाम षट्सप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७६ ॥

Assim, no venerável Bṛhannāradīya Purāṇa—no Pūrva-bhāga, na Grande Narrativa (Bṛhad-upākhyāna), no Terceiro Pada—encerra-se o septuagésimo sexto capítulo, intitulado: “O Relato que ilumina o mantra e a grandeza de Kārtavīrya”.